钦定四库全书
钦定礼记义疏卷二十
　月令第六之一
　　正义陆氏德明曰此本吕氏春秋后人删合为此记
　　蔡邕王肃云周公所作孔氏颖达曰郑目录云名
　　月令者以纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二
　　月纪之首章礼家好事抄合之其中官名时事多不
　　合周法此于别录属明堂阴阳今案吕氏春秋与此

　　文同是一證也又周无大尉秦官有之而此月令云
　　乃命大尉秦以建亥为岁首此于戍月云来岁受朔
　　日又周郊天迎气用大裘乘玉辂建大常而此服饰
　　车旗并依时色此皆不合周法之證也或谓不韦死
　　十五年秦并天下然后以十月为岁首不韦焉得以
　　十月为正又周书先有月令何得云不韦造又秦并
　　天下立郡何得云诸侯又秦好兵毒害何能布德施
　　惠而郑必谓不韦作者不韦集诸儒为一代大典亦

　　采择旧章成之但秦自不能行耳秦自文公𫉬黑龙
　　以为水瑞焉知不早以十月为岁首乎　柳氏宗元
　　曰吕氏春秋十二月纪汉儒措诸经以为大法然而
　　政令有必俟时而行者若孟春修封疆端径术季春
　　利堤防达沟渎备蚕器合牛马孟夏劝农仲夏班马
　　政聚百药季夏行水杀草孟秋纳材苇(案聚百药在/孟夏此曰仲)
　　(夏纳材苇在季夏此曰孟秋/并误或柳所见本有不同与)仲秋劝种麦季秋休百
　　工孟冬筑城郭修囷仓仲冬伐木季冬讲武出种计

　　耕等事必俟时而行所以敬授人时也其馀郊庙百
　　祀亦古之遗典不可以废若布德和令聘士礼贤行
　　爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢易关市来商旅正
　　贵戚近习罢官之无事去器之无用皆不必俟时而
　　行者也变天道绝地理乱人纪舍孟春即可乎作淫
　　巧荡上心舍季春即可乎　张子曰月令大率秦法
　　然采三代之文而为之不无古意　又曰月令尽有
　　美意未易可破柳子厚论亦未安若春行赏秋行刑

　　上举大纲如此如云冬日则饮汤夏日则饮水岂曰
　　冬日不得饮水夏日不得饮汤也　陈氏祥道曰天
　　人之道虽殊而象类之理则一圣人将有行将有为
　　也仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之
　　化不先时而起不后时而缩以之授民事而无不顺
　　因物性而无不适　马氏睎孟曰历象日月星辰以
　　授民时自尧以来未之有改也舜齐七政周用五纪
　　其究一也盖日月星辰之往来不穷进退相代终始

　　相循天以是命万物而人奉之以为令亦因是也夏
　　之政典先时与不及时其罪至于杀盖欲百官万民
　　谨其令而顺承之也月令之书亦后儒祖先王之馀
　　而傅会成之　黄氏震曰中虽多杂秦制然以修人
　　事以授民时庶几唐虞钦若之遗意故君子有取焉
　　至其以五行配五帝则本邹衍五运之说而推衍之
　　天子南面有常位而月异其处五辂各有用而时拘
　　其色以至五谷六畜日用饮食之常亦随时而变不

　　太拘哉且五气运而四时行天地间无乎不在苟拘
　　于一则缄机不运何名造化大抵秦汉诸书多以先
　　王遗说为本而杂以后世烦碎为博亦不特月令一
　　书然也若其文辞与吕氏春秋异者则大约本文多
　　是而月令传写为讹间亦有是者当参考以定之
　　案帝王因时布政之大略昉于唐尧之命羲和故曰
　　月者天之运令者君之政王者之政其道莫大于因
　　天嗣后夏有小正商有王居明堂礼周有时训有月

　　令至秦而有吕氏春秋汉有淮南时则训唐亦有唐
　　月令递相祖述而损益更变之今惟王居明堂礼不
　　存而诸书具在取以相质则小正时训文字与此迥
　　异而吕氏春秋与此大同则此取之吕氏春秋无可
　　疑者淮南时训则取此而稍变之唐月令则取此而
　　并参以郑说更其前后今取吕氏本文及四书互相
　　参考以通其说云
孟春之月日在营室昏参中旦尾中(参所林反或读骖/又日在营室淮南)

　(子作招摇指寅昏参中夏小正作/鞠则见初昏参中斗柄县在下)
　正义郑氏康成曰孟长也日月之行一岁十二会圣
　王因其会而分之以为大数焉观斗所建命其四时
　(孔疏北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十/六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四)
　(月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉/九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑)此
　云孟春者日月会于娵訾(孔疏娵訾亥次之/号营室号娵訾)而斗建
　寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下
　视时候以授民事　高氏诱曰营室北方宿卫之分

　野　孔氏颖达曰春蠢也物蠢生也秦以十月为岁
　首不用秦正而用夏时者以夏数得天故用之也周
　礼田猎祭祀亦用夏正夏正正月建寅寅引也律历
　志引达于寅三统历立春日在危十六度昏毕十度
　中正月中日在室十四度昏井二度中元嘉历立春
　日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜
　觿一度中月令昏明中星不与历正同但一月之内
　有中者即得载之其二十八宿体有广狭星有明暗

　见有早晚明者早见晚没暗者晚见早没此但举大
　略耳馀月可知书纬考灵曜云主春者鸟星昏中可
　以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者虚星昏
　中可以种麦主冬者昴星昏中入山可以斩伐具器
　械王者南面而坐视四星之中而知民之缓急急则
　不赋力役敬民事也　陈氏祥道曰不特如孔氏引
　书纬所言龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水
　昏正而栽日至而毕凡所以奉天顺人莫不视乎此

　　方氏悫曰日在营室日月会于营室之辰也会在
　营室则知月之建寅中谓中于南方先昏而后旦顺
　阴阳之义也(案书言分至之所中此言昏旦之所中/彼以时为主此以月为主故详略不同)
　通论方氏悫曰日与月会而此独称日者阳以成岁
　为事而阴特从之故以日为主与书言出日纳日而
　不及月同意二十八宿分布于四方昼夜运而岁一
　周焉每月之内或见乎昏而中或见乎旦而中昏参
　中旦尾中则知此月之为孟春而馀月可知已自角

　至箕东方七宿其形象龙谓之苍龙角二星龙角也
　亢喉也总摄奏事听讼有出纳之象氐邸也人所托
　宿为王者之后宫房为东方之中星而日乘焉于时
　为辟户之卯心火星心藏属火尾为后宫之场箕有
　簸扬之形自斗至壁北方七宿其形象龟蛇谓之玄
　武斗主挹注牛主牺牲女主嫁娶虚主邑居危为屋
　盖其形高危室为营宫室之候壁主图书之府自奎
　至参西方七宿其形象虎谓之白虎奎主沟渎娄为

　聚众胃为五谷之府昴为西方之中星而日乘焉于
　时为阖户之酉毕主弋猎觜主收敛参以三相参又
　主杀伐故谓之参伐自井至轸南方七宿其形象鸟
　谓之朱鸟井主水衡鬼为积尸柳主草木星数有七
　谓之七星二十八宿皆星独此谓之星者居南之中
　得阳之正故也张主张施翼为羽翼主远客轸主任
　载月令不及东方之箕西方之昴南方之鬼与张以
　非日之所在又非昏旦之所中故也弧与建非二十

　八宿而仲春昏旦举之者弧近井建近斗斗井度宽
　非是莫适指也弧有张弧之形建有建旗之义故名
　之其閒考之历法不无小差要以记时而已
　案此谓立春后三十日也营室北方火宿二星上有
　离宫六星绕之其广十度此星昏而正中可以营建
　宫室故谓之营室月建寅而日在亥寅与亥合也参
　西方水宿七星三心二肩二足其广十度乃白虎之
　身其前有觜即虎之口古法先觜后参今法先参后

　觜以觜今无度故转以参度属觜盖每方七宿以七
　政木金土日月火水为序则今当云参火觜水其实
　不异也尾东方火宿九星如钩乃苍龙之尾唐月令
　正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初正
　月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中通书
　立春日在虚二度雨水日在危九度今时宪书立春
　日在女六度雨水日在虚九度古法娵訾初危十六
　度终奎四度今法初危初度终室九度盖二十八宿

　虽曰经星不动其实亦动故动而渐东大约三百馀
　年乃见其东行一度也
其日甲乙(句上淮南子有/其位东方句)
　正义郑氏康成曰甲孚甲乙之言轧也日之行东从
　青道发生万物月为之佐(孔疏纬云月有九道青道/二出黄道东赤道二出黄)
　(道南白道二出黄道西黑道二出黄道北并黄道而/九也春时星辰西游黄道近西日体不移依旧而行)
　(当青道上月亦从青/道上阴佐于阳故也)时万物皆解孚甲自抽轧而出
　因以为日名焉(孔疏孚甲在前抽轧在后而相去不/远早生者即孟春孚甲而抽轧晚生)

　(者即季春孚甲而抽轧因/其抽轧以为日功之名)乙不为月名者君统臣功
　也(孔疏月既佐日同有甲乙之功独以甲乙为日/名不以乙为月名日统月之功犹君统臣之功)
　孔氏颖达曰律历志云出甲于甲奋轧于乙　陈氏
　祥道曰甲数九乙数八同于为木为仁　彭氏廉夫
　曰十日名十干又名十干谓十日出乎天若木之有
　干支应十二月若本之有支也　张氏虙曰天有十
　日以应五行播于四时故十日各有所属甲乙属春
　以春盛德在木也

　通论陈氏祥道曰日以辰为子辰以日为母母为干
　子为支干为阳故二五而十支为阴故二六而十二
　古人事在仁义则以甲庚断之若易所称先甲后甲
　先庚后庚是也日在甲庚则以其物象之若春秋传
　称神降之日亦其物之𩔖是也月令言日不言辰以
　辰统于日故也　马氏睎孟曰甲丙戊庚壬阳也乙
　丁巳辛癸阴也一阴一阳每相为用十日分丽于五
　行用事者王此王则彼竭矣故曰五行之动迭相竭

　也
　案十干出于河图动而圆故戊巳土居中象五十也
　十二支出于洛书静而方故丑辰未戍土居隅象二
　四六八也十干阳日刚阴日柔凡外事用刚日内事
　用柔日
其帝大皞其神句芒(大音泰皞昊通/句音钩芒音亡)
　正义郑氏康成曰此苍精之君木官之臣自古以来
　著德立功者也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重

　为木官　孔氏颖达曰元气广大谓之皞东方生养
　元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之大
　皞西方之帝谓之少皞伏羲德能同天故亦称大皞
　初出于震未有所因故位在东而主春木初生时句
　屈而有芒角左传少皞氏有四叔重为句芒楚语重
　为南正司天重人号虽子孙皆号曰重故楚世家言
　高辛诛重非此重犹羿为尧时射官夏后相时犹有
　羿也服虔云少皞以上天子之号以德百官之号以

　徵颛顼以来天子之号以地百官之号以事然颛顼
　尧舜兼有德号大皞立德句芒立功故春祀之大皞
　句芒相去悬远以皆有生木之功故取以相配焉句
　芒为臣大皞亦神言帝言神互相通也　王氏曰其
　帝即易帝出乎震之帝　卢氏翰曰皞者大起万物
　扰也句者物之始生芒之言萌也　陈氏祥道曰五
　帝以德五神以功德则究其所乘之𫝑而本之功则
　推其所职之重而归之也　马氏睎孟曰天地以五

　行成万物必有以尸之则生而有功德于民者没而
　祀之以主时事不亦宜乎
　通论马氏端临曰五帝之祀见于周礼五帝之义见
　于家语程子谓以形体谓之天以主宰谓之帝如此
　则曰帝可矣何必列于五且于祀上帝之外别立祀
　五帝之礼乎盖五帝为五行之主而在天犹五岳为
　五行之镇而在地五帝不出天之外而谓五帝即天
　不可五岳不出地之外而谓五岳即地不可

　案天有五行则有五行之帝亦有五行之神帝者气
　之主宰神者气之流行大皞炎帝黄帝少皞颛顼在
　天五行之帝伏羲神农轩辕金天高阳则人帝之配
　食于此者句芒祝融后土蓐收玄冥在天五行之神
　重黎句龙该脩熙则人官之配食于此者古称大皞
　乘震执规而司春炎帝乘离执衡而司夏黄帝乘坤
　执绳而司下土少皞乘兑执矩而司秋颛顼乘坎执
　权而司冬岂伏羲五人帝之谓哉自康成过信纬书

　曰木德之帝名灵威仰火德之帝名赤熛怒土德之
　帝名含枢纽金德之帝名白招拒水德之帝名汁光
　纪于是不得不以大皞炎黄专属之人帝王子雍起
　而力矫之遂谓止有五人帝并无五天帝又矫枉而
　过其正矣孔氏东方元气盛大谓之大皞木生句屈
　芒角谓之句芒其义甚明而于郑不驳疏家之体有
　申说无驳论也
其虫鳞

　正义戴氏德曰鳞虫三百六十龙为之长　郑氏康
　成曰鳞龙蛇之属象物孚甲将解也　高氏诱曰东
　方少阳物去太阴甲散为鳞鱼属也　卢氏翰曰东
　方苍龙七宿木属其𩔖为鳞故春则其虫鳞　朱氏
　申曰春则左而仁鳞虫属焉　吴氏澄曰东方角亢
　氐房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属
　木
　案鳞虫能潜能跃阴中阳也

其音角律中大蔟(大音泰中去声后/放此蔟七豆反)
　正义郑氏康成曰音谓乐器之声三分羽益一生角
　角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则
　角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五
　行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽律候气
　之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应
　谓吹灰也(孔疏律历志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹/断两节閒吹之制十二筒以听凤凰之鸣)
　(雄为六律/雌为六吕)凡律空围九分(孔疏律之长短有差/其围皆以九分为限)周语

　曰大蔟所以金奏赞阳出滞　蔡氏邕曰大蔟钟名
　正月之律清浊与大蔟钟声相应　高氏诱曰角木
　也位在东方大蔟太阴气衰少阳气发万物动生蔟
　地而出竹管与大蔟音和　韦氏昭曰正月大蔟乾
　九二也管长八寸阳气大蔟达于上　孔氏颖达曰
　角触也触地而出戴芒角也角木声木之声清于土
　金浊于水火角之数少于宫商多于徵羽尊者浊卑
　者清角为民则卑于君臣尊于事物也计大蔟之管

　数倍而更半铸为大蔟之钟阳管为律律法也言阳
　气与阴为法又律述也述气之管也阴管为吕吕助
　也言助宣阳气又吕拒也言与阳相承更迭而至又
　阴律称同言与阳同亦称閒言与阳相閒总而言之
　阴阳皆称律也孟康云林钟长六寸围六分围之大
　小逐管长短此与郑异蔟奏也言阳气大奏地而达
　物也位于寅在正月　朱子曰管子云凡听角如雉
　登木以鸣音疾以清以鸣下六字疑衍太史公云角

　动肝而和正仁闻角音使人恻隐而爱人　又曰十
　二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附
　合恐非本真今姑存之不足深究
　通论陈氏祥道曰周官太师掌六律六同以合阴阳
　之声阳声始之以黄钟顺而叙之以生之序进之也
　阴声始之以大吕逆而序之以成之序退之也阳六
　为律阴六为吕合而言之皆以述气故统谓之十二
　律焉传曰声生于日律生于辰声非十二律不能发

　律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫
　不具五声五声之中又有二变也
　存疑王氏乔桂曰大蔟长五寸四分自大吕益九分
　也向于春阳日隆也
　案蔡谓律以竹郑谓律以铜则蔡得之盖嶰谷之竹
　出于天地之自然而截竹不可以久故范之以铜是
　竹先而铜后也蔡谓律出于钟郑谓钟出于律则郑
　得之盖有十二律然后铸十二钟每奏一律之乐则

　先击此律之钟故曰金以声之若先有钟以为诸乐
　器之纲纪则诸器受法于钟足矣又安用此截竹者
　为郑谓律之空围皆九分而长短殊孟谓律之空围
　各如其长短亦郑得之盖乐之声阳也阳之数极于
　九故必围以九乃由九而九之以为黄钟之长而三
　分损益之法有所用犹乐之舞阴也阴之数极于八
　故必佾用八人乃由八而八之以为舞列之全而六
　佾四佾之次有所降譬之权度必先有一定者以为

　法而后有无定者以为宜未有无一定之经而但以
　纬相纬者也若候气之说则终有疑焉盖气之升降
　必有渐若如旧说则黄钟最长大吕稍短大蔟又稍
　短短至十月应钟而极十一月忽极长短有渐而长
　无渐不知何以候气也窃疑王氏乔桂之说有理而
　未敢决姑列之存疑又每月所中之律亦指中气一
　日而言如历法之举中星也其实星度无日不迁移
　中声无日不升降举其中而前后之升降推移举可

　定耳
其数八其味酸其臭膻(膻式连切又其数八下唐/月令有其性仁其事貌)
　正义郑氏康成曰数者五行佐天地生物成物之次
　也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天
　九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为
　后木生数三成数八但言八者举其成数也酸木之
　味膻木之臭凡酸膻者皆属焉(孔疏白虎通云行欲/为天行气也水准也)
　(水在黄泉养物均平有准则也火化也阳气用事万/物变化也木触也阳气动跃触地而出也金禁也秋)

　(时万物阴气所禁令也土吐也言土居中总吐万物/也阳为气气则浑沌为一且日体无盈亏之异故其)
　(数奇阴为形形有彼此之殊且月有晦朔之别故其/数偶水体微故一火著见故二木有体质故三金体)
　(坚刚故四土体广大故五也木数/三得土数五而成故八为成数也)　孔氏颖达曰木
　所以在东者东半阴半阳木作曲直以阴阳俱有体
　质尚柔故可曲可直也易天三生木于东地八成木
　于东但言八以成数为功也通于鼻者谓之臭在于
　口者谓之味木实酸凡草木所生其气膻也　马氏
　睎孟曰味生于形臭生于气故形成而后有味气化

　而后有臭春以阳中生木木之成形有曲直曲直作
　酸故其味酸物以木化则其臭膻　方氏悫曰凡味
　阴也膻阳臭也春为阳中故其臭膻
其祀户祭先脾
　正义郑氏康成曰春阳气出祀之于户内阳也祀之
　先祭脾者春为阳中于脏直脾脾为尊凡祭五祀于
　庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面
　设主于户内之西北向乃制脾及肾为俎奠于主北

　又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾
　再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗
　庙之仪(孔疏春阳气出户在内从外向内户又在内/故曰内阳也牲位南首肺最在前而当夏肾)
　(最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾/故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍)
　(却而当肝故秋位主肝故曰于脏直脾也凡祭五祀/下中霤礼文此谓殷礼者若周则总在宫内也主北)
　(面故奠于主北当时未有迎尸皆祝官祭脾尊故一/祭肾卑故再祭筵前设于奥者其时主巳移于筵上)
　(主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入始/祭笾豆及黍稷醴此于西已祭尸入应坐而馔食不)
　(更祭黍稷及肉醴故曰略如祭宗庙之仪庙案郑言/设席于奥疏以为庙门之奥者盖庙之奥 主在焉)

　(必不可设神席后寝之奥衣冠藏焉恐亦非是古中/霤礼于祀灶言席于门之奥其诸皆门堂之奥与)
　　高氏诱曰蛰伏之类始动生出由户故祀户脾属
　土陈俎豆脾在前春木胜土先之食所胜也　方氏
　悫曰户奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之
　时故祀之户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也
　五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔　彭氏
　廉夫曰户者人所出入有功于人则祀之　陈氏祥
　道曰周官以司命从天神而祀以槱燎以五祀从地

　祗而祀以血祭则司命非门灶之列
　馀论马氏睎孟曰五祀七祀不言所祭之地然惟司
　命泰厉未悉耳祭法王及诸侯言国门国行大夫士
　言门行则有国者祀此二神于国门大夫以下在家
　门而已中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其所
　也隋唐以来祀之太庙皆本郑注然孔疏言殷于庙
　周于宫窃意于宫为当盖太庙以奉祖宗不当杂祭
　他神于其地如门中霤庙亦有之若司命灶行于庙

　何与且泰厉乃古帝王无后者祀之于庙非我族类
　得毋曰相夺予享乎　又曰木在脏为肝在志为怒
　故怒伤肝火在脏为心在志为喜故喜伤心土在脏
　为脾在志为思故思伤脾金在脏为肺在志为忧故
　忧伤肺水在脏为肾在志为恐故恐伤肾皆甚则自
　伤也木尅土故怒胜思金尅木故忧胜怒火尅金故
　喜胜忧水尅火故恐胜喜土尅水故思胜恐此五行
　自然之理五行胜者则王所遇胜者死先王各于其

　时养所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也
　夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜
　而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉
　至其静而辨于物于道为复于时为藏各反其本矣
　冬祭先肾为是故也土于气为中而主五行心于形
　为中而主五官中央之祭先心为是故也
　存疑孔氏颖达曰此祭五祀谓殷礼也周则加司命
　与厉为七祀　陆氏佃曰古周礼说云黎为祝融祀

　以为灶马融王肃宗之以为户灶中霤门行之祭以
　句芒五官配焉左传句芒五官生为贵神谓之五祀
　或曰句龙后土为社矣更于中霤祭之何也曰句龙
　于国则配社于家则配中霤不以相废犹后稷于郊
　则配天于社则配稷也或曰郑谓灶祭于灶陉祝融
　火官之长祭于灶陉不已陋乎曰先祭于其所以降
　神也五官实不在焉于奥迎尸始以祝融等配之何
　陋之有

　案郑注谓祭五祀用特牲孔疏此特牲是特牛考仪
　礼士用特牲下大夫少牢礼一等安得谓特牲是特
　牛乎记言郊特牲而社稷大牢郊之特牲是骍犊又
　安得谓五祀于郊同特牲邪白虎通云天子诸侯用
　牛大夫用羊则当直谓之特牛不当名曰特牲也又
　云户以羊灶以鸡门以犬井以豕中霤以豚或曰天
　子诸侯中霤用牛大夫士豚井皆以鱼考五祀次于
　社稷诸侯社稷且少牢无五祀反以牛之理当天子

　大牢诸侯少牢大夫特牲则郑所云或据大夫礼与
　士二祀门以犬行以豚庶士庶人立一祀则灶以鸡
　井以鱼亦可也　又案周有七祀又有五祀仪礼既
　夕篇是也孔谓周加有七祀而五祀为殷礼误也
　又案五祀当以蔡邕刘安门户灶井中霤为正盖户
　主出木也灶火也中霤土也门主敛金也井水也若
　行则祖道之祭耳司命天神泰厉人鬼当为别祀至
　五官贵为上公古者祭各以其等大夫祭五祀则不

　得及上公可知也且所祭者即所降之神神无主不
　止故以配者为之主耳更不得谓门户灶井之神卑
　而配之者乃上公之尊也周祭五祀于宫故祭庙时
　不祭灶而祭爨所谓爨者老妇之祭也然则五祀当
　祭于宫矣
东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿雁来(淮南子振/下有苏字)
　(上下有负字鸿雁来夏小正作雁北乡吕氏春/秋及淮南子皆作候雁北唐月令作鸿雁归)
　正义郑氏康成曰皆记时候也振动也夏小正正月

　启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥
　美獭将食之先以祭也雁自南方来将北反其居今
　月令鸿皆为候(孔疏今月令即吕氏春秋入/礼记为古不入礼记为今)　孔氏
　颖达曰此明天气时候早晚每月皆记候惟二分二
　至再记之者以二至是阴阳之始终二分是阴阳之
　交会也凡先言者气候在前后言者气候在后蛰虫
　得阳气初始振动二月乃大惊而出对二月故云始
　振也鱼当盛寒伏于水下逐其温暖及正月阳气既

　上故鱼游水上而近于冰汉初以惊蛰为正月中雨
　水为二月节刘歆作三统历改之又古历榖雨在清
　明前今历案通卦验改榖雨在清明后凡二十四气
　气十五日有馀每中分之为四十八箭三分之为七
　十二候　马氏睎孟曰历有数所以正时也月之气
　二十四岁之候七十二所以记时物也先王因其时
　物以授民时此民之听所以不惑而易知也　方氏
　悫曰冻结于重阴东风发散之后能解之冻解则物

　之藏于密者起而振潜于深者跃而上故蛰始振鱼
　上冰也　朱子曰唐月令作立春之日东风解冻后
　五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獭祭鱼后
　五日鸿雁归后五日草木萌动后分六候放此　徐
　氏师曾曰五日为候月有六候而此篇有止纪五候
　者有不足五候者不知何谓大统历取草木萌动足
　之
天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓

玉食麦与羊其器疏以达(仓苍通载如字陈浩读戴上/衣去声下衣如字后并放此)
　(又淮南子有东宫御/女鼓琴瑟其兵矛)
　正义郑氏康成曰皆所以顺时气也青阳左个大寝
　东堂北偏(孔疏此是明堂北偏而云大寝者欲明明/堂与太庙大寝制同于明堂听朔竟次还)
　(太庙次还大寝也言东堂者知/听朔皆堂不于五角之室中也)鸾路有虞氏之车有
　鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色
　互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰(孔疏冕之/旒及笄也)
　及所佩者之衡璜也(孔疏古之佩玉上有葱衡横置/于上以贯珠之绳三条悬衡上)

　(垂之而下以双璜悬于两畔绳之下端又以身悬于/中绳之下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆)
　(贯蠙/珠也)麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安
　性也(孔疏食火畜以/助之胜寒气)器疏者刻镂之象物当贯土而
　出也又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以
　日视朝与此皆殊(孔疏周礼朝乘象路祀乘玉路戎/乘革路猎乘木路是各以事殊朝)
　(皮弁服祀六冕服戎韦弁服田冠弁服龙衮玄/衣纁裳皮弁白布衣四时皆然是不随时而变)　孔
　氏颖达曰此明天子每时居处及所乘车马所建旌
　旗所服衣玉所食牲榖及器物之属春言鸾则夏秋

　辨正胡氏铨曰郑言车马衣服取于殷时案明堂位
　言鸾车有虞氏之车则车非殷檀弓殷人乘翰翰白
　马则马非殷周诗言鸾声哕哕庾人职马八尺以上
　曰龙则犹周制也
　总论孔氏颖达曰自孟春迄其曰甲乙明天道此下
　至鸿雁来明圣人奉天时及万物节候也先建春以
　奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆
　虫之别物有形可见然后声音可闻故陈音有音然

　后清浊可听故言钟律音声可以章故陈酸膻群品
　以著五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀东风
　以下效初气之序也二者既立然后人君承天时行
　庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节焉
是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立
春盛德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿
诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝
　(先去声齐音斋帅入声/篇内并同还与旋同)

　正义郑氏康成曰大史礼官之属掌正岁年以序事
　谒告也王居明堂礼曰出十五里迎岁周近郊五十
　里赏谓有功德者有以显赐之也朝大寝门外(孔疏/以赏)
　(赐公卿大夫宜在/治事之朝故也)　孔氏颖达曰此论立春天子迎
　春及行赏之事凡言是月谓是月之节气不谓是月
　之日也以下有不言是月者或事细小或通他月或
　事相连接或词有详略若别事更端则更言是月也
　周法四时迎气皆前期十日散齐七日致齐三日秦

　法简易止散齐二日致齐一日天以覆盖生民为德
　春则为生天之生育盛德在于木位四时各有盛时
　也四时所赏不同者春阳气始著故赏朝臣及诸侯
　夏阳气尤盛故庆赐转广秋阴气始凝故赏军帅武
　人冬阴气尤盛故赏死事及其妻子皆顺时气也
　通论方氏悫曰立之日其气始至迎之于郊导其气
　之至也木居东火居南金居西水居北各以其方迎
　之不迎土者土居中非自外至也古者于寒曰迎客

　而行鬼神者非圣人不能与有司特司其定数而已
　故以司言之日循星以进退月应日以死生星日所
　舍辰星所次日月星辰或宿于此或离于彼皆有定
　数焉大史司之不可忒也　吴氏澄曰宿居离丽也
　谓日月所居所丽在何辰何星之第几度不可差忒
　　徐氏师曾曰宿谓守其次离谓去其次　陆氏佃
　曰历象以初为常而已其测验与时盈缩有变存焉
　存异郑氏康成曰离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯

　相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过
　差也
　辨正丘氏光庭曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿
　留止离经历言命大史历候日月星辰即所留止经
　历为祥为灾无令差贷疏谓冯相保章同宿配偶是
　其不顾经文妄为穿凿　胡氏铨曰天文志填星居
　宿其国福厚又云五星所聚宿其国正所谓宿也
　案此节与季冬共饬国典论时令以待来岁之宜相

　首尾守典奉法国典之事日月星辰之行时令之事
　岁终天子与公卿大夫饬之论之以待来岁岁始乃
　命大史守之奉之而不忒也俗诂以典法专指天文
　非是　又案离有二义来则俪之去则违之犹祝字
　训属亦训断也此文与宿字相对似以去其次为确
是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲
载耒耜措之于参保介之御閒帅三公九卿诸侯大夫
躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于

大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒(参音骖帅入/声推吐回切)
　(劳去/声)
　正义郑氏康成曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫
　郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕(孔疏/左传)
　(襄公七/年文)元辰盖郊后吉亥也耒耜之上曲也保介车
　右也置耒于车右与御者之閒明已劝农非农者也
　(孔疏于时天子在左御者在中车右在右置耒于参/御之閒明已劝农出不当王前明王身实非农人也)
　人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也帝

　籍为天神借民力所治之田既耕而宴饮以劳群臣
　也大寝路寝御侍也　孔氏颖达曰此论迎春既反
　春事已起当祈榖亲耕燕劳之事甲乙丙丁等谓之
　日郊用辛故云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥日
　故云元辰知用亥者正月亥为天仓也卢植蔡邕并
　云郊天是阳故用日耕籍是阴故用辰皇氏云正月
　建寅日月会辰在亥故耕用亥未知然否飨礼在庙
　燕礼在寝此于大寝故知燕也爵赏公事与众共之

　故在正庙燕劳私礼主于欢心故在路寝　方氏悫
　曰元善也求其信善无凶荒也后言择元日命民社
　此言以元日择日有司之事以日天子之事凡日皆
　择而后以之此以尊卑序且互相备也推执耒而进
　之以三以五以九以贵贱差劳逸也耕阳事故用数
　之奇不及大夫以其卑不必预拘其数也　朱子曰
　保介盖农官之副　陆氏佃曰参参乘保介车右也
　保君而甲者也　陈氏浩曰车右及御人皆参乘天

　子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此
　耕器于参乘保介及御者之閒(案保介朱子以为农/官之副则不得为车)
　(右矣或者以祈榖为农官所有事而偶/得参车右与故以朱说与注并存之)
　存疑郑氏康成曰保犹衣也使勇士衣甲居右　胡
　氏铨曰臣瓒云藉蹈藉也本以躬藉为义不得以假
　借为称又案躬耕帝王盛典则谓藉为典籍可也推
　其至当瓒说为优　又曰郑谓此即郊案特牲云郊
　之用辛此云元日则不必辛又云迎长日之至注引

　易说谓春分日渐长则此未春分又云大报天此云
　上帝不可以包天易说云三王之郊一用夏正孟献
　子云启蛰而郊此未启蛰又云郊祀后稷此不祀后
　稷而祀帝足明此但祈榖非郊天郊可兼祈榖祈榖
　不可兼郊　张氏虙曰应劭云千亩之田必有籍以
　纪之曰帝籍则与民之公田异矣周礼甸师帅其属
　而耕耨王藉帝籍即王藉也
　案冬至大郊与祈榖为二祭然祈榖亦于郊则谓祈

　榖为郊无碍也至于迎长日之至当指冬至书所谓
　日短星昴本篇所谓日短至短极而始长故迎之未
　必指春分也书言昊天上帝多矣安见上帝不可指
　天乎谓启蛰而郊则上文已明言蛰虫始振矣谓献
　子言郊祀后稷此言上帝不祀后稷则郊祀上帝配
　以后稷言上帝而后稷可知盖冬至之北郊配以后
　稷取万物本乎天人本乎祖之义祈榖配以后稷为
　农祈也所配同而所以配之义异若是者俱不足以

　难郑惟郑谓此上帝乃大微之帝孔谓殷祭汁光纪
　周祭灵威仰则纬书之说所宜删正
是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动(上时/掌反)
　(又唐月令无此节/陈浩连下节今分)
　正义郑氏康成曰此阳气蒸达可耕之候也农书曰
　土长冒橛陈根可拔耕者急发(孔疏农书九家百十/四篇神农二十篇野)
　(老十七宰氏十七董安国十六尹都尉十四赵氏五/泛胜之十八王氏六蔡癸一篇此所引先师谓泛胜)
　(之书也泛音汎成帝时为侍郎教田三辅先置橛以/候土土长冒橛则陈根朽烂可拔而去之耕者急速)

　(开发其/地也)　孔氏颖达曰此论少阳之月务其始生故
　既耕之后当劝农事也天地之气谓之阴阳一年之
　中或升或降圣人作为六爻以象之阳气之升从十
　一月为始至四月六阳皆升六阴皆伏五月一阴初
　升至十月六阴皆升六阳皆伏今正月三阳生乾体
　在坤体下天居地下故曰天气下降其实于时阳从
　地中上升十月纯阴用事寒气逼地六阳从上退尽
　无复用事似若阳归于天者故曰天气上腾其实十

　月阳气反归地下也　方氏悫曰天气下降则天道
　下济地气上腾则地道上行和言相济而无乖同言
　相合而无异惟在上者下降在下者上腾故天地之
　气和同而草木所以萌动也　吴氏澄曰天在上而
　其气降下地在下而其气腾上是天地交而泰故草
　木发生于其时
　案此言可耕之候夏小正农纬厥耒初岁祭耒
王命布农事命田舍东郊皆脩封疆审端径术善相丘

　也　胡氏铨曰以春阳动舞动容也夏小正万用入
　学(朱子曰万者舞之总名武用干戚文用羽籥或曰/禹以万人治水故称万何休云汤武以万人得天)
　(下故干/舞称万)　徐氏师曾曰周礼大司乐教国子以习舞
　之事舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武又乐师
　教小舞有帗羽皇旄干人六舞大胥正舞位序舞者
　小胥巡舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐
　籥师掌教舞羽籥司干掌舞器舞师掌教兵帗羽皇
　四舞以供山川社稷四方旱暵之祭凡野舞皆教之

　此独举乐正总其纲也
　通论陈氏祥道曰先王之时典乐有常职教学有常
　时周官大胥以春貌之时合舞以秋言之时合声文
　王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈其事皆有以循
　天之理合人之情而月令季春大合乐孟夏习合礼
　乐仲夏脩乐器盖秦制也
　存疑郑氏康成曰习舞为仲春将释菜(案菜吕氏作/采说见仲春)
　案乐正即周礼大司乐掌以乐舞教国子序乐者夏

　小正言万用入学是以教舞为主也故有以教乐习
　舞而释菜者义主于乐也有以释菜而用舞者义主
　于祭也如乡饮酒亦射乡射礼亦饮然义各有所主
　也文王世子云释菜不舞则习舞非为释菜可知
乃脩祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝(牝频/忍反)
　正义郑氏康成曰脩祭典重祭礼岁始省录也毋用
　牝为伤妊生之𩔖也　高氏诱曰山林川泽百物所
　生又能兴云以殖嘉苗故祀之毋用牝尚蠲洁也(案/大)

　(祀皆不用牝以牝有产育之事不蠲洁也/此山林川泽亦不用则以郑伤妊生为确)　孔氏颖
　达曰春为四时之首故当脩祭典天地宗庙尊皆不
　用牝山林川泽卑故可用牝惟正月禁之以方妊也
　　方氏悫曰祭典古所有因岁始故特脩之言山林
　川泽者以天地宗庙非春亦禁用牝也　马氏睎孟
　曰命祀山林川泽以百物所自生也　彭氏廉夫曰
　牛羊曰牺将用曰牲　徐氏师曾曰脩祭典凡一年
　所当祭者皆举而列之

禁止伐木
　正义郑氏康成曰盛德所在也　高氏诱曰春木王
　尚长养也　孔氏颖达曰木在山中或禁障之处十
　月许人采取至此禁之故王制云草木零落然后斧
　斤入山林若国家所须虽非冬月亦得采取周礼山
　虞仲夏斩阴木仲冬斩阳木又云春秋之斩木不入
　禁若正月则皆禁之
毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵(覆音福夭乌老/切麛音迷卵力)

　(管/反)
　正义郑氏康成曰为伤萌幼之𩔖　高氏诱曰蕃庶
　物也　孔氏颖达曰周礼硩蔟氏掌覆夭鸟之巢此
　月亦禁之胎谓在腹中未出者夭谓生而已出者飞
　鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须
　荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛
　方氏悫曰孩虫虫未成者　张氏虙曰凡此皆方春
　物生遂其性也

毋聚大众毋置城郭
　正义郑氏康成曰为妨农之始也　张氏虙曰毋聚
　大众不集大师徒毋置城郭不兴大力役
掩骼埋胔(骼江百反胔才赐反/陈浩连上二节今分)
　正义郑氏康成曰骨枯曰骼肉腐曰胔　高氏诱曰
　掩埋者覆藏之顺木德而尚仁恩者也　孔氏颖达
　曰周礼蜡氏掌除骴司农云骴骨之尚有肉者及禽
　兽之骨皆是此作胔故康成改训掩埋互文也

　存疑郑氏康成曰为死气逆生也
　案原先王泽及枯骨之心本以仁厚死者即丧死无
　憾之意郑以为死气逆生失其旨矣周礼蜡氏除骴
　犹左传毋秽虐士耳除不蠲亦其次义也
是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我
始
　正义郑氏康成曰有天殃为逆生气也兵戎为客不
　利主人则可(孔疏起兵伐人者谓之/客敌来禦捍者谓之主)　高氏诱曰春

　当行仁非兴兵征伐时也　孔氏颖达曰我不先起
　兵彼来伐我我不得不应
毋变天之道毋绝地之理毋乱人之纪(陈浩连上/节今分)
　正义郑氏康成曰变天道谓以阴政犯阳绝地理谓
　易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事(孔疏易说/卦云立天)
　(之道曰阴与阳立地之道曰/柔与刚立人之道曰仁与义)　孔氏颖达曰天云道
　地云理人云纪互辞也　方氏悫曰道有常故曰毋
　变理可通故曰毋绝纪欲定故曰毋乱此古今所同

　也孟春一岁之首故于此特言之　胡氏铨曰天道
　若上司天日月星辰之类地理若上土地所宜之𩔖
　人纪若上布农事之𩔖　彭氏廉夫曰天道即上文
　春气时令之𩔖当奉若而不违地理即上文农田土
　地之𩔖当经理而无失人纪即上文礼乐当赐之𩔖
　当循行而无悖此三句总结上文
孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令
则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则

水潦为败雪霜大挚首种不入(猋音标莠音有挚音至/种上声又雨水吕氏春)
　(秋作风雨大挚淮南子作大雹下有正/月官司空其树杨陈浩分三节今合)
　正义郑氏康成曰行夏令则已气乘之行秋令则申
　气乘之行冬令则亥气乘之(孔疏同为孟仲季情/气相通迭相乘也)四
　月于消息为乾(孔疏阳生为息阴死为消十一月至/四月为息言万物得阳气蕃息五月)
　(至十月为消言万物得阴气消尽往案阳消则阴息/天地之大分阳主息阴主消而其 来又各有消息)
　(也/)草木蚤落生日促也国时有恐以火讹相惊也(孔/疏)
　(巳来乘寅已为火寅为天汉之津火/欲来而畏水故终不至但讹言耳)七月始杀故疫

　回风为猋正月宿直尾箕箕好风其气逆也(孔疏郑/注洪范)
　(中央土气为风东方木气为雨西方金气为阴箕东/方木木克土土为妃尚妃所好故好风毕西方金金)
　(克木木为妃尚妃所好故好雨申来逆寅寅为风/风被逆故为猋寅往破申申为雨雨被逆故为暴)藜
　莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也首种谓稷(孔疏百榖/之内稷先)
　(种/)　高氏诱曰春木也夏火也木德用事法当宽仁
　而行火令火性炎上故草木槁落不待秋天气不和
　国人惶恐也木仁也金杀也而行其令气不和故民
　疫病金生水与水相干故风雨数至而荒秽滋生春

　阳也冬阴也而行其令阴乘阳故水潦为败雪霜大
　挚伤害五榖春为岁始稼穑应之不成熟也故曰首种
　不入　孔氏颖达曰上论当月施令之事施之顺时
　则气序调释若施令失所则灾害繁兴故自此以下
　论失政致灾之事上既云毋变天道绝地理乱人纪
　天地与人共相感动故施令一失三才俱应雨水不
　时天也草木蚤落地也国时有恐人也三才中或先
　天或先民或先地大抵害重者先言之害轻者后言

　之亦有惟二才用者随应则书不为义例也不时雨
　少不得应时尔雅扶摇谓之猋蔡邕云首种宿麦也
　(案五榖惟稷最尊又最先种则以为稷良是而北地/解冻后亦种春麦则以为春初所种不专一物亦可)
　(也/)　朱子曰人行此令则召天之灾　方氏悫曰十
　有二月之令行乎天地之閒人君奉之以成位乎中
　也苟人当此月之中行彼三时之令则变天道绝地
　理乱人纪矣故三者之灾以𩔖应焉　吴氏澄曰亥
　属水亥气乘阴故水潦为败冬阴胜春阳故雪霜大

　至春寒伤稷种故不收成　陈氏浩曰行夏令为己
　火之气所泄秋令为申金所伤冬令为亥水所淫也
　存疑马氏睎孟曰洪范咎徵谓君之五事象天之五
　行狂失之荡若常雨僭失之亢若常旸咎作于上验
　见于下故曰徵焉儒者读此误而曰人事失而天必
　以𩔖应故指物辨𩔖曰方春而行夏秋冬令则必以
　此为害三时亦然呜呼其果可必乎以未可必而必
　之此人君所以闻而不信也后人藉此而为五行灾

　异之说亦欲警戒人君而卒不可必于是人君始厌
　说者之迂怪矣亦何补于警戒之实乎夫洪范以五
　事为敬用庶徵为念用则所以警戒之者已至矣所
　谓君子之言信而有徵者哉
　案此有以天之时令错行为说者有以君之政令失
　时为说者总之天人一理消息一机天道错而人事
　应君道失而天气亦应然而裁成天地之道辅相天
　地之宜者必君也书曰作善降之百祥作不善降之

　百殃祥有百殃亦有百不必举其一以实之曰此为
　某应为某徵也夫君亦畏天命敬人事而已矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷二十