钦定四库全书　　　　　　　　　经部四
钦定礼记义疏　　　　　　　　　　礼类三(礼记之属/)
　提要
　　　　　(臣/)等谨按
　　钦定礼记义疏八十二卷乾隆十三年
　　御定三礼义疏之第三部也经文四十九篇釐为七十七卷附载图
　　　　五卷其诠释七例亦与周官义疏同三礼以郑氏为专门王
　　　　肃亦一代通儒博观典籍百计难之弗胜也后儒所见

　　　　曾不逮肃之弃馀乃以一知半解哗然诋郑
　　　　氏不闻道韩愈所谓不自量者其是类欤然
　　　　周官仪礼皆言礼制礼记则兼言礼意礼制
　　　　非考證不明礼意则可推求以义理广摭群
　　　　言于郊社乐舞裘冕车旗尊彝圭鬯燕饮飨
　　　　食以及月令内则诸名物皆一一辨订即诸
　　　　子轶门百家杂说可以恭考古制者亦详徵
　　　　博引曲證旁通而辨说则颇采宋儒以补郑

　　　　注所未备其中庸大学二篇陈浩集说以朱
　　　　子编入四书遂删除不载殊为妄削古经今
　　　　仍录全文以存旧本惟章句改从朱子不立
　　　　异同以消门户之争盖言各有当义各有取
　　　　不拘守于一端而后见
　　衡鉴之至精也至于
　御纂诸经易不全用程傅本义而仍以程傅本义居
　　　　先书不全用蔡傅而仍以蔡傅居先诗不全

　　　　用朱傅而仍以朱傅居先春秋于胡傅尤多
　　　　所驳正刋除而尚以胡傅标题列三傅之次
　　　　惟礼记一经于陈浩集说仅弃瑕录瑜杂列
　　　　诸儒之中不以冠首仰见
　　睿裁精审务恊是非之公尤足正胡广等礼记大
　　　　全依附门墙随声标榜之谬矣乾隆四十六
　　　　年十月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅

　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀

　钦定四库全书　　　　经部四　礼类三(礼记之属/)
　钦定礼记义疏凡例
　　　一
　　本朝崇尚经术周易折中奉
圣祖御纂后诗书春秋次第成编兹
　特命儒臣纂修三礼
　钦定折衷于是五经炳备咸正无缺惟礼记经文既多
　　　　注释繁富故简帙逾旧今勒成七十有七卷图

　　　　五卷共八十二卷
　　　一说礼诸家或专尚郑孔或喜自立说而好排注
　　　　疏纷纷聚讼兹各虚心体究无所专适惟说之
　　　　是者从之至于义理之指归一奉程朱为圭臬
　　　　云
　　　一三礼同为圣典而戴记旨非一端必博徵群籍
　　　　以求精解确證故自竹书汲冢周秦诸子帝王
　　　　世纪及史汉等皆在采录其诸儒由郑氏而下

　　　至
　本朝儒家专训戴经外或注他经或在别说义有当
　　　引咸采择以入案中不另标姓氏其宋元以来
　　　或𠞰说雷同芜蔓冗陋无足𤼵明者皆屏汰不
　　　录
　　一经文如玉藻王制诸篇有先后错简宜更正者
　　　止于注内表明之诸家或未详究则以案语𤼵
　　　之而文仍旧本无专辄改易用昭遵古之义惟

　　　月令乐记章句稍有并合分析为便于训释也
　　一经文字样间有不同如九龄或作九聆九铃等
　　　并附出本文下
　　一中庸大学二篇自宋大儒编为四书其后俗本
　　　礼记遂有止载其目而不列其文者兹仍曲台
　　　之旧以尊全经以存古本兼辑朱注以示准绳
　　　而正义等条概置勿用
　　一礼经名物度数尤当精审极究辨是非而正异

　　　考也兹编既成复因礼器三礼诸图之旧损益
　　　为图并加图说俾穷经者瞭如指掌

　引用姓氏
　周
　　荀氏(况/)
　汉
　　董氏(仲舒/)　(宽夫/)　(广川/)
　　毛氏(苌/)　　　　　(赵郡/)
　　司马氏(迁/)　(子长/)　(龙门/)
　　孔氏(安国/)　(子国/)　(曲阜/)

　　戴氏(德/)　　(延君/)　(谯国/)
　　戴氏(圣/)　(次君/)
　　刘氏(向/)　　(子政/)
　　刘氏(歆/)　　(子骏/)
　　杜氏(子春/)　　　　(缑氏/)
　　班氏(固/)　　(孟坚/)　(扶风/)
　　贾氏(逵/)　　(景伯/)
　　仲氏(长统/)　(公理/)　(高平/)

　　郑氏(兴/)　　(少赣/)
　　郑氏(众/)　　(仲师/)
　　马氏(融/)　　(季长/)　(扶风/)
　　许氏(慎/)　　(叔重/)
　　服氏(虔/)　　(子慎/)
　　卢氏(植/)　　(子干/)　(涿郡/)
　　何氏(休/)　　(邵公/)　(任城/)
　　郑氏(玄/)　　(康成/)　(高密/)

　　赵氏(岐/)　　(邠卿台卿/一字)
　　蔡氏(邕/)　　(伯喈/)　(陈留/)
　　高氏(诱/)
　　应氏(劭/)　(仲瑗仲南顿/一作 远)
　　刘氏(熙/)　　(成国/)
　　李氏(巡/)
　　田氏(琼/)
　　王氏(肃/)　　(子邕/)

　　孙氏(炎/)　　(叔然/)　(乐安/)
　　苏氏(林/)　　(孝友/)　(陈留/)
　　谯氏(周/)　　(允南/)　(西充/)
　　韦氏(昭/)　　(弘嗣/)　(云阳/)
　　射氏(慈/)　　(孝宗/)
　　何氏(晏/)　　(平叔/)　(南阳/)
　晋
　　杜氏(预/)　　(元凯/)　(当阳/)

　　孙氏(毓/)
　　郭氏(璞/)　　(景纯/)　(闻喜/)
　　范氏(宁/)　　(武子/)
　　傅氏(咸/)　　(长虞/)　(义渠/)
　　贺氏(循/)　　(彦先/)　(山阴/)
　　徐氏(邈/)　　(仙民/)　(姑幕/)
　　刘氏(智/)　　(子房/)　(高唐/)
　宋

　　庾氏(蔚之/)　　　　(颍川/)
　　范氏(晔/)　　(蔚宗/)　(顺阳/)
　梁
　　贺氏(玚/)　　(德琏/)　(山阴/)
　　崔氏(灵恩/)　　　(东武城/)
　　何氏(胤/)　　(子季/)　(潜江/)
　　皇氏(侃一作皇甫/)　(吴郡/)
　北魏

　　徐氏(遵明/)　(子判/)　(华阴/)
　　李氏(谧/)　　(永和/)
　　袁氏(翻/)
　北齐
　　熊氏(安生/)　(植之/)　(阜城/)
　隋
　　王氏(通/)　　(仲淹/)　(文中子/)
　唐

　　陆氏(元朗/)　(德明/)　(吴县/)
　　魏氏(徵/)　　(元成/)
　　孔氏(颖达/)　(仲达冲衡水/一作 远)
　　贾氏(公彦/)　　　　(洺州/)
　　颜氏(师古/)　(籀/)　　(万年/)
　　张氏(守节/)
　　杜氏(佑/)　　(君卿/)　(万年/)
　　赵氏(匡/)　　(伯循/)　(河东/)

　　邱氏(光庭/)
　　韩氏(愈/)　(退之/)　(昌黎/)
　　柳氏(宗元/)　(子厚/)　(河东/)
　　成氏(伯玙/)　　　　(中山/)
　宋
　　聂氏(崇义/)　　　　(洛阳/)
　　孙氏(奭/)　　(宗古/)　(博平/)
　　邢氏(炳/)　　(叔明/)

　　欧阳氏(修/)　(永叔/)　(庐陵/)
　　曾氏(巩/)　　(子固/)　(南丰/)
　　刘氏(敞/)　　(原父/)　(公是/)
　　刘氏(攽/)　　(贡父/)　(公非/)
　　司马氏(光/)　(君实/)　(涑水/)
　　王氏(安石/)　(介甫/)　(临川/)
　　何氏(洵直/)
　　王氏(昭禹/)　(光远/)　(东岩/)

　　方氏(悫/)　　(性夫/)　(严陵/)
　　马氏(睎孟/)　(彦醇/)
　　刘氏(彝/)　(执中/)　(长乐/)
　　李氏(格非/)　(文叔/)　(济南/)
　　陆氏(佃/)　　(农师/)　(山阴/)
　　刘氏(安世/)　(器之/)　(元城/)
　　周子(敦颐/)　(茂叔/)　(濂溪/)
　　程子(颢/)　　(伯淳/)　(明道/)

　　程子(颐/)　(正叔/)　(伊川/)
　　张子(载/)　(子厚/)　(横渠/)
　　范氏(祖禹/)　(淳夫/)　(华阳/)
　　苏氏(轼/)　　(子瞻/)　(东坡/)
　　顾氏(临/)　　(子敦/)
　　刘氏(恕/)　　(道原/)　(京兆筠州/一作)
　　黄氏(敏求/)　　　　(演山/)
　　黄氏(裳/)　　(冕仲/)　(延平/)

　　周氏(谞/)　　(希圣/)　(延平/)
　　吕氏(大临/)　(与叔/)　(蓝田/)
　　周氏(行已/)　(恭叔/)　(浮沚/)
　　吕氏(希哲/)　(原明/)　(荥阳/)
　　彭氏(汝砺/)　(器资/)　(鄱阳/)
　　李氏(觏/)　　(泰伯/)　(盱江/)
　　晁氏(说之/)　(以道/)　(嵩山/)
　　沈氏(括/)　　(存中/)　(梦溪翁/)

　　杨氏(时/)　　(中立/)　(龟山/)
　　陈氏(祥道/)　(用之/)　(三山/)
　　陈氏(𤾉/)　　(晋之/)
　　胡氏(安国/)　(康侯/)　(崇安/)
　　范氏(成大/)　(致能/)　(吴郡/)
　　叶氏(梦得/)　(少蕴/)　(石林/)
　　慕容氏(彦逄/)　(叔遇/)　(毗陵/)
　　胡氏(铨/)　　(邦衡/)　(庐陵/)

　　应氏(镛/)　　(子容/)　(金华/)
　　高氏(闶/)　　(抑崇/)　(息斋/)
　　程氏(迥/)　　(可久/)　(沙随/)
　　程氏(大昌/)　(泰之/)　(休宁/)
　　郑氏(樵/)　　(渔仲/)　(夹漈/)
　　洪氏(适/)　　(景伯/)　(鄱阳/)
　　洪氏(迈/)　　(景卢/)　(容斋/)
　　王氏(蘋/)　　(信伯/)　(福清/)

　　林氏(之奇/)　(少颖/)　(三山/)
　　高氏(文彪/)　　　　(会稽/)
　　胡氏(寅/)　　(明仲/)　(致堂/)
　　胡氏(宏/)　　(仁仲/)　(五峰/)
　　林氏(光朝/)　(谦之/)　(艾轩/)
　　张氏(栻/)　　(敬夫/)　(南轩/)
　　吕氏(祖谦/)　(伯恭/)　(东莱/)
　　朱子(熹/)　　(元晦/)　(紫阳/)

　　薛氏(季宣/)　(士龙/)　(永嘉/)
　　史氏(浩/)　　(直翁/)　(四明/)
　　陆氏(九渊/)　(子静/)　(象山/)
　　陈氏(傅良/)　(君举/)　(止斋/)
　　王氏(炎/)　　(晦叔/)　(双溪/)
　　唐氏(仲友/)　(与正/)　(金华/)
　　叶氏(适/)　　(正则/)　(水心/)
　　项氏(安世/)　(平甫/)　(括苍/)

　　黄氏(度/)　　(文叔/)　(山阴/)
　　郑氏(锷/)　　(刚中/)　(三山/)
　　李氏(舜臣/)　(子思/)　(隆山/)
　　黄氏(干/)　　(直卿/)　(勉斋/)
　　辅氏(广/)　　(汉卿/)　(庆源/)
　　蔡氏(沈/)　　(仲默/)　(九峰/)
　　杨氏(复/)　　(信斋/)　(秦溪/)
　　杨氏(简/)　　(敬仲/)　(慈湖慈溪/一作)

　　沈氏(清臣/)　(正卿/)　(晦岩/)
　　游氏(桂/)　　(元𤼵/)　(广安/)
　　陈氏(骙/)　　(叔进/)　(天台/)
　　易氏(祓/)　　(彦祥彦山斋/一作 章)
　　叶氏(时/)　　(秀𤼵/)　(竹野/)
　　顾氏(元常/)　(平甫/)　(新定/)
　　陈氏(淳/)　　(安卿/)　(北溪/)
　　林氏(椅/)　(奇卿/)

　　沈氏(焕/)　　(晦叔/)　(四明/)
　　邵氏(渊作渊万宗/一)　(金华/)
　　徐氏(自明/)　(诚甫/)　(永嘉/)
　　戴氏(溪/)　　(少望肖岷隐/一作 望)
　　祝氏(穆/)　　(和父/)
　　潘氏(植/)　　(子醇/)　(浦城/)
　　张氏(逸/)　　(大隐/)
　　庄氏(夏/)　　(子礼/)　(永春/)

　　晁氏(公武/)　(子止/)　(昭德/)
　　赵氏(汝腾/)　(茂实/)
　　真氏(德秀/)　(景元希西山/一作 元)
　　魏氏(了翁/)　(华父/)　(鹤山/)
　　王氏(与之/)　(次点/)　(东岩/)
　　范氏(钟/)　　(仲和/)　(金华/)
　　严氏(粲/)　　(坦叔/)　(华谷/)
　　黄氏(仲炎/)　(若晦/)　(永嘉/)

　　李氏(冶/)　　(敬斋/)
　　卫氏(湜/)　　(正叔/)　(昆山/)
　　张氏(虙/)　　　　　(四明/)
　　陈氏(埴/)　　(器之/)　(潜室/)
　　刘氏(孟冶/)
　　饶氏(鲁/)　(仲元/)　(鲁斋/)
　　王氏(应麟/)　(伯厚/)　(深宁叟/)
　　熊氏(禾/)　　(去非/)　(勿轩/)

　　马氏(廷鸾/)　(翔仲/)　(碧梧/)
　　朱氏(申/)　　(周翰/)　(建安/)
　　林氏(希逸/)　(鬳斋/)
　　黄氏(震/)　　(东𤼵/)　(慈溪/)
　　陈氏(振孙/)　(伯玉/)　(直斋/)
　　家氏(铉翁/)　(则堂/)　(处士/)
　元
　　马氏(端临/)　(贵与/)　(鄱阳/)

　　敖氏(继公/)　(君善/)　(长乐/)
　　吴氏(澄/)　　(幼清/)　(临川/)
　　金氏(履祥/)　(吉甫/)　(仁山/)
　　熊氏(朋来/)　(与可/)
　　陈氏(浩/)　　(可大/)　(东汇/)
　　程氏(复心/)　　　　(婺源/)
　　陈氏(栎/)　　(定宇/)　(新安/)
　　彭氏(应龙/)　(翼夫/)　(集斋/)

　　戴氏(侗/)
　　彭氏　　　(廉夫/)
　　虞氏(集/)　　(伯生/)　(邵庵/)
　　李氏(廉/)
　　彭氏(丝/)　　(鲁叔/)　(鲁斋/)
　明
　　刘氏(基/)　　(伯温/)　(青田/)
　　王氏(袆/)　(子充/)　(金华/)

　　汪氏(克宽/)　(德辅/)　(环谷/)
　　方氏(孝孺/)　(希古/)　(正学/)
　　邵氏(宝/)　　(国贤/)　(二泉/)
　　邱氏(浚/)　　(仲深/)　(琼山/)
　　罗氏(钦顺/)　(允升/)　(整庵/)
　　吕氏(楠/)　　(仲木/)　(泾野/)
　　何氏(孟春/)　(子元/)　(郴州/)
　　魏氏(校/)　　(子才/)　(庄渠/)

　　姚氏(舜牧/)　(虞佐虞承庵/一作 飏)
　　徐氏(师曾/)　(伯鲁/)　(鲁庵/)
　　季氏(本/)　　(明德/)　(彭山/)
　　王氏(应电/)　(昭明/)　(明斋/)
　　邓氏(元锡/)　(汝极/)　(潜谷/)
　　郝氏(敬/)　　(仲舆/)　(楚望/)
　　吕氏(坤/)　　(叔简/)　(新吾/)
　　余氏(心纯/)　(葵明/)　(黄岗/)

　　王氏(圻/)　　　　　(洪州/)
　　黄氏(乾行/)　　　(玉岩/)
　　张氏(怡/)
　　杨氏(鼎熙/)　　　　(缉庵/)
　　芮氏(城/)　　(岩尹/)　(溧阳/)
　　秦氏(继宗/)
　　何氏(兆清/)　(圣徵/)　(吴中/)
　　汤氏(三才/)　(中立/)　(丹阳/)

　　卢氏(翰/)
　　孙氏(佖/)　　　　　(眉山/)
　　晏氏(光/)
　　李氏(开/)　(去非/)　(小舟/)
　　王氏　　　　　　(石梁/)
　　吴氏(华/)
　　张氏(燧/)
　　史氏(駉孙/)

　　毛氏(信卿/)
　　蒋氏(君实/)
　　胡氏(迥/)
　　王氏(子墨/)
　　董氏(玮/)
　　王氏(乔桂/)
　　董氏(师让/)
　　詹氏(道傅/)

　　董氏(应𤾉/)
　　孙氏(景南/)
　　徐氏
　　李氏
　　虙氏
　　张氏
　　彭氏
　　王氏

　　许氏
　　　　　　　　　(以上二十四人未详世次今附/于此)

钦定四库全书
钦定礼记义疏目录
　卷首
圣制
　　纲领
　卷一
　　曲礼上第一之一
　卷二

　　曲礼上第一之二
　卷三
　　曲礼上第一之三
　卷四
　　曲礼上第一之四
　卷五
　　曲礼上第一之五
　卷六

　　曲礼下第二之一
　卷七
　　曲礼下第二之二
　卷八
　　曲礼下第二之三
　卷九
　　檀弓上第三之一
　卷十

　　檀弓上第三之二
　卷十一
　　檀弓上第三之三
　卷十二
　　檀弓下第四之一
　卷十三
　　檀弓下第四之二
　卷十四

　　檀弓下第四之三
　卷十五
　　王制第五之一
　卷十六
　　王制第五之二
　卷十七
　　王制第五之三
　卷十八

　　王制第五之四
　卷十九
　　王制第五之五
　卷二十
　　月令第六之一
　卷二十一
　　月令第六之二
　卷二十二

　　月令第六之三
　卷二十三
　　月令第六之四
　卷二十四
　　月令第六之五
　卷二十五
　　月令第六之六
　卷二十六

　　曾子问第七之一
　卷二十七
　　曾子问第七之二
　卷二十八
　　文王世子第八之一
　卷二十九
　　文王世子第八之二
　卷三十

　　礼运第九之一
　卷三十一
　　礼运第九之二
　卷三十二
　　礼运第九之三
　卷三十三
　　礼运第九之四
　卷三十四

　　礼器第十之一
　卷三十五
　　礼器第十之二
　卷三十六
　　郊特牲第十一之一
　卷三十七
　　郊特牲第十一之二
　卷三十八

　　郊特牲第十一之三
　卷三十九
　　内则第十二之一
　卷四十
　　内则第十二之二
　卷四十一
　　玉藻第十三之一
　卷四十二

　　玉藻第十三之二
　卷四十三
　　玉藻第十三之三
　卷四十四
　　明堂位第十四
　卷四十五
　　丧服小记第十五之一
　卷四十六

　　丧服小记第十五之二
　卷四十七
　　大传第十六
　卷四十八
　　少仪第十七
　卷四十九
　　学记第十八
　卷五十

　　乐记第十九之一
　卷五十一
　　乐记第十九之二
　卷五十二
　　乐记第十九之三
　卷五十三
　　杂记上第二十之一
　卷五十四

　　杂记上第二十之二
　卷五十五
　　杂记下第二十一之一
　卷五十六
　　杂记下第二十一之二
　卷五十七
　　丧大记第二十二之一
　卷五十八

　　丧大记第二十二之二
　卷五十九
　　祭法第二十三
　卷六十
　　祭义第二十四之一
　卷六十一
　　祭义第二十四之二
　卷六十二

　　祭统第二十五
　卷六十三
　　经解第二十六　哀公问第二十七
　卷六十四
　　仲尼燕居第二十八　孔子閒居第二十九
　卷六十五
　　坊记第三十
　卷六十六

　　中庸第三十一之一
　卷六十七
　　中庸第三十一之二
　卷六十八
　　表记第三十二
　卷六十九
　　缁衣第三十三
　卷七十

　　奔丧第三十四　问丧第三十五　服问第三十
　　　六
　卷七十一
　　閒傅第三十七　三年问第三十八
　卷七十二
　　深衣第三十九　投壶第四十　儒行第四十一
　卷七十三
　　大学第四十二

　卷七十四
　　冠义第四十三　昏义第四十四
　卷七十五
　　乡饮酒义第四十五　射义第四十六
　卷七十六
　　燕义第四十七　聘义第四十八
　卷七十七
　　丧服四制第四十九

数仪文之末而不得其本原辄曰我能兴礼乐也岂有
当哉
轩辕氏命伶伦取嶰谷之竹断两节而吹之以为黄钟
之宫制十二筒以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比
黄钟之宫而准隔八之法以相生六律之义所由昉也
六律定而度量衡莫不定焉六律所以为万事根本而
黄钟又六律之根本也盖古之圣王其为民之计至深
远矣为之食以救其饥为之衣以禦其寒处之宫室以

去其昏垫董之学校以化其浇漓犹恐其相欺也为之
斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以卫之司徒
修六礼以节民性明七教以兴民德大司乐以成均之
义教王胄子与公卿大夫元士之适子及凡民之俊秀
所以作君作师既富方谷者也然其法天时兴地利导
人和以兴作劳息莫不以六律为之根本授时以历而
历本于律齐民以政而政本于律是故分至寒暑之各
应其时而岁月日时无差也九十分黄钟之长一为一

分各自其十以登于引则度之长短皆得也黄钟之管
容子谷秬黍中者一千二百为一龠十龠则合积而至
于斛则量之多寡不忒也一龠之重十有二铢倍之则
两十六两为斤三十斤为钧四钧为石则衡之重轻不
爽也黄钟正则六律正六律正则万事成夫天下至大
也万事至纷也以一人齐万事执此以往莫之或差也
此古昔圣王所以能一道德同风俗也与
月令所云来岁之宜即象魏所布之政也先王治民原

不期于朝令而暮改也宋室行新法举周官一岁五岁
三十岁皆有变更之法以附会其说谬矣
天德王道其本一也一者何曰心而已圣人言王道必
本诸一心然心不可以名象形不可以言语饰不可以
事功论不可以鬼神惕盖敬鬼神而远之鬼神亦吾心
中之一物耳论事功则唐太宗致治之盛几于成康然
于古圣王天德王道一以贯之者槩乎其未有闻也至
于言语名象更为枝蔓其不可以徵心明矣故记言王

道亦曰心无为也以守至正
记曰人情者圣王之田盖生民有欲无主乃乱上天眷
命作之君师君师者所以裁成辅相而治其情者也得
其道而理之则其情恊拂其道而驱之则其情乱恊则
天下归心乱则兆民背叛其机甚微而宗社之安危系
焉故圣王之治人情犹农夫之治田圣王小心畏惧日
昃不遑所以事上帝而畏民碞者凡以治人情而无卤
莽灭裂之患故大顺大化沦肌浃髓万世之业本于此

焉夫惟施之也有次第是以其成功大而远彼不以治
理为心而耽晏安者是犹弃田而弗治而霸者假仁仗
义以蕲速成者亦犹揠苗助长均为惑之甚矣
神明而阳乾之属也鬼暗而阴坤之属也一阳来复子
月天开先王于是乎行郊祀之礼以迓微阳记云礼行
于郊而百神受职盖阳气方倡生物伊始也然礼本于
天而成于地乾德统天并坤而有之使其稍有不恊则
于阳气或悖而不足以𤼵生物之机是故先王钦若昊

天对越上帝则风雨节而寒暑时地且受职况百神哉
礼者敬而已矣君子敬以直内如松柏之有心礼之用
和为贵君子和以应物如竹箭之有筠以竹箭之筠较
松柏之心心内而筠外也心为质而筠为文要之外根
于内文本乎质君子之居心即所以应物也诚敬之至
通于神人以之事天飨帝彼徒以威仪玉帛饰诸外者
无其心矣遑问筠哉
少仪云执虚如执盈入虚如有人盖教人主敬之学也

夫言主敬敬岂外来哉心与敬二则有时而敬有时而
不敬又安能合盈虚有无而一之哉圣人教人常使人
反身而诚诚在于身又焉用反此其义正与少仪相𤼵
明学者果能与敬合一则能合盈虚有无而一之不见
有敬之可主况有不敬之事乎
鼓无资于五声五声不能外鼓以成九奏之谐水无资
于五色五色不能离水以成山龙之绘其在于人内而
五常外而五伦其相接而为内外之枢以备具乎一身

者莫若五官五官不能自治其治之者曰学学之道奈
何亦惟推五常之性以接乎五伦之交俾无不得其宜
而已夫五官质也杂乎气质之缘则理欲半之尽其学
之之道而恭从明聪睿之德虽圣贤不是过否则外物
之交己私之锢有不可胜言者非如五声无鼓五色无
水徒紊其声败其色而已也则夫五官之于学岂不较
声之于鼓色之于水而更重哉
学记曰先王之祭川也皆先河而后海君子之学何以

异是涤性命之原返昭旷之本湛湛然出之无穷之府
引之不竭之渊所以疏其源也游之乎诗书之圃行之
乎仁义之涂沛然其内充而外达也浩然其日引而月
长也优游渐进不舍昼夜而终必至乎大成所以竟其
委也虽然疏其源而达其委者又岂有所作为也哉孟
子曰如智者若禹之行水则无恶于智矣君子为学无
躁进之志也无穿凿之巧也顺之以自然而待之以积
久至于一旦豁然贯通则达海之𫝑有莫能禦者矣不

然者无万川之归又安能不竭于尾闾之泄哉
大礼与天地同节大乐与天地同和礼乐相资而成至
道内以淑其身外以化其民皆犹二气之保合独阴不
生独阳不成也知此则知礼乐不可斯须离矣
记曰报者天下之利夫君子不言利而天地圣人则以
利为四德之一且以占天下之报者岂不曰报以天下
则天下之报即天下之利以天下之利报天下天地圣
人何容心乎故物之来者报之因其自然而各当其理

各适其性此利之在我者也物之去也报之亦因其自
然而各遂其生各观其成此利之在物者也利在我而
无我利在物而因物所谓以天下之报普天下之利也
故廓然而大公物来而顺应天地无心以万物为心圣
人无情以万民为情报者天下之利盖如是而已矣
表记云君子淡以成夫有人已内外之见者不能淡者
也君子内不见我外不见人与物无亲而无物不亲譬
之于水无不淡也则无不以淡成也大而江河细而沟

浍非水分也人自分也有分则人我立而水之淡终始
无分也故曰君子如水水惟无已故以水为水可以水
为醴亦可醴水之所成也小人者君子之所曲成也
周之王业虽造于太王王季文武而开皇灵承天眷绵
宝祚抚万邦实由后稷教民稼穑肇祀上帝始之故惟
后稷之祀易富亦惟后稷之祀难则也难则维何有后
稷之德与诚则明水之荐可告馨香无后稷之德与诚
则虽灿陈乎苍璧黄琮备列乎镛钟贲鼓吾知神之不

享矣古圣人先成民而后致力于神未有民不和而神
降以福者后稷之详穑事以供粢盛成民者至即所以
事神者诚岂犹有致憾于未备哉迨其后周公作礼乐
渐至文盛而大羹不和牺尊疏布羃椫杓犹祖述先人
之意即以后稷所以事天者事后稷记称武周为达孝
盖武周之孝自后稷之祀有以启之矣
君子求为己则不蕲人之誉求实得则不因有虚名而
自止记曰贵玉而贱䃉此物此志也小人之异于君子

者有二庸懦无成者犹瓦缶之自弃假名要誉者犹以
䃉而乱玉君子依乎中庸温其如玉人不知而不愠遁
世而无闷亦如良玉之在璞已耳孔子欲待价而沽盖
求而不能待则玉已自失其美矣可不慎乎

钦定四库全书
钦定礼记义疏卷首
　纲领一(此篇论本经源/流及本经精蕴)
汉书艺文志曰礼古经五十六卷经十七篇(朱子曰即/今仪礼也)
　记百三十一篇(朱子曰七十子/后学所记也)明堂阴阳三十三篇
　(朱子曰古明/堂之遗事)王史氏二十一篇(朱子曰七十/子后学者)曲台后
　苍九篇(如淳曰行礼射于曲台后/苍为记故名曰曲台记)明堂阴阳说五篇
　周官经六篇周官傅四篇(颜氏师古曰即今周官礼/也亡冬官以考工记充之)

刘氏歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所
　错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制
　故曰礼经三百威仪三千
北史儒林传曰郑康成为众经注解易诗书礼论语孝
　经大行于河北自魏末大儒徐遵明兼通之其后三
　礼并出遵明之门徐傅业于熊安生后生能通礼经
　者多是安生门人诸生尽通小戴大抵南北所为章
　句好尚互有不同礼则同遵于郑氏

隋书经籍志曰高堂生傅十七篇又有古经出于淹中
　(苏氏林曰淹/中里名也)而河间献王好古爱学收集馀烬得而
　献之合五十六篇并威仪之事至宣帝时后苍最明
　其业乃为曲台记苍授梁人戴德及德从兄之子圣
　沛人庆普三家并立后汉惟曹充傅庆氏以授其子
　褒汉末郑康成傅小戴之学后以古经校之取其于
　义长者作注为郑氏学　汉初河间献王得仲尼弟
　子及后学者所记一百三十一篇献之时亦无傅之

　至刘向考校经籍检得一百三十篇向因第而叙之
　而又得明堂阴阳说三十三篇孔子三朝记七篇王
　氏史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百
　十四篇戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之
　大戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小
　戴记汉末马融傅小戴之学融又足月令一篇明堂
　位一篇乐记一篇合四十九篇而康成受业于融又
　为之注今周官六篇古经十七篇小戴记四十九篇

　凡三种惟郑注立于国学其馀并多散亡又无师说
孔氏颖达曰礼记之作出自孔氏但正礼残阙无复能
　明故范武子不识殽烝鲁君及赵鞅谓仪为礼至孔
　子殁后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧
　礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失故
　编而录之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙
　尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制
　为汉文博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知

　所记之人也　六艺论云今礼行于世者戴德戴圣
　之学也戴德传礼八十五篇则大戴礼是也戴圣传
　礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅琊
　徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大
　鸿胪家世传业
唐元行冲传曰开元中魏光乘请用类礼(魏徵传徵以/小戴礼综汇)
　(不伦更作类/礼二十篇)列于经命行冲与诸儒作疏将立之学
　张说言戴圣所传向已千载与经并立不可罢帝然

　之
叶氏梦得曰礼家之学五传弟子分曹教授盖小戴最
　为后出而今之言礼者惟小戴为众所宗此无他六
　经始出诸儒讲习未精且未有他书以證其是非历
　时既久诸儒议论既精而又简书时出于山崖屋壁
　之间可以为證而学者得以考同异而长短见矣长
　者出而短者废自然之理也
郑氏樵曰孝经疏曰经礼三百威仪三千礼记说曰正

　经三百动仪三千礼器曰经礼三百曲礼三千中庸
　曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二
　书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者
　皆委曲升降进退之辞汉世后苍曲台杂记数万言
　在宣帝时立学官至郑康成然后训释始具至孔颖
　达贾公彦而后疏始备　孝宣立大小戴礼至平帝
　时复立逸礼世祖中兴易尚书诗礼春秋凡十四博
　士汉法六经惟立学官然后开弟子员设射策科

朱子曰案礼仪威仪小戴作经礼曲礼而中庸以礼经
　为礼仪所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少
　仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容
　貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣服车旗之等凡
　所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条
　而析之亦应不下三千有馀矣　大戴礼冗杂其好
　处小戴采来做礼记了然尚有零碎好处在
陈氏振孙曰汉信都王太傅戴德延君九江太守圣次

　君皆受礼于后苍谓大小戴礼者也汉初以来迄于
　刘向校定中书诸家所记殆数百篇戴德删其烦重
　为八十五篇圣又删为四十九篇今行于世而大戴
　实存四十篇意其阙者即圣所删耶然哀公问投壶
　二篇与今礼记文不异他亦间有同者(以上论本/经源流)
司马氏迁曰洋洋美德乎宰制万物役使群众岂人力
　也哉余至大行礼官(索隐曰大行秦官主礼/仪汉景帝改曰大鸿胪)观三代
　损益乃知缘人情而制礼依人性而作仪其由来尚

　矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚
　以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内
　而整齐万民也是以君臣尊卑贵贱之序下及黎庶
　车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分事有宜适物有
　节文
孔氏颖达曰夫礼者经天纬地本之则太一之初原始
　要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋
　清浊以醇醨感阴阳而迁变故曰人生而静天之性

　也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动
　静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁
　者实亦无所不为是以古圣人鉴其若此欲保之以
　正直纳之以德义故乃上法圆象下参方载道之以
　德齐之以礼礼者体也履也人之所生礼为大也非
　礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义
　大矣哉　礼者理也其用以治则与天地俱兴故左
　传称晏子云礼之可以为国也久矣与天地并但于

　时质略物生则自然而有尊卑若羔羊跪乳鸿雁飞
　有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有
　但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵远无
　文以言
司马氏光曰礼之为用大矣哉用之于身则动静有法
　而百行备焉用之于家则内外有别而九族睦焉用
　之于乡则长幼有伦而俗化美焉用之于国则君臣
　有叙而政治成焉用之于天下则诸侯顺服而纪纲

　正焉岂直几席之上户庭之间得之而不乱哉
曾氏巩曰夫礼者其本在于养人之性而其用在于言
　动视听之间使人之言动视听一于礼则安有放其
　邪心而穷于外物哉不放其邪心不穷于外物则祸
　乱可息而财用可充其立意微其为法远矣故设其
　器制其物为其数立其文以待其有事者皆人之起
　居出入吉凶哀乐之具所谓其用在乎言动视听之
　间者也然而古今之变不同而俗之便习亦异则法

　制度数其久而不能无弊者势固然也故为礼者其
　始莫不宜于当世而其后多失而难遵亦其理然也
　失则必改制以求其当故羲农以来至于三代礼未
　尝同也　盖上古圣人有为耒耜者或不为宫室为
　舟车者或不为棺椁至于后世有为宫室者不以土
　处为不可变也为棺椁者不以衣薪为不可易也岂
　好为相反哉以为人之所既病者不可因也又至于
　后圣则有设两观而更采椽之资攻文梓而易瓦棺

　之素岂不能从俭哉以为人情之所好者为之节而
　不能变也由是观之古今之变不同而俗之便习亦
　异则亦屡变其法以宜之何必一一以追先王之迹
　哉其要在于养民之性防民之欲者本末先后能合
　乎先王之意而已此制作之方也故元樽之尚而薄
　酒之用大羹之先而庶馐之饱一以为贵本一以为
　亲用则知圣人作而为后世之礼者必贵俎豆而今
　之器用不废也先弁冕而今之衣服不禁也其推之

　中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是
　已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以
　为未足积而至于笾豆鼎俎徐行后长足以尽相敬
　之礼矣必以为未足积而至于宾主百拜其文非不
　盛也然即其真情而观之则笾豆鼎俎未必如燔黍
　捭豚相爱之厚也宾主百拜未必如徐行后长相亲
　之密也大抵礼有本有文情者其本也享食之文揖
　逊拜跪其本则敬而已丧纪之文擗踊哭泣其本则

　哀而已祭祀之文祼献酬酢其本则诚而已即其本
　而观之日用三牲可以为养啜菽饮水亦可以为养
　袭冒绞紟可以为葬敛手足形亦可以为葬庭实旅
　百可以为享瓠叶兔首亦可以为享区区之文不患
　其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而
　无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已
朱子曰有许顺之者说人谓礼记是汉儒说恐不然汉
　儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策

　何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地下万物
　散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲
　舒如何说得到这里想必古来流传得此个文字如
　此
陈氏浩曰前圣继天立极之道莫大于礼后圣垂世立
　教之书亦莫先于礼礼仪三百威仪三千孰非精神
　心术之所寓故能与天地同其节四代损益世远经
　残其详不可得闻矣仪礼十七篇戴记四十九篇先

　儒表章庸学遂为千万世道学之渊源其四十七篇
　之文虽纯驳不同然义之深浅同异诚未易言也(以/上)
　(论本经/精蕴)
　纲领二(此篇论本经义/例及读经方法)
仲氏长统曰周礼之经礼记之传礼记作于汉儒虽名
　为经其实传也
陆氏德明曰此记二礼之遗阙故名礼记
孔氏颖达曰上自游夏之初下终秦汉之际其间岐途

　诡说虽纷然竞起而馀风曩烈亦时或独存于是博
　物通人知今温古考前代之宪章参当时之得失是
　以所见各记旧闻错综鸠聚以类相附礼记之目于
　是乎在　注者解书之名但释义之人多称为傅傅
　谓傅述为义或亲承圣旨或师儒相傅故云传今谓
　之注者谦也不敢传授直注己意而已若然则傅之
　与注各出巳情皇氏以为自汉以前为傅自汉以后
　为注然王肃在郑之后何以亦谓之傅其义非也

吕氏大临曰礼记皆孔子门人所传授之书杂收于遗
　编断简者皆礼之变节也
胡氏寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉
　儒之王制其次则经解儒行之类仍博集名儒择冠
　昏丧祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书
　若中庸大学不可附之礼篇至于乐记表记学记坊
　记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼
　器玉藻郊特牲之类又其次也

郑氏樵曰三礼之学其所以讹异者其端有四有出于
　前人之所行而后人更之者如墨始于晋髽始于鲁
　庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者
　冠缩缝今也衡缝同为一代而异制如此幸而遗说
　尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无
　乃滋后人之疑乎有出于圣人之门而传之各异者
　如曾子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛之奠曾子曰
　于东方子游曰于西方异父之服子游曰为之大功

　子夏曰为之齐衰同师于夫子而异说如此况复传
　之群弟子之门人则其失又远也从而信之则矛盾
　可疑从而疑之则其说有师承此文义不能无乖异
　也有后世诸儒损益前代而自为一代之典者如吕
　不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉
　博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出
　于秦汉犹且曰月令为周制王制为商制况三礼之
　书所成者非一人所作者非一时又乌能使之无乖

　异也有专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之
　训者如春秋之末执羔执雁鲁人已不自知则礼之
　所存盖无几也秦世灰灭殆尽汉世不爱高爵以延
　儒生宁弃黄金以酬断简诸儒各述所闻杂以臆见
　而实未见古人全书故其说以霍山为南岳以大尉
　为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千
　里者四十九以分陜处内为三公以大宰大宗大卜
　大士等为六官当时信其古书而无疑后世以其传

　久远而不敢辨又安能使之无乖异乎礼乐之讹以
　此后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十
　二室议大学或以为五学或以为当如辟雍或以为
　当如胶庠或以为当如成均瞽宗夫明堂一也而制
　有三大学一也而名有六此何以使后世无疑哉
　有古文不通今多缘字以起义者如礼记谓礼者体
　也义者宜也如此类甚多有随方训释取舍不同者
　土音不同而训诂亦异是以熊安生本朔人则多用

　北音郑康成本齐人则多收齐音陆德明本吴人则
　多从吴音郑注经字有不安有曰当作当为之语有
　曰读作读如之语而不敢轻改圣贤之字
朱子曰礼记是解仪礼如仪礼有冠礼礼记便有冠义
　仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆
　然　仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记本秦汉
　上下诸儒解释仪礼之书又有他书附益于其间今
　欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于其

　后如射礼则附以射义似此类已得二十馀篇若其
　馀曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有说
　制度处亦当采取以益之　问吕祖谦三礼篇次曰
　仪礼附记上篇士冠礼(冠义/附)士昏礼(昏义/附)士相见礼
　　乡饮酒礼(乡饮酒/义附)乡射礼(射义/附)燕礼(燕义/附)大射礼
　　聘礼(聘义/附)公食大夫礼　觐礼　仪礼附记下篇
　丧服(丧服小记大传/服问閒传附)士丧礼既夕礼士虞礼(丧大记/奔丧问)
　(丧曾子问/檀弓附)特牲馈食礼少牢馈食礼有司彻(祭义祭/统附)

　礼记篇次曲礼内则玉藻少仪投壶深衣(六篇为/一类)王
　制月令祭法(三篇为/一类)文王世子礼运礼器郊特牲明
　堂位大传(与丧小记误/处多当釐正)乐记(七篇为/一类)经解哀公问仲
　尼燕居孔子閒居坊记儒行(六篇为/一类)学记中庸表记
　缁衣大学(五篇为/一类)以上恐有未安幸更详之　语录
　贺孙因问祭礼附祭义如说孝许多如何来得曰便
　是祭礼难附兼祭义前所说多是天子礼若仪礼所
　存惟少牢馈食特牲馈食是诸侯大夫士礼兼是只

　是馈食若天子祭便合有初閒祭腥等事如所谓建
　设朝事燔燎膻芗意欲将周礼中天子祭礼逐件作
　一总脑却以礼记附如疏中有说天子皆编出此书
　所系甚大　小戴记之第一篇曲礼言委曲礼仪之
　事所谓曲礼三千者也其可随事而见者已包在经
　礼三百篇之内矣此篇乃其杂碎首尾出入诸篇不
　可随事而见者故合而记之自为一篇而又多为韵
　语使学者得以讽于口而存诸心盖曲礼之记也第

　十二篇内则盖古经也郑氏以为男女居室事父母
　舅姑之法以闺门之内礼仪可则故曰内则今案此
　必古者学校教民之书宜以次于昏礼第十八篇学
　记言古者学校教人传道授业之次第与其得失兴
　废之所由盖兼大小学言之旧注多失其指第十七
　篇少仪言少者事长之节注疏以为细小威仪非也
　第三十一篇中庸程氏以为其书成于子思其言与
　大学相𤼵明熹闻之先君子常以大学者此篇之户

　庭而此篇则大学之阃奥也第四十篇投壶第记主
　人与客燕饮投壶之礼郑氏以为实曲礼之正篇其
　事与射相类于五礼属嘉礼第四十二篇大学程氏
　以为孔氏之遗书也第四十三篇冠义盖汉儒所造
　以释冠礼之义第四十四篇昏义盖汉儒所造以释
　昏礼之义第四十五篇乡饮酒义四十六篇射义亦
　汉儒所造燕义邦国礼聘义邦国礼　凡解释文字
　窃谓须只似汉儒毛孔之流略释训诂名物及文义

　理致尤难明者而其易明处更不须贴句相续乃为
　得体盖如此则读者看注即知其非经外之文却须
　将注再就经上理会自然思虑归一功力不分而其
　玩索之味亦益深长矣
马氏廷鸾曰记不随经注疏各为一书读者不能遽晓
　此犹易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以欲
　省学者两读而为今易也朱文公于礼书之离者合
　之于易书之合者离之是亦学者所当知也

熊氏朋来曰汉儒于礼经辄改某字读为某名如投壶
　二算为纯则纯为全就读为全盖因仪礼乡射经文
　亦有二算为纯注曰纯犹全也一算为奇奇犹亏也
　今读为全不闻读奇为亏如此类甚多(以上论本/经义例)
荀氏况曰礼者法之大分群类之纲纪也故学至于礼
　而止矣是之谓道德之极
张子曰礼记大抵出于圣门二三子之傅讲解各异故
　辞命不能无害至于礼文不可不信己之言礼未必

　胜如诸儒如有前后所出不同且阙之记有疑义亦
　且阙之就有道而正焉
程子曰学礼者考文必先先王之意得意乃可以沿革
　　子厚以礼教学者最善使学者先有所据守
周氏谞曰礼记杂记先王之法言而尚多汉儒附会之
　疵此学者所宜精择
陆氏佃曰小礼之不谨大礼之所自亡也
胡氏寅曰礼者其数可陈其义难知非仁且智则不能

　本人情而约之于中道也故或先王有之而不宜于
　今之世或古未之有而可以义起神而明之存乎其
　人而已
郑氏樵曰四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能
　悉得圣人之旨然其文繁其义博学者观之随其所
　入博而约之亦可弗畔未可以其言非尽出于夫子
　而轻议之也
朱子曰凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之

　守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也
　其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其
　文又皆所以纲纪人道之始终虽其行之有时施之
　有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无
　以合宜而应节是以不可一日而不讲且习焉也
　礼记须兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪礼
　皆载其事礼记只𤼵明其理读礼记而不读仪礼许
　多理皆无安著处　礼记有说宗庙朝廷说得远后

　不切于日用若欲观礼须就礼记节出切于日用常
　行者如玉藻内则曲礼少仪看　学者博学而无以
　约之则非学也何谓约礼是也礼者履也谓昔之诵
　而说之者至是可践而履之也然古礼非必有经盖
　先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有
　节所谓礼之实者皆践而履之矣则岂必简策而后
　传哉其后礼废儒者惜之乃始论著为书以传于世
　今礼记四十九篇则其遗说己学而求所以约之者

　不可以莫之习也易曰知崇礼卑礼以极卑为事故
　自饮食起居洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若可厌
　行之若琐碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇
　之知殆未可以差殊观也夫如是故成性存存而道
　义出矣此造约之极功也
项氏安世曰礼记诸篇有相牴牾者盖诸家各记其师
　说如本朝诸臣之家丧祭之礼各成一书亦不能以
　相似也世之好礼者总而集之以资考證可也必欲

　曲为之说使贯为一家则妄也如檀弓之言丧或以
　为大功或以为齐衰或以为当使之丧或以为不当
　使之丧或以为可反或以为不可反如此类甚多惟
　其各载姓名故后人不以为疑而得置议论取舍于
　其间未有合为一说而并用之者也自馀诸篇不载
　姓名则遂以为皆古之成礼也而一切强解而曲通
　之可乎
魏氏了翁曰人生而莫不有仁义之性存乎其心经礼

　别注小疏者词颇卑鄙淳化初李至复请行郑注秘
　阁集议请如至奏
郑氏樵曰康成用功于六经深矣而后世独取周礼礼
　记毛诗大扺郑氏学长于礼而深于经制故先注礼
　而后笺诗至于训诂又欲以一一求合于周礼不知
　诗人一时之言不可一一牵合也其注礼记以维申
　及甫为仲山甫泮宫为颁政教之宫至笺诗则以甫
　侯为吕侯頖宫为学宫出于一人而为二说盖由注

　礼之时未见毛诗笺诗之时注礼已行不可追改笺
　诗之时方悟注礼之失安知他日不悟笺诗之失乎
朱子曰礼记有王肃注煞好大史公乐书载乐记全文
　注家兼存王郑如陆农师礼象陈用之礼书亦该博
　陈氏胜陆氏　郑康成是个好人考礼名数大有功
　　王肃议礼必反康成　魏徵以小戴礼综汇不伦
　更作类礼二十篇数年而成太宗美其书录置内府
　今此书不复见甚可惜也　二程与横渠多是古礼

　温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温本
　较稳若伊川礼则祭祀可用昏礼惟温公者好
杨氏复曰先生所定家乡邦国王朝礼专以仪礼为经
　及自述家礼则又通之以古今之宜故冠礼则多取
　司马氏昏礼则参诸司马程氏丧礼则本之司马氏
　后又以高氏之书为最善及论祔迁则取横渠遗命
　治丧则以书仪疏略而用仪礼祭礼则兼用司马程
　氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者

　为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此
　又家礼之大义所系盖诸书所未及而先生于此尤
　拳拳也
晁氏公武曰礼记二十卷汉戴圣纂郑康成注即所谓
　小戴者也礼记正义七十卷唐孔颖达等贞观中奉
　诏撰礼记外传四卷唐成伯玙撰义例两卷名数两
　卷虽以礼记为目通以三礼言之刘明素序张幼伦
　注唐月令一卷唐明皇删定李林甫注序谓吕氏定

　以孟春日在营室不知气逐闰移节随斗建于是重
　有删定景祐初改从旧文由是别行石经礼记二十
　卷伪蜀张绍文所书首之以月令议者谓经礼三百
　曲礼三千毋不敬一言足以蔽之故先儒以为首肆
　情变乱甚无谓也明道中庸解一卷程颢撰杨中立
　中庸解一卷杨时撰晁以道中庸解一卷游定夫中
　庸解一卷芸阁礼记解十六卷吕与叔撰与叔礼学
　甚精博中庸大学尤所致意也三礼图聂崇义纂集

　以郑康成阮谌等六家图刊定建隆二年奏之赐紫
　绶犀带奖其志学窦仪为之序太常礼书一百五十卷
　陈祥道撰解礼之名物且绘其象甚精博丁丑三礼
　辨李心傅撰小戴之书疑者一百九十八郑氏注疑
　者三百七十五各辨其所以而详识之
熊氏禾曰仪礼为六经之一大小戴记如春秋之左氏
　公谷乃其传耳自安石废罢仪礼但以小戴设科自
　是学者更不知有礼经文公晚年为经传通解大纲

　细目具载历门人黄勉斋杨信斋三世始克成书
魏氏了翁曰平江卫氏正叔自郑注孔义陆释以及百
　家之所尝讲者会粹成书凡一百六十卷如范宁何
　晏例各记其姓名以听览者之自择
陈氏振孙曰吕与叔撰表记冠昏乡饮酒乡射燕聘义
　丧服四制凡八篇又有曲礼上下中庸缁衣大学儒
　行深衣投壶八篇此朱晦庵所传本刻之临漳射垛
　书坊称芸阁吕氏即其书也方悫礼记解二十卷以

　王氏父子独无解义乃取其所撰三经义及字说申
　而明之其所解文义亦明白马睎孟礼记解七十卷
　亦宗王氏朱子曰方马之解合当参考尽有说得好
　处不可以其新学而黜之也兼山中庸说一卷郭忠
　孝撰中庸集解二卷会稽石塾集凡十家之说晦庵
　为之序大学中庸章句或问各三卷晦庵撰复取石
　子重所集解删其繁乱名以辑略曲礼学记口义各
　二卷戴溪撰中庸说项安世撰礼象十五卷陆佃撰

　以改旧图之失陈祥道礼书百五十卷论辨详博閒
　以绘画于唐代诸儒之论近世聂崇义之图或正其
　失或补其阙
卫氏湜曰汉郑康成因卢植事马融以礼记融植所考
　定并为之注唐孔颖达先与朱子奢李善信贾公彦
　柳士宣范义頵张权等取皇熊二家义疏删定续与
　前修疏人及周元达赵君赞王士雄等覆更详审为
　正义凡七十卷邱氏光庭书四卷摭经典训释之不

　同复以经典證之中山成氏伯玙为礼记外传四卷
　吴郡张氏幼伦注凡一百一十条虽举礼记为目实
　兼三礼言之宋临川王安石有礼记𤼵明一卷长乐
　刘彝七经中义一百七十卷内礼记四十卷李氏格
　非有精义十六卷随所见为之义横渠张氏有记说
　三卷马氏睎孟有解七十卷延平周氏谞解王制礼
　运礼器郊特牲玉藻学记乐记祭法祭义祭统经解
　哀公问仲尼燕居孔子閒居中庸表记大学共十七

　篇不见于中兴馆阁书目山阴陆氏佃解礼四十卷
　又新说四卷严陵方氏悫有解义二十卷蓝田吕氏
　大临有礼解十卷馆阁书目止一卷长乐陈氏祥道
　有讲义二十四卷礼书百五十卷礼例详解十卷案
　方马陆三家书坊锓板传于世方氏最为详悉有补
　初学然杂以字说且多牵合大为一书之累閒有与
　长乐陈氏讲义同者马氏陆氏皆略马氏大学解义
　与蓝田吕氏同朱文公或问以为吕氏今从之陆氏

　说多可取间有穿凿亦字学误之也庐陵胡氏铨有
　礼记传十八卷石林叶氏梦得有解礼记十九篇其
　仲子模过庭录时有论说新安朱文公中庸大学章
　句或问之外其他说散见于语录仪礼经传通解广
　安游氏桂为经学十二卷金华应氏镛为纂义二十
　卷庆源辅氏广取注疏及方马胡陆诸家仿吕氏读
　书记编集间有已说金华邵氏渊解曲礼王制乐记
　中庸大学五篇以上解义惟方氏胡氏始末全备自

　馀多不过二十篇或三数篇或一二篇或因讲说仅
　十数篇其他如语录如文集凡有及于礼经可以开
　晓后学者裒辑编次粗已详尽
陈氏浩曰近世应氏集解于杂记大小记等篇皆阙而
　不释噫慎终追远其关于人伦世道非细故而可略
　哉(以上论诸/家醇疵)
班氏固曰秦燔诗书陈涉之王也鲁诸儒持孔子礼器
　往归之及高帝围鲁鲁中诸儒尚讲习礼弦歌之音

　不绝岂非圣人遗化好学之国哉于是诸儒始得修
　其经学讲习大射乡饮之礼叔孙通作汉礼仪因为
　奉常诸弟子共定者咸为选首汉兴言礼则鲁高堂
　生
范氏蔚宗曰光武中兴爱好经术先访儒雅于是立五
　经博士各以家法教授礼大小戴太常差次总领焉
　中元元年初建三雍明帝亲行其礼建初中大会诸
　儒于白虎观考详同异肃宗亲临称制如石渠故事

欧阳氏修曰自汉以来史官所记事物名数降登揖让
　拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然
　用之郊庙朝廷自搢绅大夫从事其间者皆莫能晓
　习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之
　盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器
　而不知其意忘其本而存其末又不能备具所谓朝
　觐聘问射乡食飨师田学校冠昏丧葬之礼在者几
　何自梁以来各立一家之学唐初即用隋礼太宗时

　房元龄魏徵等因隋之礼增以天子上陵朝庙养老
　大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合
　朔陈兵大社等是为贞观礼高宗时又诏长孙无忌
　杜正伦李义府李友益刘祥道许圉师许敬宗韦琨
　等增之为一百三十卷是为显庆礼其文杂以式令
　而义府敬宗方得幸多希旨傅会事既施行议者皆
　以为非诏复用贞观礼由是终高宗世贞观显庆二
　礼兼行而有司临事远引古义与二礼参考增损之

　道终不明礼之事终不行也
朱子曰六经之道同归礼乐之用为急遭秦灭学礼乐
　先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼
　而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪
　礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳
　前此犹有三礼通学究诸科礼虽不行而士犹得以
　诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧章废仪礼
　而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而

　博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其閒亦
　有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其
　源一有大议率用耳学臆断而已
魏氏了翁曰河间献王二戴马郑相与保残补坏晋宋
　隋唐诸儒迭为𤼵挥三礼得不尽亡自正义既出先
　儒全书泯不复见自列于科目博士诸生亦不过习
　其句读以为科录计至金陵王氏又罢仪礼取士仅
　存周官戴记之科而士之习于礼者滋鲜就戴记而

　言如檀弓丧礼诸篇既指为凶事罕所记省则其所
　业仅一二十篇耳苟不得其义则又诿曰此汉儒之
　说也弃不复讲所谓解说之详仅有方马陆陈诸家
　然而述王氏之说者也惟关洛诸大儒上接洙泗之
　傅乃仅与门弟子难疑答问而未及著为全书呜呼
　学残文阙无所因袭驱一世而冥行焉岂不重可叹
　哉
明史礼志曰明太祖初定天下开礼乐二局广徵耆儒

　分曹究讨洪武二年诏诸儒臣修礼书明年告成赐
　名大明集礼其书准五礼而益以冠服车辂仪仗卤
　簿字学音乐凡升降仪节制度名数纤悉毕具又屡
　敇议礼臣李善长傅瓛宋濂詹同陶安刘基魏观崔
　亮牛谅陶凯朱升乐韶凤李原名等编辑成集且诏
　郡县举高洁博雅之士徐一夔梁寅周子谅胡行简
　刘宗弼董彝蔡深滕公琰至京同修礼书(以上论后/代礼仪)
钦定礼记义疏卷首