钦定四库全书
　大学衍义补卷一百五十七
　　　　　　　　　　　　　明　丘浚　撰
　治国平天下之要
　　成功化
　　　圣神功化之极(上之/上)
易乾元亨利贞
　程颐曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重

　之以尽天下之变故六画而成卦重乾为乾乾天也
　天者天之形体乾者天之性情乾健也健而旡息之
　谓乾夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之
　则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神
　以妙用谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为
　天为阳为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之
　始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯
　乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善

　大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广矣
　大矣
　朱熹曰元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲
　　臣按乾之三画万世文字之祖元亨利贞四字万
　　世义理之宗在天则为春夏秋冬在人则为仁义
　　礼智流行于天地间则为元会运世
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正

性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　程颐曰卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖
　者言一卦之义大哉乾元赞乾元始万物之道大也
　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者
　万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道
　始万物万物资始于天也云行雨施品物流形言亨
　也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦
　之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻

　之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育
　万物洪纤高下各以其类各正性命也天所赋为命
　物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和
　保合太和是以利且贞也天地之道常久而不已者
　保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首
　出庶物而万汇亨君道尊临天位而四海从王者体
　天之道则万国咸宁矣
　朱熹曰此专以天道明乾义又析元亨利贞为四德

　以发明之盖尝统而论之元者物之始生亨者物之
　畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其
　根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而旡
　端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所
　以包四德而统天也其以圣人而言此孔子之意盖
　以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也
　　臣按自古言君德者必曰乾乾即天也乾之所以
　　为乾者以其有元亨利贞之四德也是故人君居

　　天之位必备乾之德然后足以体天而立极焉必
　　能贯天德于始终时乘六阳以行天道斯为乾德
　　之元亨必能全万物之性命首出庶物以致太平
　　斯为乾德之利贞
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞

　程颐曰它卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其
　义推乾之道施于人事元亨利贞乾之四德在人则
　元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合之义
　也贞者干事之用也
　朱熹曰元者生物之始天地之德莫先于此故于时
　为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物
　至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美
　之会也利者生物之遂物各得其宜不相妨害故于

　时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成
　实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为
　众事之干干木之身而枝叶所依以立者也以仁为
　体则旡一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会
　则旡不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者
　知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以
　为事之干非君子之至健无以行此故曰乾元亨利
　贞

　　臣按朱熹谓元者善之长以下四句说天德之自
　　然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然
　　乾之文言虽通上下而言然其于人君之身尤切
　　乾有四德以元为众善之首人君必体元之德以
　　君长乎人然后合乾德而尽君道焉有此众善于
　　身而嘉其所会利宜于物正而又固焉故其于礼
　　也旡所悖于义也无所乖于事也有其干何者而
　　不出于众善之元乎是则礼也义也事也皆善也

　　而元则为善之长焉夫人必备众善之长然后能
　　为众人之长上体夫天德之元中体夫人心之仁
　　四端万善皆在乎所体之中万姓兆民皆在乎所
　　长之下则乾之德不在天而在君矣
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　程颐曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下

　大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之
　君也又曰人与圣人类也五以龙德升尊位人之类
　莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应
　同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人
　作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也本乎天
　者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其
　类人物莫不然也
　朱熹曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人

　之位故其象如此又曰作起也物犹人也睹释利见
　之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从
　其类圣人人类之首也故兴起于上而人皆见之
　　臣按乾之六爻皆以龙为象盖龙之为物禀至阳
　　之精神灵莫测变化旡穷故以象乾道之变化阳
　　气之消息焉然是龙也始而潜继而见跃又进而
　　为飞则当五位则是以圣人之德居天子之位也
　　易之六十四卦凡三百八十四爻皆莫有过于此

　　爻者也是以自古称颂人君者必曰飞龙九五焉
　　九五之象曰飞龙在天大人造也是言圣人有德
　　有位制礼作乐可以有为此其时也文言曰飞龙
　　在天上治也是言圣人居上临下得时行道统治
　　万民此其象也又曰飞龙在天乃位乎天德是言
　　圣人体元长人以天之德居天之位此其事也夫
　　乾之六爻何者而非天德乎而五为天位乃天德
　　之得位者焉然是天德也非一端也天之德即乾

　　之德乾之德即圣人之德故又赞之曰大哉乾乎
　　刚健中正纯粹精也朱熹曰刚以体言健兼用言
　　中者其行无过不及正者其立不偏四者乾之德
　　也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中
　　正之至极而精者又纯粹之至极也由是以观乾
　　之为德大矣备矣旡以加矣然此七德者人君固
　　当全备而无亏欠然就其中七者而言而此刚健
　　中正四者尤为其要者也又就四者而言则刚健

　　二者尤其要也又就二者而言则刚之为德乃阳
　　之本体乾之大用而于君德尤为至要者焉臣愿
　　九五飞天之大人本乎刚以为德有刚以为体则
　　其为用也旡不健矣以刚为体以健为用事之行
　　也必由乎中事之立也必本乎正心心在焉事事
　　而思之极深研几而必求至乎精义入神之地则
　　七德备乎已而凡所谓元亨利贞之四德修之而
　　为德行发之而为德业何者而非乾德之流行者

　　乎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　程颐曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也
　天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天
　同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人
　与鬼神岂能违也

　朱熹曰大人即释爻辞所利见之大人也有是德而
　当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽
　于有我之私是以梏于形体而不能相通大人旡私
　以道为体会何彼此先后之可言哉先天不违谓意
　之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之
　　臣按上天下地而圣人居乎其中日月之代明四
　　时之错行鬼神之显微圣人无一而不与之合焉
　　所谓合者岂区区然以效法比并之哉盖圣人居

　　天位备天德心与天通道与天契一念合天何往
　　不济况地者天之对而日月为天地之精华四时
　　为天地之运动鬼神又天地之功用者哉其大者
　　既合则其他无不合矣天既合矣是以心神运动
　　天人合同视于无形听于无声先天之意而有所
　　为非有意于求天之从而天自不能以违我也承
　　天之意与时偕行因其时序之常而制为时措之
　　宜无非以奉乎天而已是则先于天而天不违我

　　后乎天而我不逆天自非圣人德合乎天何以能
　　先后于天而相与之和同也哉然则未至于大人
　　之地而居大人之位者何以致其力哉亦曰公而
　　已矣朱子所谓蔽于有我之私梏于形体而不能
　　相通则非公矣天者公而已圣人无私亦天也此
　　其所以与天合与既公矣又何加焉曰敬既敬矣
　　又何加焉曰勤公以主之敬以持之勤以行之则
　　吾心与天心合而不梏于形体之私而与之相通

　　矣故易之象曰天行健君子以自强不息自强不
　　息勤之谓也
观之彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不
荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣
人以神道设教而天下服矣
　程颐曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德
　甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五
　居中正以巽顺中正之德为观于天下也为观之道

　严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐
　谓不使诚意少散也天道至神故曰神道观天之运
　行四时旡所差忒则见其神妙圣人见天道之神体
　神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行
　四时化育万物旡有差忒至神之道莫可名言唯圣
　人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德
　而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴
　服故曰以神道设教而天下服矣

　　臣按易所谓以神道设教而天下服盖以圣人之
　　政教必体天道之妙用而施之于民亦如天之运
　　行四时旡有差忒神而而莫可名言尔后世虚诞
　　之君谀佞之臣故为怪诞虚幻之事托鬼神以眩
　　惑愚民而谓之曰此圣人以神道设教也乃至假
　　河图洛书以文其奸呜呼臣之诞将以求富贵虽
　　欺诳其君而不顾也君之诞将以求福寿虽矫诬
　　天帝而不忌也吁君固不可欺也天其可诬乎

贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　程颐曰天文天之理也人文人之道也天文谓日月
　星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察其四
　时之迁改也人文天理之伦序观人文以教化天下
　天下成其礼俗乃圣人用贲之道也
　胡允曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知
　四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则
　导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于

　天下
　　臣按先儒言化谓旧者化新成谓久而成俗夫人
　　君之为治期于化成天下必欲旧染之俗皆变而
　　新已化之俗皆成而久其道何由亦惟用乎人文
　　而已盖盈天地间皆人也人人皆有彝伦次序尊
　　卑上下亲疏远近等级分明名分整比情意周流
　　灿然文采有可观者是谓之人文因其人有是文
　　为之品节焉为之制度焉为之威仪焉为之采章

　　焉为之典礼焉为之车服焉为之经籍焉为之声
　　音文字焉以是而化天下之人则使之皆成夫文
　　明之俗圣人用贲之道如此岂非为治之要道哉
恒之彖曰恒亨旡咎利贞久于其道也天地之道恒久
而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照
四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其
所恒而天地万物之情可见矣
　程颐曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正

　失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之
　正道也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于
　可恒之道则合天地之理也天地之理未有不动而
　能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所
　生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一
　定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也
　故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也日月
　得天以下极言常理日月阴阳之精气耳唯其顺天

　之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四
　时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故长
　久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以
　成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成
　圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情
　理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者
　孰能识之
　朱熹曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于

　其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以
　正而已矣久于其道终也利有攸往始也动静相生
　循环之理然必静为主也
　　臣按为治之道贵乎能恒恒则能久久则可大彼
　　朝令而夕改岁异而月不同者必不能待夫必世
　　之久而致治具之周备仁恩之洽浃也
大传曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎
其中矣

　朱熹曰成位谓成人之位其中谓天地之中至此则
　体道之极功圣人之能事可以与天地参矣又曰易
　简理得是净净洁洁旡许多劳扰委曲张子所谓尽
　人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能
　也
　　臣按乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能是
　　天地之理不外乎易简而已圣人中立两间以其
　　一心之易简而合乎天地之易简行其所无事而

　　顺乎自然之理由一身而一家由一家而一国由
　　一国而之天下凡有所修为举措莫非易知易从
　　之事可久可大之业而所谓暗昩倾险劳扰繁杂
　　者无有焉如此则与天地同体而天下之理皆得
　　于我矣上焉而天天之理以易下焉而地地之理
　　以简中焉而人人之理兼天地之简易而有之然
　　人皆有是理而不能得贤人虽得是理而不能尽
　　得天下之理而尽之者其圣人乎惟其尽得是理

　　所以成位乎天地之中而与天地参而为三与
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　程颐曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变
　化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣
　人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地
　圣人之盛德大业可谓至矣富有溥博也日新旡穷
　也

　朱熹曰显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏
　自外而内也用谓机缄之妙业之本也张子曰富有
　者大而旡外日新者久而旡穷
　　臣按真德秀谓此章虽言易之理然易也天地也
　　圣人也一而已矣生物旡穷天地之大业也运行
　　不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终
　　始日新圣人之盛德也吁非富有不可以言大业
　　使凡天地之间有一物之或遗有一处之不到非

　　富有也有而不富谓之非业固不可谓之大业则
　　未也非日新不可以言盛德使凡宇宙之内有一
　　息之或间有一隙之暂已非日新也新而不日谓
　　之非德固不可谓之盛德则未也有志于二帝三
　　王之盛雍熙泰和之治者尚当体有心之圣人而
　　法无心之天地以成其盛德大业也哉
　　　　以上圣神功化之极(上之/上)
　大学衍义补卷一百五十七