钦定四库全书
　周礼注疏卷二十一
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命注五仪公侯伯
子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也
或言仪或言命互文也故书仪作义郑司农义读为仪
疏(注释曰云五仪公侯伯子男之仪者此五仪有三等/之命命虽有同者其仪皆异若然大宗伯注云每命)
(异仪贵贱之位乃正是命异仪即异此则命同仪有异/于义乖者但大宗伯经云九仪之命据九等之命为九)

(仪故注每命异仪是命异仪即异此经云掌诸侯之五/仪即是据五等之爵为五仪是以命同仪有异乃各有)
(所据于义无乖也云五等谓孤以下四命三命再命一/命不命也郑知义然者此经诸臣五等在诸侯之下则)
(还据诸侯之下臣有五等而言诸侯之下既无一命以/至五命明臣有五等通不命也是以诸侯及诸臣皆据)
(下文诸侯诸臣而充此上之数也故下文诸侯下说大/国孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿已下)
(如公子男之卿再命大夫一命士不命云或言仪或言/命互文也者谓或言仪者亦有命此则诸侯之命也或)
(言命者亦有仪此乃臣之仪也今若据爵而言则孤卿/大夫士四等之仪也若据命而说则通不命为五仪)
上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为
节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节

子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注
上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为
上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方
九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖
方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭藉冕服建
常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉音义(樊畔干反/介音界)疏(注/释)
(曰郑云上公谓王之三公有德者加命为二伯者案下/文三公八命出封皆加一等谓若周公太公有德封于)
(齐鲁身虽在王朝使其子就国亦是出封加命为上公/九命者此上公则为二伯分陜者也故大宗伯云九命)

(百雉举子男小国之大都以駮京城之大其实郑之大/都过百雉矣又是天子城十二里而言也引大行人之)
(职者经云国家宫室郑已解讫其云车旗衣服礼仪不/可具言故引大行人为證欲见彼具见车旗以下之数)
(也案大行人云上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服/九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其)
(朝位宾主之间九十步侯伯于上公降杀以两子/男比于侯伯又降杀以两为差耳故郑云数焉)王之
三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等
其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之注四命中下大夫
也出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫
为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士

三命中士再命下士一命疏(释曰云王之三公八命其/卿六命其大夫四命皆是)
(在朝者云及其出封皆加一等者三公八命者为九命/上公六命卿为七命侯伯四命大夫为五命子男云其)
(国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上经以命数/为差也注释曰云四命中下大夫也者见序官有中下)
(大夫于此经唯见四命大夫是知中下大夫同四命也/云出封出畿内封于八州之中者其王朝公卿大夫亦)
(有旧在畿内有采地之封是封畿内者也今乃封于畿/外在八州之中为诸侯也云加一等褒有德也者王朝)
(公卿大夫无功可进无过可退者不得出封以知加一/等为南面之君者是褒有德也卿为侯伯大夫为子男)
(也郑不言三公者虽出封加命爵仍是公不异故不言/也云其在朝廷则亦如命数耳者若先郑出加入亦加)
(若毛君则出加入减若郑君出加八则不加不减则义/已备宗伯职也云王之上士三命中士再命下士一命)

(经既不言而郑言之者此典命所以主命数序官有三/等之士此文不见故以意推之必知士有三命以下者)
(见经大夫四命四命以下唯有三等之命序官有上士/中士下士故以三等之命而说之也然公卿大夫以八)
(命六命四命为阴爵者一则拟出封加为阳爵二则在/王下为臣是阴官不可为阳爵故也士既无出封之理)
(又极卑贱故有三命/一命为阳爵无嫌也)凡诸侯之适子誓于天子摄其君
则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男注誓犹命
也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓
九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之
子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子

与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其宾之皆
以上卿之礼焉音义(适丁历反下遐/嫁反射姑音亦)疏(注释曰郑以誓/为命者诸侯世)
(子皆往朝天子天子命之为世子故以誓为命也云言/誓者明天子既命以为之嗣树子不易也者实是命而)
(经云誓者谓既命以为继嗣使为树子不可改易义取/公羊僖公三年齐桓公会于阳榖管仲命诸侯云无易)
(树子无以妾为妻是也引桓九年曹伯使其世子射姑/来朝行国君之礼者以其称朝是行国君之礼引者證)
(经誓于天子摄其君事也云公之子如侯伯而执圭侯/伯之子如子男而执璧者以其上公九命侯伯七命子)
(男五命经云下其君一等明依命数为降以知义然也/若公之子如侯伯在侯伯下侯伯子如子男在子男下)
(也云子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛者以/经云下一等子男身五命执璧明子虽得誓以下父一)

(等自然与公侯伯之适子未誓者同执皮帛朝会可知/也云其宾之皆以上卿之礼焉者此亦约曹世子射姑)
(来朝宾之以上卿之礼而言之也若行朝礼摈介依诸/侯法其饔饩飨食一与卿同也此经誓与未誓皆据父)
(在而言若父卒后得誓者皆得与诸侯序以无父得与/正君同故也是以杂记云君薨太子号称子待犹君也)
(注引春秋葵丘之会宋襄公称子而与诸侯序又定四/年二月癸巳陈侯吴卒三月公会刘子晋侯宋公蔡侯)
(卫侯陈子郑伯以下于召陵陈子在郑伯上则是/得誓者与诸侯序也若未誓则亦当执皮帛也)公之
孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其
士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之
卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不

命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数注视小国之
君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命
上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君
固周制也玄谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫
五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命
于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于
其君下大夫五人上士二十七人疏(注释曰云视小国/之君者列于卿大)
(夫之位而礼如子男也知义然者案大行人云大国之/孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳朝位当)

(男之士不命与夏殷同此文是也大司马云大国三军/次国二军小国一军军将皆命卿者谓得天子之命者)
(得为军将也若然诸侯之臣有四命三命再命一命不/命而经云各视其命数者谓宫室之等四命者四百步)
(贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一/命者亦以命数为降杀也但大夫玄冕一命者一章裳)
(上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象衣无旒其/士服爵弁并无章饰是以变冕言爵弁也诸侯之大夫)
(一命已上即有贰车士虽一命亦无贰/车天子之士再命已上可有贰车也)
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事注用事祭
祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用疏(释曰此一经与/下文为总目王)
(吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也/云辨其名物者衣服有名则物色有异同也注释曰云)

(用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣/服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也)王之
吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先
王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭
社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕注六服同冕者首
饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射
飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之
属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽
衣也玄谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫

作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章
舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五
色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相
变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其
明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也
九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五
曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼
次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也

鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎
蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画
也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已
是以谓玄焉凡冕服皆玄衣纁裳音义(鷩必灭反刘府/弊反毳昌锐反)
(刘清岁反希本作絺陟里反刘猪履反注下皆同窋张/律反盩直留反或音胄裨婢支反又方支反罽居例反)
(缋胡对反黹张里反刺七亦/反刘七赐反沈此击反下同)疏(释曰王之吉服并下三/者亦是今尊其祭服且)
(言六矣注释曰云六服同冕者首饰尊也者六服服虽/不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下)
(经五服同名弁亦是首饰尊郑不言者义可知也冕名/虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云先公谓后稷之)

(衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彝者/宗彝则毳也若不登火在于宗彝上则毳是六章之首)
(不得以毳为五章之首故知登火于宗彝取其明也云/九章初一曰龙至凡五也此无正文并郑以意解之以)
(其衣是阳从奇数裳是阴从偶数云希刺粉米无画也/者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米)
(不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特/言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也云玄者衣无文)
(裳刺黻而已者以其祭服衣本是玄今玄冕一章仍以/玄为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已是以谓玄)
(焉云凡冕服皆玄衣纁裳者六冕皆然故云凡以该之/知玄衣纁裳者见易系辞黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾)
(坤乾为天其色玄坤为地其色黄但土无正位托/于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也)凡兵
事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰

晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之
遗色音义(韎刘音妹又莫拜反衣于既反跗芳符/反又音附注之树反缇音体戚音提)疏(释/曰)
(以兵事有侵战伐围入灭非一故云凡云韦弁服者以/韦为冕又以为服故云韦弁服注释曰韎是旧染谓赤)
(色也以赤色韦为弁云又以为衣裳者左传成十六年/楚子曰韎韦之跗注君子也使工尹襄问郤至以弓若)
(贾服等说跗谓足跗注属也裤而属于跗若据郑杂问/志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连)
(属以为衣而素裳既与诸家不同又与此注裳亦用韎/韦有同异者郑君两解此注与贾服同裳亦用韎韦也)
(至彼杂问志裳用素者从白舄之义若然案聘礼云卿/韦弁归饔饩注云韦弁韎韦之弁盖韎布为衣而素裳)
(与此又不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用/韎布为衣也言素裳者亦从白屦为正也以其屦从裳)

(色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁故也云今/时伍伯缇衣古兵服之遗色者郑取韎为赤色韦犹以)
(为疑故举汉事以为况言伍伯者伍行也伯长也谓宿/卫者之行长见服纁赤之衣是古兵服赤色遗象至汉)
(时尚存是其兵/服赤之验也)视朝则皮弁服注视朝视内外朝之事
皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐
于庙则衮冕音义(视音/视)疏(注释曰天子三朝外朝二内/朝一皆用皮弁故经总云视)
(朝则皮弁服也知皮弁之服十五升白布衣积素以为/裳者案礼记杂记云朝服十五升士冠礼云皮弁素积)
(故知义然也云王受诸侯朝觐于庙则衮冕者案觐礼/云天子衮冕负黼扆节服氏云祭祀朝觐衮冕六人维)
(王之大常注云服衮冕者从王服故知朝觐在庙王服/衮冕若然春夏受贽在朝则是视朝皮弁服也其受享)

(于庙与觐同衮冕/故于庙连言朝也)凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌
其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国
风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则玄端
音义(甸音田/注同)疏(注释曰言凡者田猎非一故以凡广之/不言事者田猎有专事故不言也上视)
(朝不言凡事者朝有常日比于田猎为数故凡事皆不/言也云冠弁委貌者士冠礼及郊特牲皆云委貌周道)
(郑注士冠礼云委犹安也言所以安正容貌故云委貌/若以色言则曰玄冠也云其服缁布衣亦积素以为裳)
(者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云衣不言色/者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮)
(弁积素以为裳也云诸侯以为视朝之服者士冠礼云/玄冠朝服注云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视)

(也/)凡凶事服弁服注服弁丧冠也其服斩衰齐衰音义
(衰七雷反下/皆同齐音咨)疏(注释曰弁服于上下文不类者以是丧/服故变其文也天子诸侯绝傍期正统)
(之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大/功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其)
(适也既无所指斥明关之天子诸侯也又服问云君所/主夫人妻大子适妇既言君所主明不降也如是则为)
(嫡孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服/齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曾)
(孙适玄孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以/期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之玄)
(谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死/有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云)
(始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆/弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天)

(子盖亦不臣诸父/昆弟而有服也)凡吊事弁绖服注弁绖者如爵弁而
素加环绖论语曰羔裘玄冠不以吊绖大如缌之绖其
服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧
服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧说
以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非
也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖
他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁
作郑司农读为弁而加环绖环绖即弁绖服音义

(近附近之/近音弁)疏(释曰吊事言凡者以其吊事非一故亦云/凡以广之也弁绖其服则锡衰缌衰之等)
(也注释曰云弁绖者如爵弃而素者爵弁之形以木为/体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黑)
(少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素/为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两)
(股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以/一股麻为体纠而横缠之如环然故谓之环绖加于素)
(弁之上故言加环绖也云论语曰羔裘玄冠不以吊者/彼谓小敛之后主人已改服客则不用玄冠羔裘朝服)
(以吊之引之者證凡吊服及弁绖皆施之于小敛已后/也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之)
(绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云/绖大如缌之绖也云其服锡衰缌衰疑衰者此文陈吊)
(事之绖下文陈三等吊服锡衰以下明上下相成故据/下文而说也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服知者)

(冕而下如侯伯之服皆相如明诸侯三衰皆有但所用/据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事)
(则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰/异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于)
(同姓异姓之士也案士丧礼注云君吊必锡衰者盖士/有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必)
(用锡衰者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则不/得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡)
(衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用/疑裳者郑注丧服云避诸侯也凡吊服皆既葬除之其)
(大夫妻亦与大夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命/妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服)
(问云为其妻出则不/吊与大夫小异耳)凡丧为天王斩衰为王后齐衰注
王后小君也诸侯为之不杖期音义(为于伪反下及注/除为害一字皆同)

疏(注释曰云凡丧者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐/衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王)
(后著齐衰之意郑又云诸侯为之不杖期者案丧服不/杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦)
(为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣/为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别)
(见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其/诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为)
(君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问/云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民)
(同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注/大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩)
(臣从服期天子卿大夫适/子亦当然故云如士服也)王为三公六卿锡衰为诸侯
缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖注君为臣服吊服

也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布
无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑
衰十四升衰玄谓无事其缕哀在内无事其布哀在外
疑之言拟也拟于吉音义(易以䜴反去/起吕反下同)疏(释曰天子臣/多故三公与)
(六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见/三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云首)
(服皆弁绖者三衰同皆弁绖注释曰云君为臣服吊服/也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而)
(已郑司农解锡衰缌衰者丧服传文其疑衰无文先郑/当更有所见后郑皆从但增成其义耳郑注丧服破升)
(皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百/缕去其半则六百缕也云有事其缕及有事其布者皆)

(谓以水濯治去其垢者也玄谓疑之言拟也拟于吉者/以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟)
(于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧/服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是妇)
(与夫同其首服即郑注丧服云凡/妇人吊服吉笄无首素总是也)大札大荒大灾素服
注大札疫病也大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服
缟冠若晋伯宗哭梁山之崩音义(缟古老反/刘刚操反)疏(注释曰/知大札)
(疫病者以春秋传有夭昏札瘥之文故知札为疫病也/云大荒饥馑也者尔雅榖不熟曰饥蔬不熟曰馑即曲)
(礼云岁凶年谷不登是也云大灾水火为害者谓若春/秋宋灾谓有水灾为害又孔子世家云哀三年孔子云)
(桓僖灾又公羊云雉门灾之类皆火灾也云君臣素服/缟冠若晋伯宗哭梁山之崩者事在成五年引之者證)

(此服素服首服缟冠之意若然梁山崩非大札大荒大/灾引为證者欲见山崩与大札大荒服同是以大司乐)
(云凡日月食四镇五岳崩令去乐下文云大札大凶大/灾令弛县弛县与去乐互相明则去乐是同梁山崩又)
(是四镇五岳之类则大札大荒素服缟冠与哭梁山崩/同可知若然此言素服案玉藻云年不顺成则天子素)
(服乘素车食无乐义与此合彼又云年不顺成大夫不/得造车马君衣布搢本义与此违者彼衣布谓常服为)
(祷祈义与/此同也)公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自
鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之
服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄
冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮

弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素
端注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及
助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭于已杂记
曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而
祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其馀皆玄冠与士
同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘
皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而
已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有

素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制
郑司农云衣有襦裳者为端玄谓端者取其正也士之
衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大
夫以上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂
三尺三寸袪尺八寸音义(其齐侧皆反注士齐同有襦/音儒本亦作襦属音烛广古)
(旷反后广袤同袪起吕/反上时掌反侈昌氏反)疏(释曰陈天子吉凶之服讫自/此已下陈诸侯及其臣之服)
(贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自/衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云)
(凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期已下皆绝而/不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降)

(两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二/寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者皆玄端素端二)
(者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而/言也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益)
(一则其袂三尺三寸祛尺八寸者此亦无正文案礼记/杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈)
(袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也/孔子大袂单衣亦如此也凡天子冕服有章者旧说天)
(子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二/为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章)
(别皆九而已自馀鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者/若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫玄冕一)
(章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿/六命大夫四命明中有小章乃可得依命数)凡大祭祀
大宾客共其衣服而奉之注奉犹送也送之于王所疏

(释曰云大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭/故举大而言宾客言大者据诸侯来朝也王者不敢遗)
(小国之臣则其臣来聘亦有接待之法亦略举大而言/皆当奉衣服而送之于王所王服之以祭祀及接宾客)
(也/)大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈
序注奠衣服今坐上魂衣也故书廞为淫郑司农云淫
读为廞廞陈也玄谓廞衣服所藏于椁中音义(敛力验/反廞虚)
(今/反)疏(释曰云大丧王丧其中兼小丧也复衣服谓始死/招魂复魄之服案杂记云复西上注云复者多少)
(各如其命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫/士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助)
(祭之上服云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十/称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称注释曰)

(云奠衣服今坐上魂衣也者案下守祧职云遗衣服藏/焉郑云大敛之馀也至祭祀之时则出而陈于坐上则)
(此奠衣服也云玄谓廞衣服所藏于椁/中者此则明器之衣服亦沽而小者也)
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀
于四郊者域兆表之茔域疏(释曰云掌外祀之兆守皆/有域掌其禁令者谓遮列)
(不得有人来入域中故云禁令也注释曰云所祀于四/郊者域兆表之茔域者此即小宗伯所云兆五帝于四)
(郊四类四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀/掌之也言兆域据坛外为沟渠为表茔域者也)若以
时祭祀则帅其属而脩除徵役于司隶而役之注属其
属胥徒也脩除芟扫之徵召也役之作使之疏(释曰云/以时祭)

(祀者谓天地山川祭祀皆有时也注释曰郑知其属是/胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不)
(言府史者府史非役者也徵召也以其/司隶主众隶主供役使故云作使之也)及祭帅其属而
守其厉禁而跸之注郑司农云遮列禁人不得令入音
义(跸音毕遮章奢/反令力呈反)疏(注释曰其属还是胥徒厉是遮列/跸是止行人故云遮列禁人不得)
(令入/也)
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉注庙谓大
祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于
后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之

馀也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有
先公谓大王以前为诸侯疏(注释曰云庙谓大祖之庙/及三昭三穆者王制云天)
(子七庙三昭三穆与大祖之庙而七又祭法云王立七/庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆)
(月祭之有二祧享尝乃止据周而言是知庙祧中有三/昭三穆与大祖之庙也云迁主所藏曰祧者以祭法云)
(远庙为祧去祧为坛既言去祧为坛明迁主先入祧乃/至坛耳故知祧是迁主所藏云先公之迁主藏于后稷)
(之庙者先公谓诸盩已前不追谥为王者先公之主不/可下入子孙庙故知向上入后稷庙案聘礼云不腆先)
(君之祧既拚以俟诸侯无二祧先祖之主皆藏于大祖/庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有大祖庙)
(名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之/主不可入文武祧亦当藏于后稷庙也云先王之迁主)

(藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之/内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子)
(孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在/中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也案孔)
(君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四/皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧)
(有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙/矣奄八人何以配之明其义非也云遗衣服大敛之馀)
(也者案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有/馀衣必知据大敛之馀者小敛之馀至大敛更用之大)
(敛馀乃留之故知其遗衣服无小敛馀也先郑云此王/者之宫而有先公谓大王以前为诸侯者谓不窋已后)
(诸盩已前为诸侯者后稷虽不谥为王/以其为始祖故祫祭在焉从先王例也)若将祭祀则各
以其服授尸注尸当服卒者之上服以象生时疏(注释/曰尸)

(服卒者之上服士虞礼文郑引之者欲见天子已下凡/尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为奠衣服故云)
(以象生也既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之/尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服玄端而士)
(虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之/士尸还在士庙故尸还服玄端为上服也曾子问云尸)
(弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或/有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服)
(不服玄端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先/祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服玄端)其
庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之注庙祭此庙也
祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩
除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽幽黑也垩白也

尔雅曰地谓之黝墙谓之垩音义(黝于纠反司农音幽/垩乌路反或乌洛反)
(本或作/恶同)疏(注释曰云庙祭此庙也者凡庙旧皆脩除黝/垩祭更脩除黝垩示新之敬也今将祭而云)
(脩除知祭此庙也云祧祭迁主者以迁主藏于祧故也/案上司尊彝有追享郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此)
(祭迁主之谓也云有司宗伯也者以其宗伯主主国祀/又视涤濯脩除亦是洁静之事故知有司是宗伯为之)
(云脩除黝垩互言之者郑以二者庙祧并有而经庙直/言脩除祧直言黝垩故互而通之明皆有也是以郑云)
(有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩/之先郑读黝为幽幽是北方北方其色黑欲见地谓之)
(幽取黑义也知垩是白者以其垩与幽黑白相对/故知垩是白即掌蜃之白盛之蜃故引尔雅證之)既祭
则藏其隋与其服注郑司农云隋谓神前所沃灌器名

玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神音义(隋许/恚反)
(刘相/恚反)疏(注释曰案特牲少牢及曾子问皆有隋祭之事/今先郑以隋为神前沃灌器故后郑不从也玄)
(谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者案特牲礼祝命挼祭尸/取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之)
(注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊此言脊似误所以/误有脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸尸受振祭哜)
(之是以于此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋/祭不合有也云藏之以依神者此义与祭地瘗埋之理)
(同故云/依神也)
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女给宫
中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯摡

及粢盛之㸑郑司农比读为庀庀具也音义(比本亦作/庀郑毗志)
(反注及下同司农匹氏反/刘芳美反沈又上二反)疏(注释曰此世妇是宫卿之/官也言女宫刑女给宫中)
(之事者古者从坐男女没入县官男子为奴隶女子入/宫给使役故云刑女也云宿戒当给事豫告之齐戒也)
(者此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒/并言知比具所濯摡及粢盛之㸑者濯摡粢盛皆妇人)
(之事二十七世妇职云帅女宫而濯摡为齍盛仪礼特/牲云主妇视饎㸑饎㸑亦女宫之事故知也先郑云庀)
(庀具也者先郑周礼内/有比皆为庀具释之)诏王后之礼事注荐彻之节疏
(注释曰知此诏王后之礼事是荐彻之节者见外/宗云佐王后荐彻故知诏告是荐彻笾豆之节)帅六
宫之人共齍盛注帅世妇女御音义(齍音咨/下文同)疏(注释曰/知帅六)

(宫之人是世妇女御者案二十七世妇职云帅女宫为/齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅涖女宫)
(是以知齍盛世/妇女御之事也)相外内宗之礼事注同姓异姓之女有
爵佐后者音义(相息/亮反)疏(注释曰郑以同姓异姓之女有/爵以解外内宗者序官云内宗)
(凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女/之有爵者是异姓之女有爵故知之也知相是佐后者)
(外宗云佐后荐彻豆笾内宗云及以乐彻则佐传豆/笾注云佐外宗故知外内宗转相佐后此官相之也)大
宾客之飨食亦如之注比帅诏相其事同疏(释曰宾客/飨食王后)
(亦有助王礼宾之法故内宰凡宾客之祼献瑶爵皆赞/注云谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼)
(亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也瑶爵所以亚王/酬宾也是其飨有后事也彼不言食食之礼亦当有后)

(助王之事故此言之也注释曰此总说上文四经/所云比帅诏相言虽不同其事则同故云亦如之)大丧
比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之注苛谴也音
义(莫音暮下同苛胡/何反谴弃战反)疏(释曰大丧谓王丧王丧则殡后/有朝夕哭事外命妇朝廷卿大)
(夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑/为位而哭而有不敬者则呵责罚之)凡王后有𢷎事于
妇人则诏相注郑司农云谓爵妇人玄谓拜拜谢之也
丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏(注释曰先郑/云谓爵妇人)
(者此以经自为一义不连上大丧之事言爵妇人者天/子命其臣后亦命其妇是爵命妇人也言王后有拜事)
(于妇人谓受爵命之时有拜谢王后也后郑不从者上/言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧)

(大记为證但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公/于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体)
(敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂下后亦/拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏)
(传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周/为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣)
(王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫/人得冇赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则)
(吊赴/也)凡内事有达于外官者世妇掌之注主通之使相
共授疏(注释曰王后六宫之内有徵索之事须通达于/外官者世妇宫卿主通之使相共给付授之也)
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾注加爵之豆笾故书为
笾豆郑司农云谓妇人所荐杜子春云当为豆笾疏(释/曰)

(妇人无外事惟有宗庙祭祀荐加豆笾以豆笾是妇人/之事故荐之注释曰郑知加豆笾是加爵之豆笾者以)
(其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加/爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云)
(加爵之豆笾即醢人笾/人加豆加笾之实是也)及以乐彻则佐传豆笾注佐传
佐外宗音义(传直专/反注同)疏(注释曰郑知佐外宗者见外宗/云佐王后荐玉豆笾故云佐外)
(宗也但笾豆后于神前彻之传与外宗外/宗传与内宗内宗传与外者故知佐传也)宾客之飨食
亦如之王后有事则从大丧序哭者注次序外内宗及
命妇哭王音义(从才/用反)疏(释曰飨食宾客俱在庙飨食讫/彻器与祭祀同亦后彻外内宗)
(佐传故云亦如之云王后有事则从者内宗于后有事/皆从故以此总结之也注释曰知次序外内宗者见外)

(宗云大丧则叙外内朝莫哭者故知所次序有外内宗/也知有命妇者上世妇职已云大丧比外内命妇之朝)
(莫哭者故序哭/中有命妇也)哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊
临注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云疏(释曰/此诸)
(侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁/纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之)
(妇人无外事故也注释曰云王后吊临诸侯而已是以/言掌卿大夫云者诸侯为宾王后吊临之卿大夫已臣)
(轻故王后不吊故遣内宗掌吊临之事明为后掌之若/然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧者彼为王故彼)
(注云王使往吊也此后不吊临卿大夫之丧案丧/大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也)
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻

亦如之注视视其实疏(释曰云佐王后荐玉豆者凡王/之豆笾皆玉饰之馀文豆笾不)
(云玉者文略皆有玉可知若然直云荐豆不云笾者以/豆云玉略笾不言义可知也云视豆笾者谓在堂东未)
(设之时视其实也云及以乐彻亦如/之者亦佐后也犹仍有内宗佐传也)王后以乐羞齍则
赞注赞犹佐也音义(齍音/咨)疏(释曰羞进也齍黍稷也后/进黍稷之时依乐以进之)
(言则赞者亦佐后进之案九嫔职云凡祭祀赞玉齍赞/后荐彻豆笾则荐彻俱言玉齍玉敦盛黍稷言赞不言)
(彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰/君妇废彻不迟黍稷宰彻之若然豆笾与齍此官已赞)
(九嫔又赞者以笾豆及/黍稷器多故诸官共赞)凡王后之献亦如之注献献酒
于尸疏(释曰云献献酒于尸者则朝践馈献及酳尸以/食后酳尸亦是献献中可以兼之亦赞可知也)

王后不与则赞宗伯注后有故不与祭宗伯摄其事音
义(与音预/注同)疏(注释曰案宗伯云凡大祭祀王后不与则/摄而荐彻豆笾若然宗伯非直摄其祼献)
(而已于后有事豆笾/及簠簋等尽摄之耳)小祭祀掌事宾客之事亦如之注
小祭祀谓在宫中疏(注释曰知小祭祀谓在宫中者以/其后无外事故知谓宫中宫中小)
(祭祀则祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厉是/外神后不与惟有门户灶而已案小司徒云小祭祀奉)
(牛牲注云小祭祀王玄冕所祭者彼兼外神故以玄冕/该之也云宾客之事亦如之者飨食亦掌事如小祭祀)
(也/)大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之注内内外
宗及外命妇疏(注释曰经直云外内郑云内外宗及外/命妇则内中已兼外宗外中不兼内命)

(妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举/内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九)
(嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众/乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇也)
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中
以昭穆为左右注公君也图谓画其地形及丘垄所处
而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西音义(夹/古)
(洽反刘/古协反)疏(注释曰训公为君者言公则诸侯之通称言/君则上通天子此既王之墓域故训为君也)
(云图谓画其地形及丘垄所处而藏之者谓未有死者/之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处丘垄之言)
(即下文丘封是也既为之图明藏掌后须葬者依图置/之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王)

(居丰武王居镐平王居于洛邑所都而葬即是造茔者/也若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居)
(中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王/为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬)
(即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及/倛为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一例则)
(如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大/事于大庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭)
(庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上/为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖)
(公于闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公/传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之)
(上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎/明本以僖闵昭穆倒故于后皆乱也若然兄弟相事后)
(事兄为君则昭穆易可知但置/茔以昭穆夹处与置庙同也)凡诸侯居左右以前卿

大夫士居后各以其族注子孙各就其所出王以尊卑
处其前后而亦并昭穆音义(并薄/令反)疏(释曰言凡者以其/非一故并卿大夫)
(以凡之此因上而言以其王之子孙皆适为天子庶为/诸侯卿大夫士若出封畿外为诸侯卿大夫士者因彼)
(国葬而为造茔之主今言诸侯卿大夫士者谓上文先/王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前)
(后之左右言居左右者若父为先王是昭则子为穆居/右若父是穆则子为昭居左为卿大夫居后亦然但昭)
(穆不定故左右俱言谓一父之前后左右并有也云各/以其族者谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则远王)
(墓为次第诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相/通也注释曰言子孙者据造茔者所生为子已后左右)
(王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸/侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自)

(与昭并当穆自与穆/并不谓昭穆并有也)凡死于兵者不入兆域注战败无
勇投诸茔外以罚之疏(注释曰曲礼云死寇曰兵注云/当飨禄其后即下文云凡有功)
(者居前是也此是战败/故投之茔外罚之也)凡有功者居前注居王墓之前
处昭穆之中央疏(注释曰云居前则不问为诸侯与卿/大夫士但是有功则皆得居王墓之)
(前以表显之也此则曲礼云死寇曰兵兼馀功若司勋/王功事功国功之等皆是也言处昭穆之中央者上云)
(诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之/中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也)以
爵等为丘封之度与其树数注别尊卑也王公曰丘诸
臣曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各

有差音义(别彼/列反)疏(释曰此文自王以下皆有而云爵等/为丘封之度则天子亦是爵号也虽)
(云度与树数天子已下无差次之文注释曰云别尊卑/者尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也)
(郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之高/者曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰)
(封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑/引汉律者周礼丘封高下树木之数无文以汉法况之)
(也若然案春秋纬云天子坟高三仞树以松诸侯半之/树以柏大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟)
(树以杨柳郑不引之者以春秋纬或说异代多与周礼/乖故不引或郑所不见也王制云庶人不封不树而春)
(秋纬云庶人树以杨柳者以/庶人礼所不制故树杨柳也)大丧既有日请度甫竁遂
为之尸注甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬

为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁
时祭以告后土冢人为之尸音义(度待洛反/注量度同)疏(释曰大/丧谓王)
(丧有日谓葬日天子十月而葬葬用下旬云请度甫竁/者谓冢人请于冢宰量度始穿地之处也言遂为尸者)
(因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冢人遂为尸也注/释曰先郑以遂为之尸据始穿地时祭墓地冢人为之)
(尸后郑据始穿地无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冢/人为尸不从先郑者见小宗伯云卜葬兆甫竁哭之又)
(云既葬诏相丧祭之礼丧祭谓虞祔下乃云成葬而祭/墓为位据彼文则初穿地时无祭墓地之事葬讫乃有)
(祭墓地即此遂为之尸一也故后郑不从先郑若然引/之在下者小宗伯虽无初祭墓地之事亦得通一义故)
(引之/在下)及竁以度为丘隧共丧之窆器注隧羡道也度丘

与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封
用綍去碑负引君封以衡大夫以咸音义(窆彼验反又/补邓反去起)
(吕反咸本又作/缄同古咸反)疏(释曰上经已甫竁祭墓讫此经复云/及竁以度为丘隧者此更本初欲竁)
(之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳注/释曰案僖二十五年左氏传云晋文公请隧不许王曰)
(未有代德而有二王则天子有隧诸侯已下有羡道隧/与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地隧)
(而相见者也羡道上无负土若然隧与羡别而郑云隧/羡道者对则异散则通故郑举羡为况也云下棺丰碑)
(之属者此按檀弓公肩假云公室视丰碑三家视桓楹/注云丰大也天子斲大木为碑形如石碑前后重鹿卢)
(是大碑之事言之属者仍有六繂之等故引丧大记也/凡封者封即窆谓下棺云执绋去碑负引者谓天子千)

(人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当于圹上执/绋者皆负绋背碑以鼓为节而下之云君封以衡大夫)
(以咸者衡横也谓以木横之于棺傍乃以绋系木下棺/大夫以咸者大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳以)
(绋系之而下棺也彼诸侯及大夫法但/天子无文故引之以为證天子之法耳)及葬言鸾车象
人注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人
谓以刍为人言言问其不如法度者玄谓言犹语也语
之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍
灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎音
义(巾如字刘居觐反语/鱼据反下同俑音勇)疏(释曰及至也谓至葬冢人语/巾车之官将明器鸾车及象)

(郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂/车刍灵至周仍存涂车惟改刍灵为象人)及窆执斧以
涖注临下棺也音义(涖音利/又音类)疏(释曰案乡师云执斧以/涖匠师则此亦临匠师)
(两官俱临者葬事/大故二官共临也)遂入藏凶器注凶器明器疏(注释曰/因上文)
(窆下棺讫即遂入圹藏明器明器即檀弓云木不成斲/瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和神明死者之)
(器者/也)正墓位跸墓域守墓禁注位谓丘封所居前后也
禁所为茔限疏(释曰墓位即上文昭穆为左右是须正/之使不失本位墓域即上文兆域是也)
(谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不/得漫入也注释曰云丘封所居前后者即上文为诸侯)
(及有功者居前为卿大夫士者居后是也云/禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之)凡祭墓为

尸注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸疏
(注释曰后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新/成祭后土此文云凡非一故知谓祷祈也先郑云为尸)
(冢人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸/后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云)
(有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦/引此凡祭墓为尸證成墓之事也)凡诸侯及诸臣葬
于墓者授之兆为之跸均其禁疏(释曰上文惟见王及/子孙之墓地不见同)
(姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然/此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳)
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图注凡邦中之墓地万
民所葬地疏(注释曰郑知邦中之墓地是万民葬地者/以其冢人掌王墓地下文云令国民族葬)

(非有爵者故知经邦墓是万民若然下文掌其度数郑/云度数爵等之大小而见有爵者谓本为庶人设墓其)
(有子孙为卿大夫士其葬不/离父祖故兼见卿大夫士也)令国民族葬而掌其禁令
注族葬各从其亲疏(注释曰经云族葬则据五服之内/亲者共为一所而葬异族即别茔)
(知族是五服之内者见左传哭诸侯之例云异姓临于/外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙故知族是服)
(内是以郑云/各从其亲也)正其位掌其度数注位谓昭穆也度数爵
等之大小疏(注释曰凡万民墓地亦如上文豫有昭穆/为左右故云正其位云度数爵等之大小)
(者亦如冢人云丘封/之度与其树数也)使皆有私地域注古者万民墓地
同处分其地使各有区域得以族葬使相容疏(注释曰/知古者)

(墓地同处者上文云族葬是同/处云使相容者释经私地域也)凡争墓地者听其狱讼
注争墓地相侵区域帅其属而巡墓厉居其中之室以
守之注厉茔限遮列处郑司农云居其中之室有官寺
在墓中疏(释曰云帅其属者墓大夫帅下属官也云巡/墓厉者谓墓大夫帅其属巡行遮列之处云)
(居其中之室以守之者谓万民墓地于族葬地中央/为室而万民各自守之注先郑云官寺寺则室也)
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之
丧礼涖其禁令序其事注国之丧礼丧服士丧既夕士
虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也疏(释曰言诸/侯者谓畿)

(内王子母弟得称诸侯者若司裘云诸侯共熊侯豹侯/者也言凡有爵者还是卿大夫士言凡以该之耳云序)
(其事者谓若袭敛殡葬先后之事注释曰云国之丧礼/丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而)
(言故云今存者但士丧礼始死时事既夕葬时事士虞/葬讫及日中而虞事也云其馀则亡者但仪礼本事义)
(三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒/哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴秦而亡汉兴惟得十七)
(篇高堂生所传即今仪礼是也故云其馀则亡云事谓/小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之)
(下文别见祭/故此不兼也)凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注
有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑
司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事

职丧主诏赞主人玄谓凡国有司有司从王国以王命
往音义(赗芳/凤反)疏(注释曰知有事谓含襚赠赗之属者春/秋云王使荣叔归含且赗又两小传皆)
(言衣被曰襚货财曰赙车马曰赗珠玉曰含明知有含/襚赠赗之属又案士丧礼兼有赠赗无常惟玩好是也)
(不言赙者赙施于生者故亦不言也先郑云凡国谓诸/侯国有司谓王有司也后郑不从者下文云公有司岂)
(得公分之为诸侯有司为王有司乎明此国有司亦不/得分之也故后郑云国有司有司从王国以王命往向)
(丧家/者也)凡其丧祭诏其号治其礼注郑司农云号谓谥号
玄谓告以牲号齍号之属当以祝之音义(齍音/咨)疏(释曰/丧祭)
(馀文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭/卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是)

(丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治/其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治)
(其礼义亦然也注释曰先郑云号谓谥号后郑不从者/小宗伯云小丧赐谥读诔不在此故后郑云告以牲号)
(齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲少牢云/柔毛刚鬣嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也)凡
公有司之所共职丧令之趣其事注令令其当供物者
给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来
居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职
丧当催督也疏(注释曰云令令其当供物者给事之期/也者此谓诸官依法合供给丧家者不)
(待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国/言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其)

(官曰公者谓不须王命自居其官之/职往供则曰公公谓官之常职也)
　
　
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十一

　周礼注疏卷二十一考證
典命凡诸侯之适子疏其饔饩飨食一与卿同也○监
　本脱食字今据聘礼补之
司服注祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用○(臣松/)
　(龄/)按甸上疑当有兵字
凡兵事韦弁服疏以韦为冕又以为服○冕当作弁
公之服自衮冕而下如王之服疏诸侯非二王后其馀
　皆玄冕祭于己○祭监本讹服今据玉藻改正

守祧既祭则藏其隋与其服疏案特牲礼祝命挼祭尸
　取菹㨎于醢○监本祝讹祀挼讹授㨎讹梗今据特
　牲礼经文改正
世妇凡王后有𢷎事于妇人则诏相○𢷎古拜字监本
　讹作掺石经讹作𢷎今改正
　
　
　周礼注疏卷二十一考證