钦定四库全书
　周礼注疏卷二十
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用
骍阴祀用黝音义(黝于/纠反)疏(注释曰阳祀用骍阴祀用黝/者牧人文彼注云阳祀祭天)
(于南郊及宗庙阴祀祭地于北郊及社稷也郑举此二/者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦)
(辨其毛物/可知也)大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡
鸣时也呼旦以警起百官使夙兴音义(嘑火吴反本又/作呼嘂古吊反)

(警音/景)疏(释曰漏未尽者谓漏未尽三刻已前仍/为夜则呼旦也漏刻之义具挈壶氏)凡国之
大宾客会同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时
注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北
面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者
至此旦明而告之音义(朝真遥反/比毗志反)疏(注释曰引少牢曰/者谓祭前之夕宗)
(人主礼官请主人祭期主人曰比于子者谓次比其日/数时节由子子则宗人也宗人即告期曰旦明行事其)
(实祭期由宗人宗人请主者敬主人若不敢自由然故/让之也案庭燎诗注王有鸡人之官凡国事为期则告)
(之以时王不正其官而问夜早晚非也案齐诗东方未/明序云东方未明刺无节也朝庭兴居无节号令不时)

(挈壶氏不能掌其职焉注云挈壶氏掌漏刻者彼不云/鸡人者案挈壶氏云凡军事悬壶无告期之事则天子)
(备官挈壶直掌漏刻之节鸡人告期也/彼齐诗是诸侯兼官故挈壶氏兼告期)凡祭祀面禳衅
共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑
司农云面禳四面禳也衅读为徽音义(禳如/羊反)疏(释曰云/凡祭祀)
(面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属注释曰郑/云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅)
(庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则候禳禳谓/禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也)
司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实注位
所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦

不同实郁及醴齐之属音义(泲子里反下同齐才计反/下文注除齐语齐人并同)
疏(释曰此经与下文为目直云六彝六尊案下兼有罍/尊不言者文略也注释曰云位所陈之处者此下经)
(不见陈尊之处案礼运云玄酒在室醴盏在户齐醍在/堂澄酒在下彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊)
(亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文郁齐献/酌醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不)
(同者即下文春祠夏礿已下所用不同是也/云实郁及醴齐之属者醴齐之中有三酒也)春祠夏礿
祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两
象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝
皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸

臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝
皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸
臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是
以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯
臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致
阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀后于是荐朝事
之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献
谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣

为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐
加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时
后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一
祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮
七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是
其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角
璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以
玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也

鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍
言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也
诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农
云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象
尊以象凤皇或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也
春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗曰
瓶之罄矣维罍之耻斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄
目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目尔

雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地无
足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以
鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀蜼读
为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼大尊太古之瓦尊
山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏
之尊故书践作饯杜子春云饯当为践玄谓黄目以黄
金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者
气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁

庙之主以事有所请祷朝享谓受朝政于庙春秋传曰
闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻
而画之为山云之形音义(两献本或作戏注作牺同素/何反注及下注汁献同斝音)
(稼著直略反注同朝享直遥反注朝享朝受政犹朝及/下注朝用同蜼音诔又以水反两大音泰注同盎乌浪)
(反盏庄产反酢才洛反卣音酉又音由本亦作攸蛇虺/上蛇下许伟反射食亦反隼荀尹反禺音遇刘音隅卬)
(鱼丈反又/五刚反)疏(释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳/秋冬同阴其追享朝享又是四时之间祀)
(以类附从故可同尊也彝与齐尊各用二者郁鬯与齐/皆配以明水三酒配以玄酒故礼记郊特牲注云祭齐)
(加明水三酒加玄酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彝盛/郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝)

(与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷/起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也)
(异义第六罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫/皆以金士以梓古廷说罍器诸臣之所酢人君以黄金)
(饰尊大一石金饰亡目盖取象云雷之象谨案韩说天/子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣)
(同如是经文惟有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人君/以黄金则其馀诸臣直有金无黄金饰也若然向来所)
(说鸡彝鸟彝等皆有所出其虎彝蜼彝当是有虞氏之/尊故郑注尚书云宗彝宗庙之中郁尊虞氏所用故曰)
(虞夏以上虎/蜼而已也)凡六彝六尊之酌郁齐献酌体齐缩酌盎
齐涚酌凡酒脩酌注故书缩为数齐为齍郑司农云献
读为仪仪酌有威仪多也涚酌者捝饰勺而酌也脩酌

者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数
当为缩齐读皆为粢玄谓礼运曰玄酒在室醴盏在户
粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特
牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹
明清与盏酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为
摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲
之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓
也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇

沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和
而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽
读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者
祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大
事于大庙备五齐三酒音义(献酌素何反司农音仪涚/舒锐反李一音雪脩酌直)
(历反注同数音朔下同为齍子兮反捝舒锐反本或反/作栻勺上酌反下同齐和胡卧反盏庄产反粢才计)
(记作齐音同缇音体旧泽音亦下曰醳音同/摩莎素何反去起吕反浩胡老反或古老反)疏(释曰云/凡六彝)
(之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡/酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲)

(此见泲郁与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故/称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤)
(欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁/鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌)
(取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳/明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法)
(以晓人者也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎/齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先)
(后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推次可知/也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀)
(共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运/四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭)
(亦备亦于大事言之者连言挟句耳文二年大事于大/庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也)
大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏

(注释曰大丧之奠有彝尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向/圹为大遣奠时有之故郑云谓大遣时奠者云朝夕乃)
(彻也者此大奠彻之早晚无文按檀弓云朝奠日出夕/奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻是朝夕乃彻)
(其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲/见所奠彝尊朝夕须存省之意也)大旅亦如之注旅
者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻疏(注/释)
(曰郑知旅是国有大故之祭者见宗伯云国有大故则/旅上帝及四望故知也云亦存其奠彝者以其云亦如)
(之明亦如大遣奠存省之云则陈之不即彻者云不即/彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出)
(逮日放其去来于阴阳此天神无此义但不即彻不必/要至夕也且按小宰注天地至尊不祼此得用彝者此)
(告请非常亦如大遣/奠之而已亦非祼也)

司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左
右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其
处音义(彤徒冬反莞音官又音/丸藻本又作缫音早)疏(注释曰云五几左右/玉彫彤漆素者其玉)
(彫已下数出于下文云左右者唯于王冯及鬼神所依/皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受)
(酢席未必有几故不云几筵其彫几已下非王所冯生/人则几在左鬼神则几在右是以下文诸侯祭祀云右)
(彫几国宾云左彤几诸侯自受酢亦无几故不言几也/漆素并云右俱是为神也云五席莞缫次蒲熊者亦数)
(出下文仍有苇萑席不入数者以丧中非常故不数直/取五席与五几相对而言耳云用位所设之席者即下)
(凡大朝觐已下是也云及其处者王受朝觐席在庙牖/间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席王在庙室)

(西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征/之地耳经云名物郑不解之者义在下可知故略之也)
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南
乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注
斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然
于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读
为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯
缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王
将崩命大保芮伯毕公等被冕服凭玉几玄谓纷如绶

有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣
画谓云气也次席桃枝席有次列成文音义(朝直遥反/下注来朝)
(朝者同后朝觐朝见之类放此黼音甫依于岂反下及/注同乡许亮反下及注同纯章允反刘之闰反司农音)
(均下同为王于伪反下为布同豳彼贫反缘悦/绢反率音律下同冯皮冰反蒻音弱编必绵反)疏(释曰/此经)
(及下文见王有事设席三重之义言凡大朝觐非四时/常朝常朝则春夏受贽于朝秋冬受贽于庙不常在庙)
(也此朝觐言大则因会同而行朝觐之礼谓春秋来时/若冬夏来则曰大宗遇也云大飨者谓王与诸侯行飨)
(礼于庙即大行人云上公三飨之属是也大射谓王将/祭祀择士而射于西郊小学虞庠中云凡封国命诸侯)
(者此即典命云其出封皆加一等之属是也云王位设/黼依者案尔雅牖户之间曰扆于扆之处设黼黼即白)

(具也司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉/之粉谓白绣也纯读为均服之均者按僖五年左传卜)
(偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也/但司农读为均均即准音与纯同故云纯缘也云缫读)
(为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞琫鞶厉/斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见下有熊)
(席故为虎皮后郑不从也引尚书者證王冯玉几之义/也玄谓纷如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文)
(章而狭以为席之缘故言之也郑知缫席削蒲蒻展之/编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉)
(法况之也云画谓云气也者郑于经但单言画皆以画/云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列)
(成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席/有次第行列成其文章故言之也)祀先王昨席亦如
之注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也玄谓昨读

曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受
之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃
设席疏(释曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席/谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席)
(故云亦如之注释曰司农云酢席于主阶设席王所坐/也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖主人受酢)
(王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸/酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受)
(尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故/云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是)
(席王于户内也按特牲少牢主人受酢之时未设席夫/妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫)
(士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内/之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫)

(妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即/与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼)
(按特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王/于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于)
(西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东/房中此后亦然其诸臣按特牲献宾长于西阶上无席)
(献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席/者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也)诸
侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右彫几注缋画文也
不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜音义
(缋胡内反嚅本或作/懦又作擩同如兖反)疏(释曰此经论诸侯禘祫及四时/祭祀之席皆二种席也注释曰)
(上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方/为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞)

(席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜者案上文/天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫)
(今祭祀席下蒲上莞故郑以下文决此但今诸侯祭祀/席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔嚅不如莞清坚)
(于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也/又不以缫在莞下者缫尊不宜在莞下故用蒲替之也)
昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左
彤几注昨读亦曰酢郑司农云礼记国宾老臣也为布
筵席于牖前玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言
几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几疏(释曰诸侯酳/尸尸酢主君)
(亦于户内之东西面设此二席及筵国宾在牖前亦如/之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此)

(也又引此筵国宾下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆/几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫)
(则用蒲筵萑席今总云国宾孤卿大夫同莞缫者此广/解国宾之义其实如公食大夫及聘礼之注也若然此)
(注云朝者彫几聘者彤几彤几亦谓孤也依彼聘礼注/卿大夫用漆几者以其天子用玉诸侯用彫孤用彤卿)
(大夫用漆几差次然也案礼记礼器云天子之席五重/诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据)
(天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此/三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重)
(亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同/卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为宾飨则加重)
(数非常法故不/与祭祀同也)甸役则设熊席右漆几注谓王甸有司
祭表貉所设席音义(甸音田/注同)疏(释曰甸役谓天子四时/田猎案大司马大阅礼)

(教战讫入狩田既陈有司表貉/于陈前是时设熊席右漆几也)凡丧事设苇席右素几
其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几注丧事谓凡
奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其
上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席
藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既
窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几
体实不同祭于庙同几精气合音义(柏郑音椁刘依司/农音迫萑音丸敦)
(音道刘音畴藏/才浪反焘音导)疏(注释曰云丧事谓凡奠也者以其言/凡非一之义士丧礼始死之奠乃至)

(礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言詷谓言语相詷/之詷即共詷也故破从詷则以某妃配某氏以其精气)
(合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉/祭犹未配故知至二十八月乃设同几也)凡吉事变
几凶事仍几注故书仍为乃郑司农云变几变更其质
谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也尔雅曰
儴仍因也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡
西序东向东序西向皆仍几玄谓吉事王祭宗庙祼于
室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事
谓凡奠几朝夕相因丧礼略音义(翌音翼刘音/育祊补耕反)疏(注释/曰先)

(而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有/几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故)
(上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几/长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几)
(两端赤中/央黑也)
天府掌祖庙之守藏与其禁令注祖庙始祖后稷之庙
其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者音义(守藏上手又/反下才浪反)
(传直/专反)疏(释曰所守藏者即下文玉镇已下是也禁令谓/禁守不得使人妄入之等也注释曰案王制云)
(天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七大祖即始祖庙/也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物藏焉云其宝)
(物世传守之若鲁宝玉大弓者案春秋定八年盗窃宝/玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者)

(也/)凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈
之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及
大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇
书顾命曰翌日乙丑王崩丁卯命作册度越七日癸酉
陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图
在东序胤之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂
之竹矢在东房此其行事见于经音义(镇珍忍反又音/珍瑱他见反琬)
(于阮反琰以冉反球音求鼖扶云反/兑徒外反垂如字刘音瑞见贤遍反)疏(释曰云玉镇大/宝器藏焉者若)

(之球夷玉东北之璞天球雍州所贡之玉色如天三者/皆璞未见琢治故不以器名之河图图出于河水帝王)
(圣者所受云胤之舞衣大贝鼖鼓兑之戈和之弓垂之/竹矢者郑注云胤也和也垂也皆古人造此物者之名)
(鼖鼓大鼓也此鼖非谓考工记鼖鼓长八尺者若是周/物何须独宝守明前代之物与周鼖鼓同名耳大贝者)
(书传曰散宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也云此/其行事见于经者此经云大丧出而陈之不见行事故)
(引顾命为行事见于经也此经有大祭/祀出宝器无行事见于经故不引也)凡官府乡州及
都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治注察察其
当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要音义(治/直)
(吏反下及注同中/丁仲反下注同)疏(释曰此自王国以至四疆皆有职/司治事文书不言六遂及四等公)

(邑之官者于文略其实皆有也都鄙则三等采地云诏/王察群吏之治者告王据此治中文书而行黜陟也注)
(释曰云治职簿书之要者谓各有职掌皆同有文书案/簿书功状之要故据而告王也经虽言治中兼有不中)
(在其间中者陟之不中黜之/经直言中偏举一边而言也)上春衅宝镇及宝器注上
春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或
曰衅鼓之衅疏(注释曰云上春孟春也者谓建寅之月/也杀牲取血衅之若月令上春衅龟筴)
(等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义/云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓)
(社衅鼓衅皆/以血血之也)凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛注吉事
四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠音义(盥音管朝/直遥反)

疏(注释曰谓他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官/与之执烛为明他官在祖庙中沃盥者谓小祝云大)
(祭祀沃尸盥小臣云大祭祀沃王盥此二官所沃盥在/祖庙中则天府为之执烛若士师云祀五帝沃尸盥非)
(祖庙事则不与执烛也云吉事谓四时祭也者略言之/禘祫亦在焉云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后)
(丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧/为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事故郑云焉)
季冬陈玉以贞来岁之美恶注问事之正曰贞问岁之
美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡
卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳龟有天地
四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必狸之也

郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰
贞于阳卜音义(与音/馀)疏(释曰季冬谓夏之季冬岁终当/除旧布新故此时当有卜筮来)
(岁之美恶者将卜筮之时先陈玉以礼神然后卜筮也/注释曰云问事之正曰贞者礼记少仪云问卜筮曰义)
(与志与注云义正事也志私意也是问卜筮有不正之/事故云问事之正曰贞即此经云贞者问事之正也云)
(问岁之美恶谓问于龟大卜职大贞之属者彼大贞之/属即卜立君卜大迁卜大封是也今此卜来岁之美恶)
(亦彼类故云之属兼此也云陈玉陈礼神之玉者玉于/卜筮无所施明以礼神也云凡卜筮实问于鬼神龟筮)
(能出其卦兆之占耳者案易系辞云精气为物游魂为/变是故知鬼神之情状与天地相似注云精气谓七八)
(游魂谓九六则筮之神自有七八九六成数之鬼神春/秋左氏传云龟象筮数则龟自有一二三四五生数之)

(天子当问于龟言我当收文武之诸侯/矣引此三文者證问事之正曰贞也)若迁宝则奉之
注奉犹送也疏(释曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁/则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天)
(府藏之/如故也)若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏
之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄
之言榖也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭
之而上民榖之数于天府音义(数榖数上所主反下所/具反下能他来反上时)
(掌/反)疏(释曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时/则主民之吏献民数榖数则小司寇受而献之于)
(王王得之登于天府受而藏之注释曰云司民轩辕角/也者案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角)

(角有大民小民传又云文昌宫有六星第一为上将第/二为次将第三为贵相第四为司命第五为司中第六)
(为司禄是其司民在轩辕角司禄在文昌第六星也或/曰下能也者此案石氏星传云上能司命为大尉中能)
(司中为司徒下能司禄为司空是司禄在下能也以其/二处并有司禄故举二文以见义也云禄之言谷也年)
(榖登乃后制禄言此者欲见祭司禄在孟冬则制禄之/意也郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年)
(于天宗即日月星是知祭在孟冬/也其献民数者则小司寇职也)
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰
注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰
谓缫藉音义(藏才浪反见贤遍反下见于/时见殷见同藉在夜反下同)疏(释曰言掌/玉瑞玉器)

(之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之/故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼)
(神曰器则下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之/等各有名并物色有异云与其用事者为事而用圭璧)
(谓朝聘朝日祭祀之等皆是也云设其服饰者谓缫藉/在玉若人之衣服之饰也注释曰人执以见曰瑞礼神)
(曰器者据此文及大宗伯相对而说散文则人执亦名/器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所宝以聘)
(可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞/符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受)
(瑞于天子故名瑞瑞即符信者也云/缫藉即下文缫藉五采五就之等也)王晋大圭执镇圭
缫藉五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为
中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民

事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东
门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓锸
于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长三
尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫
读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就音义(朝直遥/反注及)
(后放此韦衣于既反搢如字下同一/音箭锸初洽反或初辄反杼除汝反)疏(释曰晋插也谓/插大圭长三尺)
(玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以/五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也)
(注释曰云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名/故云缫有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而)

(就据单行言之也各有/所据故其文有异也)公执桓圭侯执信圭伯执躬圭
缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以
朝觐宗遇会同于王注三采朱白苍二采朱绿也郑司
农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜
稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时
见曰会殷见曰同音义(信圭/音身)疏(注释曰郑知三采朱白/苍二采朱绿也者聘礼)
(记文司农引觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首者/彼谓秋觐礼受贽受享皆在文王庙中侯氏入门右者)
(诸侯不敢自同宾客故入门右行臣礼俟摈辞之乃更/向门左升自西阶授玉云春曰朝已下皆大宗伯文义)

(具于/彼也)诸侯相见亦如之注郑司农云亦执圭璧以相见
故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰疏(注/释)
(曰先郑云亦执圭璧以相见者亦如上文公执桓圭以/下案大行人云诸侯之邦交岁相问殷相聘世相朝即)
(司仪所云凡诸公相为宾侯伯子男之相为宾如公之/仪又诸公之臣相为国客侯伯子男之臣亦如之若不)
(敌则有小国朝大国大国聘小国皆是诸侯相朝之法/云故邾隐公朝于鲁引春秋传者左氏传云邾子执玉)
(高其容仰鲁侯执玉卑其容俯高仰骄也卑俯替也此/二君不获朝容之正引之以證诸侯相朝有执玉之法)
(也/)豫圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫
人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑

有圻鄂瑑起音义(瑑直转反覜他吊反/圻鱼斤反鄂鱼各反)疏(释曰此遣臣/行聘问之所)
(执者若本君亲自朝所执上文桓圭之等是若遣臣聘/不得执君之圭璧无桓信躬与蒲璧之文直瑑之而已)
(故云瑑圭璋璧琮此谓公侯伯之臣也若子男之臣岂/得过本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也云)
(皆二采一就者谓朱缘二采共为一就也注释曰云璋/以聘后夫人以琮享之也者郑欲见此经遣臣聘法有)
(聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而/琮享之也明知圭以聘天子与诸侯而璧享之郑不言)
(圭璧于天子诸侯者以聘后夫人文隐故特举以言之/天子诸侯可知也云大夫众来曰覜寡来曰聘者此亦)
(据大宗伯云殷覜曰视谓一服朝之岁即此覜也故云/众来曰覜彼又云时聘曰问亦无常期即此聘也故云)
(寡来曰聘也司农云瑑有圻鄂/瑑起是不为桓信躬等之文也)四圭有邸以祀天旅上

帝注郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔
雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也
或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝玄天
玄谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言
天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四
望音义(邸丁礼反又音/帝著直略反)疏(释曰此祀天谓夏正郊天也/旅上帝者上帝五帝也国有)
(故而祭故称旅也注释曰司农云于中央为璧圭著其/四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中)
(央为璧形亦肉倍好为之四面各琢出一圭璧之大小/圭之长短无文天子以十二为莭盖四面圭各尺二寸)

(旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文/与地同用两圭今此言之者连引之耳)两圭有邸以
祀地旅四望注两圭者以象地数二也舛而同柢祀地
谓所祀于北郊神州之神音义(舛昌绢反/柢音帝)疏(注释曰云/舛而同邸)
(者案王制注卧则舛被舛谓两足相向此两圭亦两足/同邸是足相向之义故以舛言之则上四圭同邸者亦)
(是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓/所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓)
(夏至祭昆崙大地明此两圭与上四圭郊天相对是神/州之神按河图括地象昆崙东南万五千里曰神州是)
(也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解/郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七)
(月祭/之)祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭

头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰恤彼玉瓒黄流
在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解
牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径
八寸下有槃口径一尺音义(肆如字又他历反注同挹/于十反又于集反恤音瑟)
(又作/邲)疏(释曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以/肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也以祼宾)
(客者则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也注释/曰先郑云于圭头为器器即瓒是也云可以挹鬯祼祭)
(谓之瓒者鬯即郁鬯也言祼言祭则祼据宾客祭据宗/庙也诗曰恤彼玉瓒黄流在中者彼诗是美王季为西)
(伯受殷王圭瓒之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺/鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯)

(圭与磬如齐告籴是也云以肆先王灌先王祭也先郑/不解肆字故后郑释之玄谓肆解牲体以祭因以为名)
(者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭时肆解牲/体因即以肆为祭名也云爵行曰祼者此周礼祼皆据)
(祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼去奉觞赐灌/是生人饮酒爵行亦曰祼也云汉礼瓒槃大五升口径)
(八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所/作案玉人职云大璋中璋边璋下云黄金勺青金外朱)
(中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓒玉人不见/圭瓒之形而云形如圭瓒者郑欲因三璋勺见出圭瓒)
(之形但三璋勺虽形如圭瓒圭瓒之形即此汉礼/文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也)圭璧
以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝音义(杀色/界反)
(刘色例/反下同)疏(释曰祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大/报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四)

(类亦如之注云礼风师雨师于郊之属又月令云祈来/年于天宗郑云天宗日月星亦是也其祭法埋少牢已)
(下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也注/释曰云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言)
(邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解/璧也云取杀于上帝者盖郊天及神州之神虽相对但)
(天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星/辰天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也)
璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于
四望郑司农云射剡也音义(射食亦反注同造七报/反剡以冉反或因冉反)疏
(释曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦/随四时而祭则用此璋邸以礼神玉人云璋邸射素功)
(以祀山川以致稍饩注云邸射剡而出也致稍饩造宾/客纳禀食也先郑云素功无瑑饰也以此而言则造赠)

(宾客谓致稍饩之时造馆赠之言赠则/使还之时所赠贿之等亦执以致命耳)土圭以致四时
日月封国则以土地注以致四时日月者度其景至不
至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹
度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域
所封也郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日
以土地以求地中故谓之土圭音义(度待洛反下度地/度日同中如字刘)
(丁仲/反)疏(注释曰郑云以致四时日月者度其景至不至/以知其行得失也又引冯相氏云冬夏致日春)
(秋致月者依通卦验冬至立八尺之表昼漏半度之表/北得丈三尺景又依大司徒云日至之景尺有五寸谓)

(之地中是其景至也若不依此或长或短则为不至也/云以知其行得失也者景之至否皆由人君之行所致)
(若景不依道度为不至是人君之行失若景依道度为/至是人君之行得故云知行得失若春秋致月之法亦)
(于春分秋分于十五日而望夜漏半而度之但景之长/短自依二分为长短不得与冬夏日景同景之至否亦)
(知行之得失也云以土圭度日景观分寸长短以制其/域所封也者日景一寸其地千里则一分百里今封诸)
(侯无过五百里已下止可言分而言寸者语势连言之/其实不合有寸也先郑引玉人职而云以求地中故谓)
(之土圭者所用惟置洛邑而求地中自馀或致四时之/景或封诸侯所用不必要求地中而先郑言求地中者)
(据大司徒/而言耳)珍圭以徵守以恤凶荒注杜子春云珍当为
镇书亦或为镇以徵守者以徵召守国诸侯若今时徵

郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以
镇圭徵之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇
安之玄谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王
使人徵诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如
今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执
以反命音义(守刘守又反注徵守同使之所吏反下/今使者亦王使于使者皆同闿音开)疏
(注释曰子春云镇者国之镇者若职方每州皆云其山/镇是国之镇据山而言玄谓珍圭王使之瑞节谓若掌)
(节云山国土国有人节虎节是诸侯使人之瑞节此珍/圭等是王使之瑞节也云制大小当与琬琰相依者案)

(玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同郑云/如今时使者持节矣者即子春所云竹使符也云恤者)
(闿府库振救之者凶荒年榖不熟百姓困乏故知开府/库振救之府库所以藏财货故礼记大学云未有府库)
(财非其财者也若然开府库出赏明亦开仓廪出米粟/以给之也云凡瑞节归又执以反命者此无正文要王)
(使人执瑞节往反须反命于王/明此已致命乃归还典瑞也)牙璋以起军旅以治兵
守注郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发
兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵
守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周疏(注释曰先郑云/牙璋瑑以为牙)
(牙齿兵象故以牙璋发兵者此无正文以意言之以其/言牙即以牙齿解之云若今时以铜虎符发兵者案汉)

(致诸侯之戍于/周是其事也)璧羡以起度注郑司农云羡长也此璧
径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡
不圜之貌盖广径八寸袤一尺音义(袤音/茂)疏(注释曰先/郑云羡长)
(也此璧径长尺其义是也但语不足故后郑增成其义/也玄谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺者案尔雅肉)
(倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡羡是引声而言是/为长意故先郑后郑皆为不圜也云盖者此璧本径九)
(寸今言羡则减傍一寸以益上下故玉人云度尺以为/度上下一尺则横径八寸矣无正文故云盖以疑之也)
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注郑司农云
驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧

琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也
玄谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同
声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之
中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在
腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地音义(驵音/祖敛)
(力验反注同令汁/力呈反下令为同)疏(注释曰先郑读驵为驵牙之驵故/云外有捷卢捷卢若锯牙然后郑)
(不从之也云驵读为驵疾之驵此盖当时有驵疾之语/故言焉云疏读为沙已下后郑皆不从者以其王之袭)
(敛百五十称有馀何得更有使汁流去乎玄谓以敛尸/者于大敛焉加之也者以其六玉所加与玉为饰明在)

(衣裳之外故知在大敛后也驵读为组与组马同声之/误也者诗有执辔如组声之误为驵若然后郑读驵本)
(与组同声不为驵牙之音故得为声误若本为驵牙之/音与组声异何得为驵也云渠眉玉饰之沟瑑也者此)
(六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔/稍高为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸也)
(云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸/南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼)
(设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非/天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮)
(者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不/取玉形之义文案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在)
(下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而/置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为)
(阴阳之主人之腹背象/之故云疏之通天地也)榖圭以和难以聘女注榖圭亦

王使之瑞节榖善也其饰若粟文然难仇雠和之者若
春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使段嘉平戎于王其
聘女则以纳徵焉音义(难乃旦又注同郯音谈段音/遐本又作瑕亦作假皆同)疏
(注释曰难谓两诸侯相与为怨仇王使人和之则执以/往也榖善也故执善圭和之使善也聘女亦是和好之)
(事故亦用善圭也知饰若粟文者以其称榖若榖粟然/也云难仇雠者仇为怨雠为报有怨当报若调人和仇)
(雠之类也云若春秋宣公及齐侯平莒及郯者时莒与/郯不和宣公四年左氏传云公及齐侯平莒及郯是也)
(云晋侯使瑕嘉者成公元年左氏传云晋侯使瑕嘉平/戎于王是也其聘女则以纳徵者昏礼有六五礼用雁)
(纳徵不用雁以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五/两士昏礼用三玄二纁天子加榖圭诸侯加以大璋大)

(夫与士同故知纳徵也昏礼言纳徵徵成也纳此则昏/礼成春秋谓之纳币以春秋通异代礼纳币以质言之)
(也/)琬圭以治德以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有
德王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大
夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司
农云琬圭无锋芒故以治德结好音义(好呼报/反注同)疏(注释/曰云)
(亦王使之瑞节仍上文也云诸侯有德王命赐之者解/经治德也云及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大)
(夫执而命事焉者解经结好也此即大宗伯时聘无常/期一也故引大行人时聘以结诸侯之好以證之云为)
(坛会之者若时见曰会诸侯来与之会时聘使大夫来/王还使大夫往会焉先郑云琬圭无锋芒者对下文琰)

(圭有锋/芒者也)琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑
司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除
慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也玄谓除慝
亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大
行人职曰殷覜以除邦国之慝音义(易行下孟反注/同慝吐得反)疏
(注释曰玄谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫/执而命事于坛者此即大宗伯云殷覜曰视谓一服朝)
(之岁也故引大行人云殷覜以除邦国之慝为證也但/上文治德与此经易行据诸侯自有善行恶行王使人)
(就本国治易之结好与除恶皆诸侯使大夫来聘王亦/使大夫为坛命之为异也郑知使大夫来皆为坛者约)

(君来时会殷国为坛/明臣来为坛可知也)大祭祀大旅凡宾客之事共其玉
器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属疏(释曰大祭祀兼/有天地宗庙大)
(旅中兼有上帝四望等故郑云四圭祼圭凡宾客谓再/祼一祼之等亦云奉之者送向所行礼之处也注释曰)
(郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云玉器/故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸)
(之等/也)大丧共饭玉含玉赠玉注饭玉碎玉以杂米也含
玉柱左右颠及在口中者杂记曰含者执璧将命则是
璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛音义
(饭扶晚反注同含户暗反柱张/注反颠如字仪礼作齻音同)疏(释曰大丧谓王丧兼/有后世子在其中以)

(子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧/形而小以其入口故知小也云赠玉盖璧也者以既夕)
(礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六/币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天)
(子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也案玉/府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官)
(主其成事/而共之)凡玉器出则共奉之注玉器出谓王所好赐
也奉之送以往远则送于使者疏(注释曰云玉器出谓/王所好赐也者天府)
(云迁宝谓徙国都此不言迁直言出故知王所好赐者/也云远则送于使者谓王使人就国赐之则往就使者)
(付之故云送/于使者也)
　

　
　
　
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十

　周礼注疏卷二十考證
司几筵设莞筵纷纯○石经讹筵作席
昨席莞筵纷纯疏谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯
　○监本三命讹公食为讹谓今据公食大夫礼注文
　正之
天府若祭天之司民司禄疏上能司命为大尉中能司
　中为司徒下能司禄为司空○空监本讹寇(臣学健/)
　按东汉以太尉司徒司空为三公无司寇又下文云

　其献民数者则小司寇职也民讹榖今据小司寇职
　文正之
典瑞瑑圭璋璧琮疏大夫众来曰覜寡来曰聘○监本
　脱曰覜二字今据大宗伯注及本注补之
璧羡以起度注玉人职曰璧羡度尺以为度疏故玉人
　云度尺以为度○监本脱度尺字又脱度字今补正
榖圭以和难以聘女○石经脱上以字
琰圭以易行以除慝疏此即大宗伯云殷覜曰视谓一

　服朝之岁也○岁监本讹作职今据大宗伯注改正
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十考證