钦定四库全书
　参读礼志疑卷上
　　　　　　　　　　　　　　婺源汪绂撰
　今之谭经者于易则欲罗侔京王何于书于诗则欲
　搜小序笺疏以朱蔡为少也独于礼则望汉儒注疏
　而郤行虽云庄集说亦倦然而不戡卒业矣夫焦京
　流于术王何入于玄书诗之大小序则附会穿凿而
　不复察于本篇之意旨所存汉唐诸儒惟事训诂多

　为枝叶不有朱蔡何以大其廓清之功乎礼则不然
　礼谨节文礼之迹存乎器数节文器数与俗更革去
　古日远其迹日湮数千百年而失亡尽矣汉儒去周
　未远周之所遗车服礼器或有存者汉初犹及见之
　而孔壁逸礼五十篇孔郑犹得而参考焉虽其杂引
　谶纬不无失之诬妄而器数名物迄今可考则非孔
　郑马贾不为功非若易之定象定理诗之歌咏性情
　书之纪载政事可以会心得之千百年可通寤寐也

　大抵言事理而见古人之心汉儒所短考器数而得
　古人之制汉儒所长然则礼经无汉儒今人几不识
　耳目何加进退何所矣今人于汉儒所短则欲收之
　于汉儒所长则怠倦寘之何颠于择乎稼书先生之
　读礼也凡有疑义必考悉于注疏而不敢遗非不惮
　烦盖不如是不敢安读经求实得也礼以敬为本笾
　豆之事则有司存然不有笾豆敬何所将在今日又
　将以笾豆为要也朱子曰孔子称礼云礼云玉帛云

　乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉然古人犹识得玉帛钟
　鼓今人则并玉帛钟鼓皆不识矣盖伤之也朱子又
　尝称郑康成为汉大儒而仪礼经传通解成于黄勉
　斋亦不能遗注疏以别为考索也然则稼书先生之
　志不可尚欤愚是以喜读其书而时或旁参一说焉
　谓疑有同心亦复识之且欲为世之好异而畏烦者
　告也
尔雅云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰

榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今
厅事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭
即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂
与厅之别家礼所谓遂迁于厅事
　榭序也序主于习射故榭字从射又或作豫序榭豫
　皆音之转也古堂室之制南北四分之前三为堂后
　一为室则承栋之两楹近堂北(楹北一/楹南二)榭制无室则
　两楹当南北之中故乡射礼曰豫则钩楹(豫即序也/序之两楹)

　(当南北之中故升射者升自西阶直行至楹之北然/后转而东乡各当其物然后北行而履物是钩楹以)
　(内也若射于庠则庠有室而楹近堂北升射者自楹/之南遂东乡各当其物乃北行履物不必钩楹也)
　凡堂必为台故升堂有阶(前则东西阶旁则侧阶室/之后有内阶是堂室皆处)
　(台上/也)故凡台上构木亦曰榭也(台上构木者/亦无室也)堂有室
　者东西五分之(实六分之/中兼二分)室东西为东西房房东西
　为左右夹室(郑康成云房当夹室北盖由房入夹室/则自房之北而转入耳谓之夹室则自)
　(当夹在房/之东西也)士大夫无西房盖东西亦三分之也(室二/分房)
　(一/分)室中户在东南牖在西南室西南隅曰奥西北隅

　曰宧(音/夷)东北隅曰窔(音/杳)堂上户牖之间曰扆两楹之
　东西曰厢两厢之东西近墙曰序
丧服传既练舍外寝郑注舍外寝于中门之外屋下垒
墼为之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还
于庐处为屋但天子五门诸侯三门大夫士惟有大门
内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既
夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为
中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非

谓在外门内门之中为中门也愚按家礼各归丧次条
下云中门内外而不详中门为何门必看贾疏乃明
　中门即寝门
注疏亦多疏略如既夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更
也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更为之也注疏止云拾
更也而不详其义又不注于窆而注于反哭前后倒置
如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然
　三跳足为一踊如宾主拾踊则主人一踊宾一踊主

　人又一踊更迭为之各九跳足成三踊也
士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而于柩于重于
奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自
虞以前岂经文略而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤
宾之吊奠赗赠亦皆不言拜
　丧礼急遽初丧尤甚虞礼以前皆不言拜盖不拜也
　与吉反也
牲体之数陈祥道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨

三肫亦作膊胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也
胁骨三代胁长胁(亦曰/干)短胁也正脊之前则膉也亦谓
之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股
之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九
觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之
俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有
一去二觳而为十九矣士丧礼特豚四剃去腣两胉(胁/也)
脊肺既夕鼎实羊左胖豚亦如之然则四剃者殊左右

肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧
礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭
则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其
无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊
之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则
全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古
今考深以为非曰孔颖达左传疏全其牲体而升于俎
谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓

之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于
俎为折俎为殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽
脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之
说为是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽
谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀为證然贾公彦
仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成
亦非以豚解为全脀但说得未明致陈氏之误耳
　牲体全升于大俎曰全脀(郊禘/用之)四剃七体曰豚解(天/子)

　(诸侯朝践有之大夫士/丧礼既夕亦有豚解)左肩右肩(前/足)左髀右髀(后足/此四)
　(剃/也)两胉(左右/胁)一脊(脊骨此合四/足为七体也)腥俎也(礼运腥/其俎)体解
　而升于折俎曰殽脀(燕飨馈食/皆用之)肩(左右/肩)臂(左右/腕)臑(左/右)
　(蹄此分前足左/右各三体也)肫(亦作膊左/右近髀处)胳(亦作骼后/左右腕)觳(后左/右蹄)觳
　正祭不以献(后蹄贱之也此分后/足左右各三体也)正脊(项后背上/脊并两肩)脡
　脊(正脊之下/旁并两胁)横脊(脡脊之下旁/并长短胁间)代胁(左右肩下/之两胁)长胁
　(代胁后其/胁骨长)短胁(长胁后肫之前其胁骨短此分一脊/为三两胉为六合之则二十一体也)
　熟俎也(礼运熟/其殽)膉不升吉祭之俎(膉者正脊之前颈/间也亦谓之脰此)

　(肉今人亦贱/之谓之槽头)两髀不升于主人主妇之俎(肫之上短/胁之后近)
　(尾处也以近后故亦贱之然记曰殷人贵/髀则亦或升于俎惟近下窍处则截弃之)首则先升
　于室(礼记升/首于室)此三体不在殽脀之数(合髀膉则二十/三体合首则二)
　(十四体去髀膉及首二十/一体去两觳则十九体)又半体而升于俎曰房脀
　(王公立饫时用之祀事用右胖诗曰/笾豆大房大房即半体之俎也腥之)盖惟郊禘有全
　脀有祼鬯则有房脀有朝践之事则有豚解惟馈食
　之事则殽脀体解一献熟之而已
茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之苴亦

以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之藉用
白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓
萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅
则似兼此二者之用
　茅蒩刌之以藉牲(刌之者截去其不齐而使/之齐也亦以藉器皿之类)菁茅以
　缩酒礼记曰缩酌用茅明酌也是因五齐及郁鬯皆
　浑故涚之以他酒而藉茅以泲之使清耳书仪立茅
　于神座前而以酒酹之象神之饮之也似非古人用

　茅之意(士虞礼有苴茅设于几东席上佐食取黍稷/祭于苴三取肤祭祭如初此亦非以酹酒)
士虞礼祝声三启户注云将启户警觉神也疏引曲礼
将上堂声必扬为例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情
　士虞礼祝声三启户他篇祭礼则无之盖虞始立尸
　而事之以神故有此节吉祭似不必用(他祭亦/无茅蒩)
朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇
其中十七篇与高堂生所传十七篇同郑康成注此十
七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不

知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚
按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼
逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所
未见者有年何从而得之此非伪书则必纂辑诸经之
文而成之如吴草庐仪礼逸经之类焦氏信为古经出
千百世之后则愚矣
　孔壁仪礼五十六篇而康成只注十七篇馀三十九
　篇不注盖此十七篇有高堂生所传今文可以考据

　馀篇蝌蚪古文又积岁久远无他本可以考證则有
　难尽通者故宁阙之亦古人之慎也
朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全
脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑
缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣
又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最
烦然古秤有二法律历志与左传注不同处孔氏丧大
记疏言之甚明而贾疏却不及

　缌服十五升而抽其半则似止七升半近义服之齐
　衰矣或曰布皆双扣缌布十五升而单扣也此似可
　通
丧大记小敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房
中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯
有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括发在东房
妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括发袒众主人免
于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士

惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从
康成之说以此处證之则知康成之说不可易矣陈氏
集说及大全于此处并未分别东房西房殊为疏略
　王侯有东西房则主人袒说髦括发以麻于东房妇
　人髽带麻于西房(男子重首故言括发妇人重带故/言带麻丧大记小敛条于房中三)
　(字盖总两句统主人/妇人东西房而言也)大夫士无西房故主人括发袒
　众主人免于房(即东/房)妇人髽于室此最明白
丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼

死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士为
三日而殡者在大夫视之则止是二日也陈氏集说及
大全皆略不言曲礼内陈氏亦不言死与往日是士礼
　士之礼死与往日则二日而殡实亦三日踰月而葬
　实亦三月可知然不满其数也大夫以上不然则皆
　数来日三日而殡在第四日三月而葬在第四月实
　则满三日三月之数也五月七月皆然然春秋时其
　礼已乱矣

丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于床之前孔
疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易
其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又注明
其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊
皆然
　陈云庄有武断处然尚不似吴草庐自用之甚
士虞礼及閒传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡
则中一以上二中字注作閒字解曲礼上生与来日死

与往日二与字注作数字解皆他处所少
　中之训閒犹其踰过中閒也
朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼此
便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须
平以审之
　朱子云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼如
　春礿夏禘汉儒以为夏商祭名则愚不敢信禘只是
　追享大祭三代皆同

袁了凡群书备考言注仪礼者郑玄为之疏者贾逵也
以贾公彦为贾逵疏谬如此岂不误人
　汉有贾逵唐有贾公彦汉有孔安国唐有孔颖达人
　多混之
士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房户东
乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以为在房户
东乃仪礼刋本将房户误作房中杨氏图因之遂列祝
于房中不知君将视祝而踊若在房中则远于君矣安

能视之而踊以礼记注證之可见况房无北壁见于朱
子答赵子钦书安得房中有墉
　士丧礼君视大敛祝负墉南面此墉即房之外墉所
　谓房户东也房无北墉故又曰北堂以房户作房中
　者误甚
月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数
者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓
之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓

之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言
之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀
周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老
疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又
康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此
对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟
歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实
歌奏通也

　大司乐奏黄钟歌大吕奏者堂下之乐金奏笙奏以
　声不以辞也歌者堂上之乐工歌升歌人声而和以
　琴瑟也奏以律堂下旷而发阳歌以吕堂上狭而阴
　静故奏黄钟则歌大吕奏太簇则歌应钟奏蕤宾则
　歌林钟奏无射则歌圜钟奏夷则则歌小吕奏姑洗
　则歌南吕一奏一歌皆取天地之合气(斗柄建子则/日在丑初昏)
　(建丑则日在子故子与丑合建寅则日在亥建亥则/日在寅故寅与亥合建戌则日在卯建卯则日在戌)
　(故卯与戌合建辰则日在酉建酉则日在辰故辰与/酉合建申则日在巳建巳则日在申故申与巳合建)

　(午则日在未建未则日在午故午与未合斗柄初昏/所建以地位定方日躔所在之辰以行天分次故以)
　(为天地/之合气)疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌歌
　奏相通非是且出声以黄钟则其曲即黄钟起调矣
　安得有出声以黄钟而合曲在大吕者乎
郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云
在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名为柳
贾公彦疏云对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为
柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之

言聚也总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人
墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚
按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦
谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之
狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗又周礼
疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又
如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓
解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别

立一冠名之为免而读之如免也古今言以布绕顶及
髻而谓之为免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏
丧服小记疏言括发免髽之制详矣程氏欲举而尽废
之不免武断况丧服小记明言斩衰括发以麻免而以
布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟
服问云凡见人无免绖则当如免冠之免
　丧服之免(音/问)为言挽也以布挽顶及髻也程大昌欲
　如字读以为免冠而已者误矣丧服小记明言免而

　以布安得谓郑说为非乎见人无免绖之免当如字
　冠无免之免亦不当音问
丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者
据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云此
论宗子殇死族人不得以父道为后之事集说谓以其
服服之者子为父之服也郑孔之说为长
　宗子已立为宗子而殇其庶子子有可后者则后之
　矣(若庶兄已有子而庶兄又/已死则其子可后宗子矣)后之则为之子而以父

　服服之矣宗子殇而无可后者则殇之矣(厌祭/不尸)殇之
　则各以其服服之矣(谓只如/本服)
中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王
太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王
是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未
必然
　大传言武王追王太王王季盖尊之以王号也书武
　成篇已以太王王季称矣中庸言周公追王太王王

　季盖始定王礼也然此亦无可定考矣
大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义
率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一
条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之
至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义为主故义属祖
祢以仁为主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖
止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹分配事亲从兄
亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则人道

亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此
仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以
其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴
阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而
义用也此又仁义之错综交互者也
　自仁率亲等而上之至于祖推爱父之心以爱祖爱
　以渐而杀(服制亦/渐杀)故曰轻自义率祖顺而下之至于
　祢祖尊于父曾祖又尊于祖故曰重弥上弥尊弥近

　弥亲也
服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服
为其母之党服则不为继母之党服郑注云虽外亲亦
无二统孔疏不详临川吴氏曰母死谓己母死而父再
娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此
陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬
　母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其
　母之党服则不为继母之党服此言生母为父所出

　而又再娶继母则生母已绝于父故不得为出母之
　党服而为继母之党服若生母先死而父再娶继母
　则生母重矣故为生母之党服而不复为继母之党
　服也必无继母死而为出母之党服之理
杂记言大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如
士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服郑
注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋
传曰齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居

倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫
此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳粗衰斩
者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩
衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士与大夫为
父服异者有粗衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服为
先王之礼王肃则驳之曰丧礼自天子以下无等故曾
子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达春秋之
时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故

服粗衰枕草于当时为重是以平仲云惟卿为大夫逊
辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖
士冠素委貌详王意是以弁绖委貌之异为先王之礼
而晏子所服为周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言
为先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服
于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕块士以卑而屈
服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末
世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜

为王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰
周变礼其说较王郑为长陈氏集说即礼书之意也粗
衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而
云枕块可知虽孔疏曲为之解曰既夕是广说是阿郑
意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服为
轻依王说则比当时大夫之服为重礼书用郑说愚谓
此当以王肃之说为正若杜预左传注直以粗衰斩为
斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣

　有士丧礼则是有大夫丧礼其服制必微有不同不
　得如陈祥道以杂记之言为周衰变礼也王肃以敛
　时大夫弁绖士冠素委貌之类当为近是若齐斩之
　服则不容以贵贱异晏子粗衰枕草当稍重于当时
　之大夫而已轻于士然亦非先王礼也
杂记言自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众
宾兄弟则皆啐之大祥主人啐众宾兄弟皆饮之可也
孔疏所以知此酢是受宾长酢者缘士虞礼主人主妇

献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也
陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣
　尸酢虽丧祭必卒爵尊者赐也宾长酢则或哜之或
　啐之不忍饮也
杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比
之兄弟发诸颜色者亦不饮食也郑注云言小君服轻
亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧
自始至终止发诸颜色者不饮食已乎

　兄弟之丧虽内除然丧制未终则哀虽已忘而发诸
　颜色者亦不饮食盖引而致之也于小君之丧亦然
　其哀本薄也
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练
则吊郑注此谓父在为母也集说因之然丧服小记云
宗子母在为妻禫又云为父母妻长子禫不知康成何
以独主父在为母言
　凡杖期则皆十一月而练十三月而祥十五月而礼

　(父在为母夫为妻皆杖期父在则子为其妻不敢杖/不杖则不禫若母则虽在而已为宗子则妻为宗妇)
　(亦杖而禫池己承祖父后为宗子则为其长子斩齐/三年已不承祖父后非宗子则不得为其长子斩齐)
　(然亦杖期/而禫也)
兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通
乎易书春秋者不能
　成于乐今无乐教故鲜知其效亦非待精通易书春
　秋之说
杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之郑注云丧尚哀言

敬为上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至
自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧
閒传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓
附于身附于棺者必诚必信也
　孔子曰丧以敬为上哀次之盖哀而忘敬非孝也故
　朱子于慎终追远章注不曰丧尽其哀而曰丧尽其
　礼敬者爱之之至也
曾子问取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而

吊既葬而除之夫死亦如之观此则知后世有未婚而
守节者非礼明矣
　女子未婚而守节虽不必先王之礼然守信不渝要
　亦不可以为非礼卫共姜柏舟之诗其语气亦似未
　成婚者
子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼为出
母齐衰杖期而为父后者无服但陈氏则云伯鱼子上
皆为父后礼当不服而以服者为过孔疏郑注则云子

思既在子上当为出母有服而以不服者为非陈氏说
本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服
传出母之服期但为父后者无服耳子思此事不可晓
兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
　伯鱼子上皆为父后皆不丧出母云庄从张子之说
　是也孔郑谓子思既在子上当为出母有服此说似
　不然夫子厌于父父在子为母杖期父卒然后为母
　三年以夫主妻丧止于杖期故父在亦只为母杖期

　也况父出其母已与之绝而父在敢为出母服乎由
　此言之子上虽不为父后亦不敢丧其出母也答林
　择之书或亦朱子一时未定之说耳
孔子殡于五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔
郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言
此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道家语不
可尽信朱子亦断其为妄此皆力卫圣道之言
　孔子少孤不知其父之墓殡于五父之衢盖非全不

　知也但以少孤而知之未审此以将合葬其母则审
　慎之至故更访问之故下文曰其慎也(旧注以慎字/为靷字大失)
　(记/意)此似不必辨也若史记则诬矣诛少正卯必非圣
　人事家语之不足信者尤多也
祥禫之月郑玄王肃之说不同孔疏于孟献子禫条辨
之详矣集说于此既主郑说而于下文祥而缟是月禫
徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前后舛错朱
子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼

为是故杜佑亦从此说
　中月而禫为是祥而缟是月禫是字必误
孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则
嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补
正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭
公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵
官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三
世出妻者其为异学诋毁无疑也

　孔子之内子幵官氏家语记孔子年十九娶幵官氏
　明年生伯鱼六十六岁幵官氏卒陆氏据此疑檀弓
　之诬但孔子于鲁为士娶妻得有娣侄记言伯鱼之
　母意伯鱼或非嫡出也或有过出之亦不足疑耳
旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差
不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一
　旅酬之礼仪礼特牲有司彻乡射乡饮燕礼皆有之
　而各不同故朱子中庸章句只概举为言不专据特

　牲也又旅酬之初只有一人举觯至无算爵而后二
　人举觯惟傧尸则二人为旅酬始朱子言宾弟子兄
　弟之子各举觯于其长者盖无算爵亦是众相酬而
　必兼无算爵言逮贱之意方周到也蒙引解旅酬直
　是于仪礼不曾考究犹今人解揖让而升谓是三人
　为耦三耦进三耦出皆贻笑大方耳
旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊
条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼

经传及杨氏仪礼图考之可见蒙引解中庸旅酬之义
最为鹘突其曰举解非就是各劝其长饮也只是洗盏
更酌而归之于其长其长只将此觯往劝他人饮耳绝
不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼
乃旧本之脱落者耶
　酬导饮也凡自饮以劝人饮则曰酬故凡饮酒之礼
　主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又酌自饮而复
　酌以饮宾曰酬宾受酬奠而不举以待旅也蒙引谓

　宾既饮仍以酢主人主人又饮此一谬也至弟子举
　觯则宾弟子及兄弟弟子皆洗酌堂下北面祭卒觯
　拜其长皆答拜然后洗更酌以奠于其长此弟子之
　导长饮也蒙引谓举觯非就是各劝其长饮只是更
　酌而归于其长其长只将此觯往劝他人饮耳不及
　弟子卒觯一节夫不先卒觯则非导饮矣此二谬也
　及旅酬则宾举所奠之觯以酬兄弟兄弟之长亦举
　弟子所奠之觯以酬宾交相导饮故曰旅酬蒙引谓

　长非一二人弟子亦非止一二人此与仪礼一人举
　觯二人举觯之言正相背此三谬也礼仪甚烦而不
　一学者当考全经姑述其略如此
少牢用荐岁事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯
以字为谥因以为族则某又或是谥也其解与杜注不
同杜注是言或以字为氏或以谥为氏故将诸侯以孚
四字为句仪礼注疏是言大夫或因字为谥故将诸侯
以字为谥六字为句左传之解自当以杜氏为正若依

郑解则公子展先以展为谥而后命以为氏其说未知
何据
　左传以字为谥谥字当是氏字之误
古人言礼不能处处皆详因其详处推到略处则彼此
皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用
罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直
言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记
亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍

水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其
礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑
膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一背
二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺
三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡
牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相为六后
体膊骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总
为十九体惟不数觳二通之为二十一体二觳正祭不

荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而
知其略可悟解经之法
　载右胖于俎肩臂臑在俎之上端膊骼在下端此俎
　之两头也脊胁肺肩在上此横置俎中以脊为上也
　肠三胃三长皆及俎拒其长如俎之广也举肺一此
　尸所举之肺不切而长终肺也(此亦/横置)祭肺三皆切此
　尸举以祭之肺故切之而不殊少仪所谓离而不提
　心也古人位置一物必端详如此(吾乡昔时礼席用/鸡则置首于前置)

　(两翼于前之左右置两股于后之左右置尾于后置/脊于中又加腹肉及肫肠等于上位置不苟殊有古)
　(意俗谓之排四正数十年来此意亦亡则/徒以餔歠醉饱为快矣亦俗之日偷也)
少牢四人𧃊疏云上佐食东面近南下佐食西面近北
注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨
氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西
相当之故注疏皆无确据疏虽云以其尸东面近南今
尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当
东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎

　少牢四人𧃊上佐食东面近南下佐食西面近此注
　云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南盖
　室中尚西故上佐食上宾东乡下佐食次宾西乡室
　中尚右故佐食处右宾处左佐食介于尸尊佐食犹
　尊尸也(东乡则右在南/西乡则右在北)
有司彻疏云蕡麻有实枲麻无实郑云蕡枲实者举其
类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是
举其类也又疏曰有骨为臡无骨曰醢昌菹醢者即周

礼麋臡臡散文亦名醢(此皆是注疏活法若不知/此活法则窒碍者多矣)疏内
用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人
罕用见有司彻主妇荐豆笾条又据彼决此疏内往往
单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称
加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾
长为加爵不言献
　醢(肉/酱)醓(醢多/汁者)臡(醢带/骨者)菹(腌/菜)古人统谓之醢又醯醢梅
　盐亦统谓之醢

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞
氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则
宗尧舜崩而子孙宗舜说两边不同处最明陈浩集说
取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学
者之惑
　禘郊祖宗之礼祭法国语俱难据信万物本乎天人
　本乎祖故祀天必以祖之德可配天者配之以己之
　精神未必能感格于天故藉己之祖血脉一贯以庶

　几可通于天所谓介绍之义也非其祖则血脉先已
　不相贯矣舜之先难以考所自出史记世本说皆近
　诬而喾则必非舜之祖矣祭法谓郊喾宗尧国语谓
　郊尧皆未必然韦昭谓舜在时宗尧舜崩而子孙宗
　舜此亦未敢据也又言夏后氏郊鲧夫尊祖配天此
　虽子孙之志亦必顾其祖德何如鲧岂可以配天者
　哉在舜方殛之而夏乃以之配天天其必不享也惟
　礼运言杞之郊也禹也宋之郊也契也此为得之由

　此推之则舜之子孙苟得郊祀其必当以舜在舜禹
　之时则或郊以颛顼可矣
韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖
后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗
字看作宗祀明堂之宗与集说刘氏注不同刘注是也
刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏
夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五
帝小德配寡大德配众亦礼之杀也此则因郑康成看

禘郊祖宗先差故此等说皆不足据
　祖是别子为祖继别为宗凡始封之君必其有功而
　受封则其后子孙祖之及后世有有德能绍其祖而
　益光其业者则又尊之曰宗如殷三宗周文武其庙
　亦百世不迁是也何必每朝定有一祖一宗如祭法
　国语之谓若周人宗祀文王于明堂以配上帝则此
　宗字只当尊崇之义看并与祖宗宗字无涉韦昭谓
　周初亦祖后稷而宗文王其后乃祖文王而宗武王

　然则其后乃宗祀武王于明堂矣何附会无意义乎
禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南
郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊
特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以
文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗
此亦主郑说王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又
言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖
宗为祖有功宗有德其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏

集说皆主王肃而不主康成最是
　圜丘即南郊也上帝即昊天也朱子曰祀于郊野以
　神事之则曰天祀于明堂屋中以人礼享之则曰帝
　此最分明郑氏分邱郊天帝而二之疏又有以文王
　配五天帝以武王配五人帝之说此最为纰谬五帝
　当如月令之说以迎春迎夏迎秋冬于郊而祭之配
　以句芒等五神而已
祭法篇首疏云春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世

合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二
十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世
五百岁次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十岁次
是帝喾即高辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大
戴礼少典产轩辕是为黄帝黄帝产玄嚣玄嚣产乔极
乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勋是为帝尧黄帝产
昌意昌意产高阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬
康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华

是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司
马为史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之说
云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤
弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史
记得黄帝玄孙帝魁之书若五帝当身相传何得有玄
孙帝魁愚按此等处皆难臆断传疑可也大司乐享先
妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命历
序帝喾传十世至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世

妃
　命历序炎帝八世黄帝十世少昊八世颛顼二十世
　帝喾十世此虽远无可稽要之近是大戴礼以尧舜
　稷唐禹皋陶伯益同出黄帝之后此其世次远近不
　等而大统屡易昏配紊渎此必非也稷为帝喾之后
　姜嫄盖帝喾子孙之妃稷契与尧必非同父盖高辛
　后世别子于尧为叔父行矣
祭法疏云圣證论王肃六宗之说用家语之文以此四

时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书
亦同之伏生马融以天地四时为六宗刘歆以乾坤之
子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱
也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱
为山宗郑骏之云书云类于上帝禋于六宗望于山川
山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊
天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师
雨师郊特牲日郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊

之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其
馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六
宗愚按郑氏之驳诸说固未可尽据今蔡氏书传陈氏
礼记集说既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句
宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全
读作禳祈非也盖郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不
见祭四时寒暑水旱故以祭法所载为遇灾禳祈之礼
非关正礼而不用以解舜典故相近读为禳祈雩宗幽

宗之宗皆谓是禜字之误蔡氏书传引祭法不用此解
也
　六宗之说定主王肃相近二字断为祖迎周礼大宗
　伯章诸祀略举其重亦不必无所遗不必疑四时寒
　暑水旱之不见载也月令大雩帝用盛乐何必遇水
　旱而后禳祈之且风伯雨师岂非水旱之事
祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭
之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于

太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯
禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其
宫则鬼之主在祧明矣此一段补经文所未及最好陈
氏集说直以经文为失则过矣
　谓鬼之主亦在祧可矣然为坛为墠又何说焉
庙制朱子然刘歆之说而康成注王制祭法则皆以文
武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃
之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第

而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八
人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人
何以配之愚按郑说固非无据然奄八人此特周公时
事耳安知后来不增作十人乎
　庙数朱子取刘歆之说二祧在七庙数外郑氏守祭
　法之说以周礼守祧奄八人守七庙并姜嫄庙若益
　二祧则十庙八人何以配之抑知周公时文武只在
　七庙之内至懿王始立文世室至孝王始立武世室

　故周礼只守祧八人若懿孝时庙增而九则守祧之
　何不可增而十乎
祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦
鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫
故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖
只是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其
神而藏焉故云亦鬼其百世若无祖考祇得立曾祖与
祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔

者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝
有主者祭其所出之君为之主耳愚按此则古礼大夫
有庙无主今家礼士大夫皆得有主者盖以义起之也
　郑氏谓大夫士有庙无主此亦未必然
郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过
作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏
云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星
其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于

天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集说谓司
命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
　祭法七祀五祀三祀一祀之说亦难据信五祀据左
　氏则句芒祝融后土蓐收玄冥也据祭法则户灶中
　霤门行也而月令则兼有之愚按句芒五者古之贵
　神非士庶所当祀亦非户灶等神所可当也至如户
　灶五者则所职卑小民庶皆日用习之则士庶宜皆
　得祭之又不当只祭其一或祀户或祀灶也司命则

　天之贵神宜益崇于句芒五者郑氏不安故谓此小
　神居人之间司察小过作谴告者耳孔疏熊氏皆用
　其说然愚谓神之格思不可度思矧可射思塞满天
　地固无非鬼神但谓实有神焉居人间司察小过则
　似看鬼神有心又似两间鬼神亦有分司统属如官
　府号令胥徒稽察焉则密而反疏且启后世之祷媚
　矣然祭法所谓司命固必不可以天之司命当之也
　又由此而推则句龙配社大夫以下成群立社不得

　皆以句龙配之也户虽配木而士庶祭户非句芒灶
　虽配火而士庶祀灶非祝融也天地间物有其妙用
　则有其神焉赖其利用则报以祀焉顾分惟其称耳
　泰厉国厉自宜有祭使鬼有所依汉时以厉为山郑
　固以为谬矣
祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐
殷则蒸尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕
下云顾予蒸尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但

有管弦之乐愚按此等处不若集说阙疑为是
　享禘(依旧说/作礿)有乐食尝无乐此于礼终不合
祭义出户而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无
尸者阖户若食间则有出户而听之皇氏谓尸谡之后
阳厌之时愚按此二说似可兼用盖有尸无尸皆有出
户而听之时也集说于此略而不注则与上文周旋出
户无分别矣　孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍怍
字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精

　无尸曰厌祭尸谡之后阳厌于室之白此时亦无尸
　临尸不怍既无愧鬼神之义即孝子能飨亲之义
惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲郑注云谓祭之能使
之飨也此注最精盖飨不飨帝亲主之而我能使之必
飨此即中庸大德者必受命之意集说略而不注疏矣
　圣孝是平时事飨帝飨亲是祭时事能字则从平时
　通之于祭时惟德与天合精神与天无间然后能于
　祭时致天神之飨孝不忘先精神与祖无间然后能

　于祭时致祖宗之飨不然则不仁不孝自绝于天亲
　久矣安能于俎豆间一邀天亲之飨乎
尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽
悫谓心尽其悫也而悫焉谓外亦悫焉其信与敬皆处
内内有其心外著于貌此疏解得甚精不知集说何以
不用
　尽其悫言致其悫也是用力语而悫焉无不悫也是
　尽头语信敬亦然

至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有远近耳注疏
皆不明白
　至孝近乎王王家天下自有似孝处至弟近乎霸霸
　长诸侯自有近弟处文王为西伯亦是霸不必泥孟
　子王霸之说驳之
孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月盖天帝独为坛
其日月及天神等共为一坛故日德为众神之主也又
云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还

据上文郊祭之时非也愚按集说于此并不言是春秋
分是亦同崔氏之说也当从孔疏为是(但孔疏谓郊是/夏正郊祀则因)
(康成之/误耳)
　郊之祭迎长日之至也此即主于日之意犹社言祭
　土而主阴气也盖大报天而又以日为天神之主则
　其义迂矣且祭土又岂有个阴气为主乎愚谓郊天
　只宜是祭天而配以稷以稷者介绍之义耳用犊以
　著其诚致其专壹以格于天不当遍祀天神以分其

　诚敬也因主日之言而加出配以月盖失之矣日月
　之祀自在春秋分也
鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然
后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合
鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之
聪明为魄疏云气谓嘘吸出入者也谓气在口嘘吸出
入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有
识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精

灵而谓之神云耳目之聪明为魄者魄体也若无耳目
形体不得为聪明故云耳目聪明为魄又云鬼神本是
人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为
鬼神对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生
始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言
之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之
精爽是为魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左
传云天夺伯有魂又对而言之天曰神地曰祇人曰鬼

散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五
常以生感阴阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之
动谓之为气形气合而为用知力以此而强故得成为
人也人之生也始变化为形形之灵者名之曰魄也既
生魄矣魄内而有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神
灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵
为魄附气之神为魂也附形之灵者谓初生之时耳目
心识手足运动啼呼为声此则魄之灵也附气之神者

谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前
而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但
魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也
耳目之聪明为魄是言魄附形而魂附气也人之生也
魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天
形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天
魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死
制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之

魄曰鬼刘炫曰人之受生形必有气气形相合义无先
后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而
后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以
知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏
也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条引中庸章句程张
朱子之说不知中庸是泛言鬼神不专指祭祀之鬼神
与祭义所说不同
　一阴一阳两在不测合之则循环无端分之则至于

　无可分天地间只是这个妙以人言则男阳女阴而
　男女又各有魂魄魂气为阳体魄为阴以时言则春
　夏为阳秋冬为阴而春夏秋冬又各有昼夜也昼夜
　昼阳夜阴昼夜十二时又子阳丑阴寅阳卯阴是分
　之至无可分也而天之生物成物以此人之动作云
　为以此岂非天地之功用天道无形迹可寻而祇此
　则有可据故曰造化之迹时一春夏便自能生长时
　一秋冬便自能收藏人有体魄则自能视听聪明有

　魂气则自能呼吸运动有视听则自有哲谋之德有
　言动则自有肃乂之常食味别声被色种种知识灵
　妙皆其自然而具岂非二气之良能乃此有分有合
　合昼夜而成春夏秋冬合魂魄而成人物魂魄合撰
　日来而伸自受形父母以至于强壮又皆可谓之神
　如时之春夏也四十五十以后形气日衰精神亦日
　减以至于魂离魄堕又皆可谓之鬼如时之秋冬也
　及夫骨肉瘗于下其气发扬于上有如昭明焄蒿悽

　怆者则灵气之馀有所未尽犹有足以感人而天地
　之气即人之气子孙之精神魂魄即祖考之精神魂
　魄故因其昭明焄蒿悽怆之足以感人而萃人之精
　神意志以感之为求诸阴为求诸阳则洋洋乎如在
　其上如在其左右矣魂游魄堕鬼之归也及乎洋洋
　如在则又有来而伸者矣是故分而言之则鬼者阴
　之灵也魄者鬼之盛也神者阳之灵也气者神之盛
　也合而言之则方至而伸虽魄亦统于神其散而归

　则魂亦归于鬼故曰物之终始莫非阴阳合散之所
　为此合二气一气两义而言之也(终鬼始神阴鬼阳/神阴阳之合为神)
　(阴阳之/散为鬼)天地鬼神莫非实理一阴一阳之谓道天地
　以二气生人生物而此理即寓其中故形气魂魄之
　身灵妙无端而仁孝慈爱恭敬之良亦动于中而不
　能自已随感而发各有当然之则是则天道之至教
　也圣人修道之教修此而已是以云为合理则此心
　快然而四体适安云为不合于理则此心歉然而如

　有所畏是则鬼神之监无所不在而其感人之切能
　使人恻然动其天性惕然反躬自省者则莫如此昭
　明焄蒿悽怆之会故以此为尤神之著因其感人之
　切而制为之极则且明即此而指言之曰鬼神如制
　为丧祭之礼使人率而行之以永其慎终追远之良
　报本反始之意则仁孝慈爱恭敬之情油然日生以
　至于手舞足蹈而不自知而百官不以治万民不以
　服乎故宰我问鬼神一章实与中庸鬼神之为德一

　章相为表里天地之鬼神即祭祀之鬼神原非有二
　即鬼神之为德章亦未尝不言祭祀也稼书先生讥
　云庄于宰我问鬼神章不当引用程张朱子之说谓
　中庸是泛言之鬼神与祭义所说不同其亦有所未
　达矣
敬可能也安为难集说云安为难者谓非勉强矫拂之
敬也孔疏云使父母安乐为难也尤妙
　敬可能也安为难集说云谓非勉强矫拂之敬也孔

　疏云使父母安乐为难愚谓子敬而出于安则父母
　安之矣
祭统云知足以利之集说谓利己之得次名于下也此
本孔疏悖义特甚大全叶氏以不诬其实为利之胜旧
说多矣又铭者自名也注疏集说皆解得不妥愚谓是
欲效法先祖以自成名之意故下文云身比焉顺也
　铭者自名也稼书先生谓是欲效法先祖以自成名
　之意此解甚好

郊特牲疏云王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大
宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不
同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又
云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐
圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽冬日至于地
上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄
钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧
苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏

黄钟之等以为祭五帝及郊天所用愚按郑氏郊丘之
说固不可从然未知此等处王肃以何义驳之当考
　古人有瑞玉(以为/贽者)有享玉(以为/礼者)如桓信躬榖蒲所执
　以朝聘也又有瑑圭璋璧琮琥璜所将币以享献也
　盖于神亦然大宗伯苍璧礼天黄琮礼地及牲币各
　放其器之色此所以将币为礼者犹享玉也四圭有
　邸以祀天两圭有邸以祀地此所执见为贽者犹瑞
　玉也大司乐章奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神此

　盖正祭时所歌舞以乐神者犹乡饮酒礼于献酬皆
　毕之后乃以乐乐宾也圜钟为宫黄钟为角太簇为
　徵姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变
　则天神皆降可得而礼此盖未祭之先作乐以感神
　者所谓臭味未形荡涤其声也康成以苍璧苍犊圜
　钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸及骍犊及奏黄
　钟之等为祭五帝及郊天所用(郑氏以圜丘为禘以/祭上帝于南郊曰郊)
　(祭五帝五神于明堂/曰祖宗故其说如此)谬耳燔柴于泰坛用骍犊郊圜

　丘也其有用苍如郊禖祈榖之郊也
少牢特牲士大夫之祭皆无乐然左传众仲论羽数曰
天子八诸侯六大夫四士二未详其故
　诸侯用郁鬯用乐且待天子之赐则大夫士之祭得
　用乐必待君赐可知矣虽受君赐亦不得过四佾二
　佾也少牢馈食特牲礼皆无乐其常也
郊特牲疏云郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二
帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然

祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴
日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉
郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以
为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用
大牢者彼是求子之祭不与常祭同我将祀文王于明
堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也愚按此
等处全赖注疏不然则郊特牲与召诰我将皆矛盾矣
　燔燎未必用全牲或首用以燔柴分牲体以供献耳

　然郊之胙曰膰是所燔之馀也或其俎皆燔熟之非
　如宗庙之烹也惟郊圜丘及祈榖等用特犊高禖宗
　祀则太牢也
又疏云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙
郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡
邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸
侯大夫彼据有大功德者非注疏此等处便难解矣
　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯支子不祭皆礼

　之正此礼行而定分秩然矣宋祖帝乙郑祖厉王邑
　有先君之庙皆春秋时之失礼欤然鲁有周庙(文王/庙)
　而太庙仍祖周公则是宋或立帝乙之庙而祖仍自
　微子郑或立厉王之庙而祖仍自桓公耳
郊特牲疏云社稷之义先儒所解不同郑康成之说以
社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平正水土之
功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王
肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣

證论王肃难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故
知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭句
龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑
既别不敢同天牲句龙是土公之神社是地祇之别尊
卑不甚悬绝故云配同牲也愚按此当依疏主郑氏说
大祝言后土郑注后土社神也贾疏曰句龙生为后土
之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也
　社土神稷榖神本自分明榖别于土者犹榖之并五

　行为六府也五土皆统于社(五土者邱陵山林/原隰坟衍川泽也)百榖
　统之以稷康成分原隰之神为稷非也祭社配以句
　龙祭稷配以柱弃此亦介绍之义由先正治其事者
　以通于其神也王肃直以为社祭句龙稷祭后稷则
　是不曾祭土榖矣且句龙亦贵神而置社通于士庶
　岂可以士庶之贱而享句龙乎知以句龙后稷配者
　惟天子诸侯然也(韩子云乡之贤者没而/祭于社是亦配食之义)人神配而
　同牲则尊卑不甚悬绝之故

郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至孔疏云王肃
用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长
日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之
至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始
郊日以至者对建寅之月又祈榖郊祭此言始者对建
寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自
据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛者取齐戒
自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月

云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊
祭示先有事故云始也愚按康成于郊之祭也迎长日
之至也则云三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此
言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也于郊之用辛
也周之始郊日以至则云周衰礼废儒者见周礼尽在
鲁因推鲁礼以言周事所解与王肃绝异朱子于此则
从王肃善哉集说之言曰郊祀一节先儒之论不一者
有子月寅月之异有周礼鲁礼之分又以郊与圜丘为

二事又有祭天与祈榖为二郊今皆不复详辨而与朱
说为是
　郊之用辛也周之始郊日以至据记文当是云周始
　有天下而行圜丘郊礼时适以辛日冬至故其后遂
　沿以辛日郊祀耳王肃以始郊为子月圜丘之郊对
　寅月祈榖之郊言故曰始而以用辛者为阳新用事
　之义此自可通但春秋记鲁郊亦皆用辛日故康成
　以迎长日之至为周郊以用辛为据鲁郊言以迎长

　日之至为建寅之月月建卯而昼夜分分而日长故
　寅月迎之也鲁郊以冬至之月示先有事也郊之用
　辛也周之始郊日以至周衰礼废儒者见周礼尽在
　鲁因推鲁礼以言周事也郑以圜丘为禘以寅月之
　郊为郊故其说如此愚按春秋书鲁郊多在四月(建/卯)
　(之月后/时也)左传云启蛰而郊(古人以惊蛰为正月中雨/水为二月节至后世乃两)
　(易/之)又曰郊以祈农事未见有书春王正月郊者惟宣
　公三年正月郊牛之口伤此牛口之伤在子月非郊

　在子月也然则鲁有寅月祈榖之郊无日至圜丘之
　郊杜预之说为是矣公榖说经其事迹固多不足据
　也盖郊祭非一有日至圜丘之郊有孟春祈榖之郊
　(此皆配/以后稷)有四时迎气之郊(此在迎春配以太皞牲玉/用苍迎夏配以炎帝牲玉)
　(用赤并中央土配以黄帝牲玉用黄迎秋配以/少皞牲玉用白迎冬配以颛顼牲玉用黑也)有高
　禖求子之郊(以玄鸟至之日牲用太牢/配以先媒盖亦太皞也)有龙见而雩
　之郊(此用盛乐鲁亦行之/其配盖亦以炎帝也)又季秋宗祀飨上帝(用太/牢)
　此于明堂屋下不得言郊(此皆与皇氏崔氏之/说略同而立义稍异)外此

　则天子将出而类于上帝(亦以郊礼行/之故谓之类)巡守则柴于
　四岳之上(礼器所谓因名山/升中于天者也)是皆有事于天特非岁
　遍之常祀耳
仇沧柱云圜丘即南郊王肃已言之方丘即社则未有
知之者郑氏谓地神有二夏至日祭昆崙之神于方泽
曰禘夏正祭神州地祇于北郊曰郊而社为五土之神
稷为原隰之神其祭也配以句龙后稷其说固支离不
经王肃虽并北郊方泽为一然以社稷之祭为句龙后

稷皆人鬼非地祇则犹是岐社与方丘而二之也又取
万充宗之说谓社有二大社以祭率土之地祇王社以
祭畿内之土榖大社即北郊愚按仇万二子之言盖即
朱子所取五峰胡氏无北郊之说
　社有大社王社旧说谓大社为库门右之社以王社
　为藉田中之社惟万充宗以大社为北郊方泽之社
　与圜丘对者夏至祭之所以主率土之地祇也王社
　为库门右之社此与稷并者所以祭畿内之土榖也

　此立义最精宜不可易康成谓地神有二夏日至祭
　昆崙之神于方泽曰禘夏至祭神州地祇于北郊曰
　郊此说今人多知其非然中庸以社对郊言终不知
　为何社也朱子取胡五峰无北郊之说乡颇疑之抑
　知大社即北郊方泽五峰所言只有社无北郊者以
　郑说言谓无夏正(寅/月)祭神州于北郊之礼耳非谓夏
　至不祭地祇于北郊方泽也(万氏于二社说为得之/于禘祫又说得混乱)
郊特牲于蜡祭之后曰黄衣黄冠而祭息田夫也郑注

云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之孔疏
云对文蜡腊有别总言俱名蜡也故月令孟冬祈来年
于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五社郑注云此
周礼所谓蜡是也又云但不知腊与蜡祭相去几日唯
隋礼及今礼皆蜡之后日陈氏集说止引月令腊先祖
五祀之文而不言在既蜡之后使读者不知蜡之与腊
是一是二殊欠分晓
八蜡郑注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也

猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔疏云王肃分
猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害
亦是其功愚按以经文考之似王说为优陈氏礼书合
猫虎者去昆虫而以百种为八蜡之一此武断也沙随
程氏从郑说而曰非祀昆虫祀夫能去昆虫者也得之
(庚午年十二月偶/阅明人杂文识)
　祭蜡皮弁素服榛杖以送万物之终息民之祭黄衣
　黄冠而祭以息农夫大蜡有八息民之祭祭先祖五

　祀即月令所谓腊此二祭甚明腊在蜡后也八蜡之
　目郑注先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六
　水庸七昆虫八孔疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑
　数昆虫不为物害亦其功也陈祥道礼书又合猫虎
　而去昆虫加以百种程沙随从郑说而云非祀昆虫
　祀其去昆虫者愚以记之本文按之云蜡之祭也主
　先啬而祭司啬也其文意与郊之祭大报天而主日
　也社祭土而主阴气也语意略同但文有倒顺耳是

　言郊报天而主于迎长日之至社祭土而主于阴气
　之方蜡祭司啬而主于报先啬教稼之功也然则先
　啬司啬非有二也以司啬者即先古教稼啬之人耳
　不言神农后稷以蜡通于乡党则不得干神农后稷
　也农即其地先世之为田畯贤而有功者此又降于
　司啬矣记明言祭百种以报啬也则百种居八蜡之
　一明矣而稼书先生谓陈氏武断何哉猫虎二物安
　得合之为一昆虫自非所祭孔疏及沙随皆曲说耳

　记文曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽
　此祝辞及之耳若祭昆虫则岂亦祭草木欤记文固
　并未言祭昆虫也愚窃以八蜡之目司啬一百种二
　农三邮表畷四猫五虎六坊七水庸八也
朱子答刘平甫云古礼庙无二主尝原其意以为祖考
之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又
有影是有二主矣恐精神分散非鬼神所安愚按此恐
未是古人所谓于彼乎于此乎似不妨有祠版复有影

也盖未知祖考之精神萃于何处而兼设之于义无伤
未可以二主之例惩之也
　庙无二主原死者之神不可使之不凝一也于彼于
　此以生者之心不敢定祖考之神果安在也二义不
　同有祠版又有影堂究竟未是
董叔重问曰服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居
母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿
为礼各依何服父母在而遭所生丧不知合依何服合

与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧
虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改
遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑
以祭不知所易当何服朱子答云古者居丧三年不祭
见曾子问其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然
上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详
考亦当稍避尊者乃为安耳如女以适人为父母服期
礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但略去

华盛之服可也愚按礼虽云不可夺丧而亦当稍避尊
者最有折衷
　服有恩有义君子不可夺丧恩重于义也亦有有所
　厌而不得终丧者义重于恩也有服而于尊者之前
　不得不稍避忌亦厌之类也心则惟其自尽耳谓厌
　于尊而肆然怡然以夺丧为幸则非人也
万正淳问朱子曰谢氏说致生之故其鬼神致死之故
其鬼不神何也人以为神则神人以为不神则不神矣

按夫子致生致死之说本为明器发也以致死之为不
仁故必有是明器以致生之为不智故为是明器而不
可用故曰神明之也谢氏之意则与此不同矣又其说
主乎致生故谓人以为神则神如此则所谓鬼神者其
有无专系乎人心而已无乃似流于作用是性之失乎
又曰以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理又曰
自家要有便有要无便无皆是此意朱子答曰记得论
语说中似有当生者使人致生之当死者使人致死之

此却有理愚按谢氏论语说所谓当生者指当格之鬼
神言所谓当死者指当远之鬼神言格之斯有远之斯
无鬼神之有无其源在人仁人孝子之于祭祀何不尽
其诚乎
　人以为神则神人以为不神则不神自家要有便有
　要无便无上蔡此等语终太落空惟祖考精神便是
　自家精神此语郤甚好鬼神虽属气而鬼神之所以
　为鬼神则究竟是理人之仁孝诚敬之心未尝尽泯

　则雨露既濡必有悽怆之心霜露既降必不能无怵
　惕恻隐之心身为祖考之身则必有报本之念生备
　百物之享则必有报功之情是以祭祀之修皆人心
　之所不能自已意念所接自与发扬为昭明焄蒿悽
　怆之馀相触而感通焉是即此心之不能自已处即
　鬼神之使之也又人心有不慊处如雠怨深结在己
　问心恒惴惴于彼则气燄所召彼之神气亦即此凝
　而不散况死非其天郁志未伸其生气亦未尽则虽

　死而志结气凝愈加消散难尽而已心之畏彼者又
　有以召之是以彭生之豕伯有之戈或触于胸或啸
　于梁亦时有之不足异矣不能谓自家要无便无也
　要之气无所附则游散者不能久存时有发扬终归
　散耳故人之祭其先虽至尊亦止七庙而已祭祀之
　萃涣全在子孙之诚敬所通使之凝聚在此故不忍
　一日离不忍使其亲一日未有所归惟恐无以萃之
　则其神气将游散而已不得复致其情也若非己族

　类则其情必不如是之切此则所谓人之气传于子
　孙犹木之气传于果实果实之传不泯其生木虽枯
　朽而气之在此者犹自若以果实之气自凝得所以
　生之气存也故萃得自家精神则祖考发扬未尽之
　精神自在若果实亦都归泯灭子孙之诚敬尽昧则
　馀气之发扬者亦终泯矣不如此看而只据发扬之
　未尽者为来格之鬼神则亦有不发扬者又谓之何
论语端章甫蒙引云君相皆然考陈氏礼书及文献通

考诸侯玄冕以祭则宗庙非君臣同服也会同之服虽
无明文然考诸侯相朝聘用皮弁则会同亦非君臣同
服也
　诸侯宗庙君卿大夫皆冕服命士有雀弁服(弁有覆/无旒衣)
　(亦玄衣/纁裳)不命之士则止玄端服(或素裳或玄裳/或黄裳或杂裳)视朔
　及朝聘君卿大夫皆皮弁服士不得皮弁服止玄端
　服(士冠礼再加用皮弁服士昏礼摄盛亦皮/弁服然皮弁大夫服也士不得服皮弁服)虚斋稼
　书皆欠深考

朱子答曾择之曰百日卒哭乃开元礼以今人葬或不
能如期故为此权制殊失礼意若过期未葬自不当卒
哭愚按朱子非泥古者其为此言警人也至矣
　先王之礼既亡士处斯世不得不稍稍从俗然须问
　大节上过意得去否
潘子善问云康王释丧服而被麻冕受虎贲之迎于南
门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏
氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何

区处朱子答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子
有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔
亦是新丧伊尹己奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣
汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之
命以告嗣君韩文集顺宗实录中有此事可考盖易世
传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之
丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际
殊草草矣愚按此条朱子不取苏氏之说与蔡氏书传

不同
　康王麻冕受册命此一时之权
朱子答严时亨曰丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简
盖哀不能文而于新死者亦不忍遽以鬼神之礼事之
也自虞以后方谓之祭故礼家谓奠为丧祭而虞为吉
祭盖渐趋于吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神
则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭
酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也

今人虽存其礼而失其义不可不知愚按知奠与祭之
分则知今人之奠烦其文者非矣酹酒之礼今人或行
于祭毕之后既非灌地又非代祭其失礼尤明
　祭毕而后酹酒于地大非礼意
又李晦叔问程氏祭义谓凡配止以正妻一人或奉祠
之人是再娶所生即以所生母配窃谓凡配止用正妻
一人是也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正
妻无子遂不得配享可乎朱子答曰程先生此说恐误

唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古
诸侯之礼不同晦叔又问曰夫主不可以二者也四明
高氏之说云耳此谓有宗子之家主祭故庶子止以其
牲祭于宗子之家可也今人若兄弟异居相去辽远欲
各祭其父祖亦谓不可以二主乎朱子答曰兄弟异居
庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向
见说前辈有如此而相去远者则兄设主弟不立主只
于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦

得礼之变也又曰魏公赠谥只告于庙疑为得礼但今
世皆告墓恐未免随俗耳愚按此三条皆斟酌古今之
宜
　古者天子诸侯不再娶后夫人死则后夫人之次娣
　主内政谓之继室以天子后宫百馀人诸侯亦一娶
　九女是以不必再娶后夫人无子则后夫人之娣之
　子为后夫人之后又无则次娣之子又无则庶子或
　以长或择贤凡继父后者即为嫡母后故一庙只一

　配而生母只可祭于别宫春秋时此礼已乱矣然其
　义百世不可易也大夫士则有再娶如己有子则亦
　不宜再娶又或庶子不堪承后(如孔子之/兄孟皮)或内政不
　可无主(如宗子虽七/十无无主妇)则又不得不再娶如前嫡已有
　子则继娶之嫡只是支子一主仍只当一嫡继嫡则
　其子祀之私室不当并祔合祭然前嫡之子既尝事
　之为继母则其情自不得恝然或为之祭之亦可也
　若前嫡无子而继娶之嫡有子以承父后则必不可

　废其生母以奉前母又不可竟弃前嫡而惟私已母
　此则并祔合祭如唐会要所云于人情为顺于礼亦
　不背不得拘一主只一配之制也大要宗子之法是
　礼义之大纲宗子之法不讲如有网无纲礼制亦无
　从下手天下国家只是一理不得谓立嫡立后只是
　国家之法而士庶可无问也
李晦叔又问子事父母刘元承所编二先生语录谓妇
当拜于堂下子不当拜于堂下盖父子主恩妇乃义合

朱子答曰子妇一例恐不当有分别愚按朱子于程子
之说不敢漫从如此
　凡子妇行礼皆当并拜堂下敬乃所以行其爱谓子
　不当拜堂下是怙爱也然昏礼新妇初见舅姑却只
　当是妇拜行礼如礼妇盥馈享妇皆新妇之事子固
　不必与也
李晦叔又问为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不
解官为士者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶若

须吉服则又与五服所载年月相戾矣朱子答曰此等
事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可
也当官则无法可解罢但虽不得不暂释衰亦未可遽
纯吉也愚按凡束于功令而心自不安者必存其不得
已之意方可
　父为为后长子必当斩衰三年
又答郭子从曰古者一世自为一庙自后汉以来乃为
同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙

碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大
夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备
故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说独文潞公尝立
家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室
而以右为上自可捡看伊川之说亦误大抵今士大夫
家只当且以温公之法为定也愚按以西为上之制前
贤尽从之后人何必复为纷纷之论耶
　神主皆宜上右考右妣左合葬亦然

答余正甫论魏元成加服曰观当时所加曾祖之服仍
为齐衰而加至五月非降为小功也今五服格仍遵用
之虽于古为有加然恐亦未为不可也嫂叔之服先儒
固谓虽制服亦可然则徵议未为大失但以理论外祖
父母止服小功则姨与舅自合同为缌麻徵反加舅之
服以同于姨则为失耳抑此增损服制若果非是亦自
只合坐以轻变礼经之罪恐与失节事雠自不相须也
盖人之姿禀见识不同或明于此而暗于彼或得于彼

而失于此当取节焉不可株连蔓引而累罪并赃也愚
按如此论事最公若愚谓象山不知祔与迁为两事由
于学术之差则又不可以此例
　古者嫂叔无服然古人五服之衰各有制度(斩衰之/麻三升)
　(齐衰降服四升正服五升义服六升大功降服七升/正服八升义服九升小功降服十升正服十一升义)
　(服十二升缌麻如朝服之布而/去其半有事其缕无事其布)故无服者无斩齐功
　缌之服耳五等之外自有吊服加麻(吊服者缌衰疑/衰锡衰皆是疑)
　(衰为吊服之正/加麻无加绖)无服者吊服加麻如弟子为师心丧

　三年若丧父而无服孔子之丧二三子皆绖而出是
　也(礼平居则绖出则否/绖而出者加隆然也)为师若丧父而无服则为嫂
　若丧兄而无服矣若丧兄而无服则吊服加麻矣今
　人五服之衰无制则名曰期功且实皆无服岂若古
　人之无服而实已有服乎自唐制而嫂叔小功然诸
　父兄弟世母叔母皆期而叔嫂只小功虽曰加之以
　有服实降之以轻服也今亡吊服加麻之制矣然凡
　于情之宜有服而服降于无服者(如为后之子不得/为出母嫁母服之)

　(类/)皆当内致其情外从其制(情谓哀痛之情/制谓无服之制)素服以
　终其期而从事如故(如应外事/不敢废)可也若以为无服而
　欢会宴乐华服美饰快然无情于死者则恶乎可
　
　
　
　
　参读礼志疑卷上