钦定四库全书
　仪礼要义卷三十六
　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
　　士丧礼二
　　　管人主馆舍汲水不说繘者丧事遽
释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不说繘屈
之者以其丧事遽明知吉尚安舒汲宜说之矣云管人
有司主馆舍者士既无臣所行事者是府史故知管人

是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此
为死者故亦使之汲水
　　　重鬲先煮潘后煮米为鬻悬于重
管人尽阶不升堂受潘煮于坄用重鬲　释曰云尽阶
者三上阶也云用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬
于重故煮潘用鬲也云取所彻庙之西北厞薪用爨之
者此薪即复人降自西北荣所彻者也
　　　内冰盘中迁尸床上无冰则用水

士有冰用夷槃可也　丧大记云士无冰用水此云有
冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案丧大记注
礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于
其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引丧大记已下
欲證士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷
槃小焉笫为箦谓无席如浴时床也特欲通水之寒气
若然凌人云大丧共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人
云汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中

诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士丧又用夷槃
卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉
　　　抗衾而浴为裸裎袒笫即袒箦
外御受沐入主人皆出户外北面　大记云御者四人
抗衾而浴郑云抗衾为其裸裎蔽之也以浴尸时袒露
无衣故抗衾以蔽之也云而袒笫者又下记云袒笫郑
云袒袒也袒箦去席盝水便是也
　　　沐栉晞清讫仍未紒待蚤揃乃髺

乃沐栉挋用巾注挋晞至作振　释曰挋谓拭也而云
晞也清也者以其栉讫又以巾拭发乾又使清净无潘
糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃髺用组是其次也
　　　渜濯弃于坎巾栉浴衣杖皆弃
渜濯弃于坎注沐浴至间语　释曰潘水既经温煮名
之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎
知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人亵之若弃杖
者弃于隐者故知亦弃于坎云古文渜作缘荆沔之閒

语
　　　蚤揃其蚤之蚤郑读爪足之爪
蚤揃如他日注蚤读至生时　释曰郑读蚤从爪者此
蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪知人
君则小臣为之者丧大记云小臣爪足注云爪足断足
爪是也
　　　先布衣床上待饭含讫乃袭
丧大记云袭一床故知袭时布衣床上也此虽布衣未

袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁
服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服
杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻
云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭
送终之礼也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二种
一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯
及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡
时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不

用此素服知袭床次含床之东以死于北牖下迁尸于
南牖下沐浴而饭含引大记云含一床袭一床迁尸于
堂又一床丧事即远故知袭床云云
　　　尸当牖南首唯朝庙及葬北首
知尸当牖者见既夕记设床笫当牖衽下莞上簟迁尸
于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云如
商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁尸于南牖
时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设

巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明
矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方
北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时
北首顺死者之孝心
　　　结掩于颐项下结屦于跗连絇
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇　释曰自此尽
于坎论袭尸之事云掩者先结颐下既瑱幎目乃还结
项也者经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其

掩有四脚后二脚先结颐下无所妨云跗足上也者谓
足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣
鼻絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若
无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无
絇之屝云以馀组连之者以綦屦系既结有馀组穿连
两屦之絇使两足不相恃离故云止足坼也
　　　死者之衣左衽不纽袭含并南牖下
乃袭三称云凡衣死者左衽不纽者案丧大记云大敛

小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时
也云袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无
大异者此对大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其
小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭床与含
床并在南牖下小别而已无大异故不言设床与迁尸
也若然疾者于北牖下废床始死迁尸于南牖即有床
故上文主人入坐于床东主妇床西以其夏即寒尸置
冰于尸床之下虽不言设床有床可知故将饭含祝以

米贝致于床西也大记唯言含一床袭一床大敛不言
床者以大小敛衣裳多陈于地故不言床袭衣裳少含
时须漉水又须寒尸故并须床也
　　　袍有表衣有裳为称襌衣不数
明衣不在算注算数至称也　释曰云不在数明衣襌
衣不成称也者丧大记云袍必有表不襌衣必有裳谓
之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里
不成称故不数也

　　　缁带以束衣革带以佩韨玉之等
设韐带搢笏注韐带至合也　释曰云韐带韎韐缁带
者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁带也
云不言韎韐者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐
带亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁
带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦傋此
二带是以杂记云朱绿带申加大带于上注云朱绿带
者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为

之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者
明虽有变必傋此二带是也案玉藻云杂带君朱绿大
夫玄华士缁辟以此而言生时君大夫二色今死则加
以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂
记朱绿带注云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异
于生也此带亦以素为之彼是带衣之带非大带诸侯
礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带
用朱绿与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插

也插于带之右旁者以右手取之便
　　　设重谓凿木县物相重累
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南　释曰
自此至于重论设重之事云木也县物焉曰重者解名
木为重之意以其木有物县于下相重累故得重名云
凿之为县簪孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簪
者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于
木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则

大夫以上各有等当约铭旌之杠又幂用疏布云云偶
失于节录
　　　以饭尸馀米为鬻盛于鬲士二鬲
前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以
下记云夏祝彻馀饭注云彻去鬻是也云重主道也者
檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭
之后以木主替重处故云重主道也引之者證此重是
木主之道也

　　　取铭置于重重与主皆录神之物
祝取铭置于重　释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今
且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物
　　　陈小敛衣物绞析其末大敛则三析
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其
末　释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者
对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用
箧是以丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升

降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者此总
解大小敛之绞若细而分之则别故郑注丧大记云小
敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一
幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云
凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也比绞直言纵横幅
数不言长短者人有短长不定取足而已引丧大记證
绞为三析之事
　　　衾无紞异于生凡衾皆五幅约紟文

缁衾赪里无紞注紞被至幅也　释曰云敛衣或倒者
案下文云祭服不倒则馀服有倒者皆有领可记也云
被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识
前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡
衾制同皆五幅也者此无正文丧大记云紟五幅无紞
衾是紟之类故知亦五幅
　　　小敛先布散衣后祭服大敛先祭服
祭服次注爵弁服皮弁服　释曰凡陈敛衣先陈绞紟

于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈
绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故
皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛
先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小
敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者
相变也
　　　散衣谓褖以下袍茧之属
散衣次注褖衣以下袍茧之属　释曰袍茧有著之异

名同入散衣之属也
　　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九称
凡十有九称　释曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已
云十九称当重之使充十九必十九者案丧大记小敛
衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云
衣十有九称法天地之终数也则天子已下皆同十九
　　　凡在东西堂下者南齐坫坫以土为之
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东云

凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记云设棜于东堂
下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于
东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之
或谓堂隅为坫也
　　　丧事略无洗以盆为盥器
设盆盥于馔东有巾　云为奠设盥也者谓为设奠人
设盥洗及巾云丧事略故无洗也直以盆为盥器也下
云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也但诸文设

洗篚者皆不言巾至于设洗篚不言巾者以其设洗篚
篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸
奠不就洗篚及此丧事略不设洗篚皆见巾
　　　妇人亦有带绖在首在要皆曰绖
知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人
俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等每云妇人麻绖
之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其
异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小

功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼
之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌
麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦㨿带而
言以其带亦名绖则丧服云苴绖杖郑云麻在首在要
皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经
不言者以义可知故省文也
　　　夷衾覆尸覆柩质杀之裁犹冒
床笫夷衾馔于西坫南　释曰云夷衾覆尸之衾者小

敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾矣故陈之于西坫南案曲
礼云在床曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸
柩今直言覆尸者郑㨿此小敛未入棺而言云丧大记
曰自小敛以往用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今
小敛以往大敛之衾当陈之故用夷衾證小敛不用之
兼明夷衾之制郑言小敛以往则夷衾本为覆柩不用
入棺矣是以将葬启殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之
裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐赪杀

掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下
以赪连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相
续此色与形制大同而连与不连则异也
　　　小敛奠陈之鼏用茅为编
陈一鼎于寝门外当东塾云云其实特豚四剃去蹄两
胉云云　释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西
末则茅本在东云四解之殊肩髀而已丧事略者凡牲
体之法有二一者四解而已此经直云四剃即云去蹄

明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升
注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼
豚皆合升而郑云丧事略者但丧中之奠虽用成牲亦
四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑揔
释丧中四解之事故云丧事略若禘郊大祭虽吉祭亦
先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云
腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦
云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮

则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解豚解礼
运所云者是也若然此经云四剃并两胉胁与脊揔为
七体若豚解皆然也
　　　小敛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中释曰云
敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛
十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭
服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服

玄端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛
衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在
中可知也云既后布祭服而又言善者在中明每服非
一称也者欲见祭服文在散衣之下即是后布祭服祭
服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知
　　　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠
主人髺发袒众主人免于房案礼记问丧云亲始死
鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始

死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素
冠者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问丧亲
始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛
变者谓服麻之节故云变也云又将初丧服也髺发者
去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺发以麻为母
髺发以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺发与斩衰同
故云去笄纚而紒紒上著髺发也云众主人免者齐衰
将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆㨿

男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽
髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如
著幓头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室
释髺发宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也今文
免皆作絻古文髺作括
　　　男女将斩衰将齐衰去冠笄之节
妇人髽于室注始死至头然　释曰知妇人将齐衰者
去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对

将斩衰男子既去冠而著笄纚则妇人将斩衰亦去笄
而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰
始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者
亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男
子去笄纚而髺发则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽
齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去
纚而云去笄纚者专㨿齐衰妇人而言文略故也郑所以
云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云齐衰以

上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄
犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也云髽之
异于髺发者既云纚而以发为大紒如今妇人露紒其
象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则
君子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先以发为
大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男
子髺发与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻
布亦如著幓头然既髺发与髽皆如著幓头而异为名

者以男子阳外物为名而谓之髺发妇人阴内物为称
而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺发与免在
东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室
内户西皆于隐处为之也
　　　举鼎抽扄取鼏扄与铉鼏与密同
举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错
错俎北面　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左
人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此

宜西面错俎北面俎宜西顺之右人左执匕抽扄予左
手兼云云注抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手今文扄为
铉古文予为与鼏为密
　　　奠者反位由重南重谓主道
妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊以所见
先后云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见
之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者
以其重主道神所冯依不知神之所为故由重南而过

是以主人又踊也注云东反其位者其位盖在盆盥之
东南上
　　　鬼神所在曰庙故名适寝为庙
宾出主人拜送于门外注庙门外也　释曰庙门者士
死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也
　　　自人君至大夫士皆有代哭
乃代哭不以官注代更至代哭　释曰此经论君及大
夫士于小敛之后随尊卑代哭之事注云人君以官尊

卑士贱以亲疏为之者按丧大记云君丧县壶乃官代
哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏
哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参
以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无
时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入
于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之
后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬
后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈

壶氏者證人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则
无县壶之义也
　　　有著为复无著为褶散文通
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之　释曰
案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣衾大
夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者
用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无
絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此决杂记云

子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮亵故须
表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非亵故有裳
乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫
士褶衣与复衣相对有著为复无著为褶散文褶亦为
复也案丧大记有衣必有裳乃成称㨿襌衣祭服之等
而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也
者见异于袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之
也古文褶为袭

　　　古者荆燋为烛或云以蜡灌大烛为庭燎
宵为燎于中庭注宵夜也燎火燋　释曰案少仪云主
人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎
火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百
由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯
伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布缠苇以蜡
灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者
为大也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼要义卷三十六