钦定四库全书
　仪礼注疏卷十四
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　士虞礼第十四
士虞礼○特豕馈食注馈犹归也音义(馈其/位反)疏(释曰自/此尽南)
(顺论陈鼎镬祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲/是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞)
(为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕/体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也)
(犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞/牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马)

(刲羊司士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常/例也注释曰云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是)
(以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及/车马是生死皆言馈又案周礼玉府云掌几王之献金)
(玉兵器注谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物/于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其)
(春秋齐侯来献鲁戎捷尊鲁也其云馈者上下通称故/祭祀于神而言馈阳货馈孔子豚而言馈乡党云朋友)
(之馈是上下通言馈膳夫云凡王之馈食用六榖注云/进物于尊曰馈此馈之盛者王举之馔也彼郑据当文)
(是进于王故云进/物于尊其实通也)侧亨于庙门外之右东面注侧亨亨
一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以
虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之

音义(亨普庚反刘虚两反注/同胖普判镬户郭反)疏(注释曰云侧亨亨一胖/也知者案吉礼皆全左)
(右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖/者以其虞不致爵自献宾已后则无主人主妇及宾已)
(下之俎故惟亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨/左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也)
(云亨于爨用镬者亦案少牢有羊豕镬故亨在镬云不/于门东未可以吉也者以虞为丧祭不于门东对特牲)
(吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以/吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭皆檀弓)
(文云是日谓葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸/而祭之云祔而以吉祭易丧祭者案下记云三虞卒哭)
(他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注引檀弓文葬日中/而虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是)
(日也以吉祭易丧祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注/云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比袝为丧祭故)

(下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南洗/在尊东南水在洗东篚在西注云在外之左又少南则)
(鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日/以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔)
(乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易/丧祭也云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别)
(今虽葬既以其迎魂而反神还在/寝故以寝为庙虞于中祭之也)鱼腊爨亚之北上注
爨灶疏(释曰上豕㸑在门右东面此鱼腊各别镬言北/上则次在豕爨之南注释曰云爨灶者周公经)
(为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚/于奥宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也)饎爨
在东壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞
有亨饎之爨弥吉音义(饎尺/志反)疏(释曰以三镬在西方反/吉案特牲云主妇视饎)

(爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢/廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子)
(之事故与牲爨同在门外东方也注释曰知炊黍稷曰/饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知)
(也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁/郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南)
(彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋/宇也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有)
(黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍/未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉)设洗于西阶西
南水在洗西篚在东注反吉也亦当西荣南北以堂深
疏(注释曰如其上文设爨反吉此亦反吉又上下篇吉/时设洗皆当东荣南北以堂深今在西阶西南亦当)
(西荣南北以/堂深可知也)尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东

无禁幂用絺布加勺南枋注酒在东上醴也絺布葛属
音义(幂亡/狄反)疏(注释曰云酒在东上醴也者醴法上古酒/是人所常饮故在东吉礼玄酒在酒上今)
(以丧祭礼无玄酒则醴代玄酒在上故云上醴也絺布/葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则)
(此麻葛杂故有两号/是以郑云葛属也)素几苇席在西序下注有几始鬼
神也疏(注释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠/时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云)
(虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故/连言筵士虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼)
(司几筵云每敦一几据始殡/及葬时是始死即几席具也)苴刌茅长五寸束之实于
篚馔于西坫上注苴犹藉也音义(苴子徐反刘子都反/下及记同刌七本反)

(藉在夜反/后皆同)疏(注释曰此苴而云藉祭/故易云藉用白茅无咎)馔两豆菹醢于西
楹之东醢在西一铏亚之注醢在西南面取之得左取
菹右取醢便其设之音义(便婢面反/后放此)疏(释曰此馔继西/楹言之则以西)
(楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也注释曰云/醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其)
(尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于/西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右)
(取醢至尸前西面又/左菹右醢故云便也)从献豆两亚之四笾亚之北上注
豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈
别于正音义(别彼/列反)疏(释曰此从献豆笾虽文承一铏之/下而云亚之下别云北上是不从)

(铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之若然文承/一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云)
(亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次/南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东面取之而)
(入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设/后陈者后设枣在左亦得共设故郑云北上菹与枣也)
(注释曰云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以/为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故)
(言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾一笾从主妇献/尸二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以)
(二豆与铏在尸为献前为正此/皆在献后为非正故东北别也)馔黍稷二敦于阶閒西
上藉用苇席注藉犹荐也古文藉为席音义(敦音对刘/又都爱反)
(后放/此)疏(注释曰云藉犹荐也者谓先陈席乃/陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也)匜水错于

槃中南流在西阶之南箪布在其东注流匜吐水口也
音义(匜音移错七故/反后同箪音丹)陈三鼎于门外之右北面北上设
扄鼏注门外之右门西也今文扄为铉音义(铉延/犬反)疏(释/曰)
(此扄虽先云设其设扄在后知者案士丧礼小敛云右/人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄则)
(扄在鼏上故先抽扄后去鼏则鼏先设可知扄鼏虽在/三鼎之下总言其实陈二鼎讫即设之知者案下记云)
(皆设扄鼏注云嫌既/陈乃设扄鼏是也)匕俎在西塾之西注不馔于塾上
统于鼎也塾有西者是室南乡音义(乡许/亮反)疏(注释曰云/不馔于塾)
(上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降/反俎于西塾至于主妇亚献讫直云宾燔从如初明尸)

(受燔讫宾亦反俎于/西塾上是互见义也)羞燔俎在内西塾上南顺注南顺
于南面取缩执之便也肝俎在燔东音义(燔音/烦)○主人
及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝
夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者
既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也音
义(临力荫反下同髽/侧瓜反散悉但反)疏(释曰自此尽北面论将虞祭于/位及衣服之事注释曰云葬服)
(者既夕曰丈夫髽散带垂也者此唯谓葬日反日中而/虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云)
(自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服/同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变)

(麻服葛也云宾执事者宾客来执事也者以其虞为丧/祭主人未执事故云宾客来执事也案下注云士之属)
(官为其长吊服加麻即此经宾执事者吊服士也若然/此士属官中有命于其君者是以特牲记宾中有公有)
(司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曾子问/士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则)
(取于兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言/彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官)
(亦为朋/友也)祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及
宗人即位于门西东面南上注祝亦执事免者祭祀之
礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也
然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人

变服则除右几于席近南也音义(免音问注同澡音早/为其于伪反下为神)
(同长丁丈反下文并注/同近附近之近后放此)疏(注释曰云祝亦执事者谓亦/上执事也云免者祭祀之礼)
(祝所亲也者案礼记丧服小记云缌麻小功虞卒哭则/免注云卒哭缌麻以上至斩衰皆免今祝是执事属吏)
(之等皆无免法今与缌以上同著免嫌其大/重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也)宗人告有
司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭注临朝夕哭疏(注/释)
(曰朝夕哭时门外送宾讫/入门男子妇人共哭也)主人即位于堂众主人及兄
弟宾即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入门升
自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕疏(释曰/此明)

(宾将与祭主人及兄弟等即位之事注释曰云/如反哭位郑引既夕者證主人等面位之事也)祝入门
左北面注不与执事同位接神尊也疏(注释曰云不与/执事同位接神)
(尊也者执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是/执事故曾子问丧祭不足则取兄弟故云祝不与执事)
(同位接/神尊也)宗人西阶前北面注当诏主人及宾之事疏(注/释)
(曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即/升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云)
(当诏主人/室事是也)祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东
缩降洗觯升止哭注缩从也古文缩为蹙音义(缩所六/反从子)
(容反下从并注/同蹙子六反)疏(释曰自此尽哭出复位论设馔于神/杖不入于门之事也案此文阴厌时)

(主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云/祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主)
(人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也/主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在)
(西阶将入室故/倚杖于西序)主人倚杖入祝从在左西面注主人北
旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不
升于堂然则练杖不入于门明矣赞荐菹醢醢在北注
主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则
取于兄弟大功以下者疏(注释曰案特牲主妇盥于房/中荐两豆此主妇不荐故决)
(之既引曾子问士祭不足则取于兄弟大功以下者彼/文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执)

(事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执/事两笾枣栗设于会南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主)
(人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人/在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少)
(牢云主人出迎鼎注云/道之也是不执事也)佐食及执事盥出举长在左注
举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之鼎入设
于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及
右人载注载载于俎佐食载则亦在右矣今文扄为铉
古文鼏为密卒朼者逆退复位注复宾位也俎入设于
豆东鱼亚之腊特注亚次也令文无之赞设二敦于俎

南黍其东稷注簋实尊黍也疏(注释曰云簋实尊黍也/者以经西黍东稷西上)
(故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏/注云分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也)
(周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然/则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也)设
一铏于豆南注铏菜羹也疏(注释曰此对/泰是湆羹)佐食出立于
户西注馔己也今文无于户西疏(注释曰佐食出者以/无事不可以空立故)
(出立于户西不从今文无于户西三字/者若无此文不知立之所在故不从也)赞者彻鼎注反
于门外祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南
复位注会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为

开音义(会古外反/后放此)疏(释曰特牲少牢直言酌奠不言酌/醴者以彼直有酒故不言酒是酒)
(可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单/酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠)
(等皆酒醴并有故此虞之/丧祭亦两有异于吉祭也)祝奠觯于铏南复位注复位
复主人之左疏(注释曰云复主人之左者上主人倚杖/入祝从在左下不见祝更有位故复主)
(人左/也)○主人再拜稽首祝飨命佐食祭注飨告神飨也
此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜
处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也音义(相息/亮反)疏(注释/曰下)
(云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸/堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神)

(引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记/无文案少牢迎尸祝释孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚)
(鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚/飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称)
(哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为/而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸)
(曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其/辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下)
(二虞卒哭记皆/有辞至彼别释)佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤
祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再
拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将
纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴

主道也则特牲少牢当有主象而无可乎音义(擐音患/又古患)
(反一作㩊音/宣手发衣也)疏(注释曰云钩袒如今擐衣也者经云钩/袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐)
(衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴/以定之耳者案上文祝取苴降席设于几东至此乃祭)
(于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以/事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意)
(也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎/者解旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若)
(是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今/而无苴可乎是以郑以苴为藉祭非主道也若然此据)
(文有尸而言将纳尸有苴案下记云无尸者亦有苴又/特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常)
(祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼/备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知)祝祝卒主人拜如初

哭出复位注祝祝者释孝子祭辞音义(祝祝刘下/之又反)○祝
迎尸一人衰绖奉篚哭从尸注尸主也孝子之祭不见
亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀
弓曰既封主人赠而祝宿虞尸音义(奉芳勇反篚芳鬼/反本亦作篚从才)
(用反封彼验/反刘逋邓反)疏(释曰自此尽如初设论迎尸入九饭之/事注释曰郑知一人衰绖是主人兄弟)
(者以主人哭出复位无从尸之礼又云衰绖且非疏远/故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者證祝随主人)
(葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之/事云既封者封当为窆窆下棺也)尸入门丈夫踊妇人
踊注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主

哀不主敬疏(注释曰云踊不同文者有先后也者主人/在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人)
(堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见/尸故后踊是有先后云尸入主人不降者丧事主哀不)
(主敬者决特牲少牢尸入主人皆降/立于阼阶东敬尸故此不降为主哀)淳尸盥宗人授巾
注淳沃也沃尸盥者宾执事者也音义(淳之纯反/注及下同)疏(释/曰)
(此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人/授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以)
(器就特牲注云侍盥者执其器就之若然特牲设尸盥/在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此)
(虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异于士礼故尸盥在/西阶东与此虞礼同也注释曰云沃尸盥者宾执事也)
(者案上文宾与主人皆在执事之中/既宗人授巾明沃盥亦宾执事也)尸及阶祝延尸注

延进也告之以升疏(注释曰案特牲云祝延尸注云延/进也在后诏侑曰延又案少牢注)
(云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸/谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出户注云降阶如升)
(时以此言之降在尸前云以升者直取与/尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也)尸升宗人诏
踊如初注言诏踊如初则凡踊宗人诏之疏(注释曰云/言诏踊如)
(初则凡踊宗人诏之者以其上无宗人诏踊之事以此/宗人诏踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故)
(郑云/凡也)尸入户踊如初哭止注哭止尊尸妇人入于房注
辟执事者音义(辟音/避)疏(注释曰以其妇人在堂上执/事者由堂东故辟之入房也)○
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音义(妥他果/反刘汤)

(回/反)疏(注释曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或时不/自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文)○
从者错篚于尸左席上立于其北注北席北也疏(注释/曰此)
(虞礼篚象特牲肵俎置于席北明/此篚亦在席北以拟盛尸之馔也)尸取奠左执之取菹
擩于醢祭于豆閒祝命佐食堕祭注下祭曰堕堕之犹
言隳下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥
特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之閒谓祭为堕音义
(擩如悦反堕许恚反/又相恚反隳许规反)疏(释曰云尸取奠左执之者以右/手将堕故也注释曰云下祭曰)
(堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云/堕之犹言隳下者案左传云子路将堕三都以三都大)

(高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧/职云既祭则藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者)
(證守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞/失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云)
(齐鲁之閒谓祭为堕者齐南鲁北谓祭为堕者由堕下/而祭因即谓祭为堕是郑从堕不从绥与羞之义也案)
(特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭/周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为)
(绥古文此皆为挼祭也又少牢尸将酢主人时上佐食/以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此)
(五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑/既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲)
(及此士虞皆有擩/祭故亦兼擩解)佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠
祝祝主人拜如初尸尝醴奠之注如初亦祝祝卒乃再

拜稽首疏(注释曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者/亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也)佐
食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之注右手将有
事也尸食之时亦奠肺脊于豆音义(哜才/既反)疏(释曰案特/牲祝命迩)
(敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之/彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉)
(凶相变故也注释曰云右手将有事也者为下文祭铏/尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解经无奠文)
(知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于/篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于)
(菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解/体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先食啖之)
(以为道也此丧祭不言食举亦食举可知是以特牲注/云肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以道食通)

(气也案下文注云尸不受鱼腊/以丧不备味则亦不食庶羞矣)祝命佐食迩敦佐食举
黍错于席上注迩近也尸祭铏尝铏注右手也少牢曰
以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏疏(注释曰知以右手/者上经云佐食举)
(肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事/指此尝铏用右手也引少牢者證此经尝祭之时亦用)
(柶案下记云铏芼用苦若薇有滑夏/用葵冬用荁有柶是用柶祭之义)泰羹湆自门入设
于铏南胾四豆设于左注博异味也湆肉汁也胾切肉
也音义(湆去及反/胾侧吏反)疏(释曰云设于铏南者以泰羹湆未/设故继铏而言之其实觯北留空)
(处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左/南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆)

(有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言/北亦是左也注释曰云博异味者以其有湆有胾故也)
尸饭播馀于篚注不反馀也古者饭用手吉时播馀于
会古文播为半音义(饭扶晚反注及下/并下注九饭同)疏(注释曰云古/者饭用手者)
(案曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍毋以箸故知古者/饭用手言此者證播饭去手为放饭云吉时播馀于会)
(者可知/故决之)三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚注饭閒
啖肉安食气音义(啖大/敢反)疏(注释曰云饭閒啖肉安食气/者以其胳胁骨体连肉又在)
(三饭之閒故云饭/閒啖肉安食气)又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实
于篚注尸不受鱼腊以丧不备味音义(胳音格/一音各)疏(注释/曰云)

(尸不受鱼腊者案经佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸/不受鱼腊可知云以丧不备味者案特牲三举鱼腊尸)
(皆振祭哜之此佐食举鱼腊实/于篚尸不哜故云丧不备味也)又三饭举肩祭如初注
后举肩者贵要成也疏(注释曰云后举肩者贵要成也/者案礼记祭统云周人贵肩故)
(云贵者要成也要成/者据后食即饱也)举鱼腊俎俎释三个注释犹遗也
遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗
或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也音义(个古/贺反)
(个古/贺反)疏(释曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言/盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊)
(胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总/举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个不复盛)

(牲体故直举鱼腊而已注释曰云遗之者君子不尽人/之欢不竭人之忠者此上曲礼文案彼注欢谓饮食忠)
(谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则/欢与忠通故总證牲体也又案特牲释三个注云谓改)
(馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义/又无有此不尽欢忠之礼云今俗或名枚曰个音相近)
(者经中个人下竖牵俗语名枚曰个者人傍著固字虽/不同音声相近同是一个之义云此腊亦七体如其牲)
(也者案下记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其/牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云)
(腊如牲骨乃有十一体/与此不同吉礼异故也)尸卒食佐食受肺脊实于篚反
黍如初设注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎音
义(肵音祈/后同)疏(释曰云反黍如初设者案上设黍稷在俎/南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上)

(此尸卒食故反黍于本处如初设注释曰云九饭而已/士礼也者少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五)
(饭故云九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲/少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振)
(祭哜之皆实于篚故/篚犹吉祭之有肵俎)○主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受
爵主人北面答拜尸祭酒尝之注爵无足曰废爵酳安
食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳
作酌音义(酳以/刃反)疏(释曰自此尽升堂复位论主人初献/尸并献祝及献佐食之事注释曰云)
(爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻/者饰也则主人丧重爵无足可知凡诸言废者皆是无)
(足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特/牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉)

(也案特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢/同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送)
(此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不/云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是)
(异于吉时故云/凡异者皆变吉)宾长以肝从实于俎缩右盐注缩从也
从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之
也缩执俎言右盐则肝盐并也音义(长丁丈反下宾长/皆同炙支夜反柢)
(丁计/反)疏(注释曰云缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢/者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进)
(之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者从执俎一头/向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东)
(面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之/近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎)

(既缩执则狭肝盐不容相远是执俎/人右畔有盐左畔有肝故云并也)尸左执爵右取肝
擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位注取肝
右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味疏(释曰复/位者谓)
(宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位注/释曰云以丧不志于味者决特牲少牢尸哜肝讫加菹)
(豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而远加于俎/以同牲体者以丧志不在于味故远身加俎也若然特)
(牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎/与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也)尸卒
爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵丧祭于礼略
相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主

人主人拜受爵尸答拜注醋报音义(醋才各反/本亦作酢)主人坐
祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用萑
席疏(注释曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸/用在丧故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云)
(祝接神尊也者/解得先献之事)主人献祝祝拜坐受爵主人答拜注献
祝因反西面位疏(注释曰云献祝因反西面位者以少/牢云主人受酢时主人拜受爵尸答)
(拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退/虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉)
(祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也/今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也)荐菹醢
设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎

祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭齐之加于俎卒爵拜
主人答拜祝坐授主人注今文无擩盐疏(释曰此直言/荐菹醢设俎)
(者不见荐设之人案下文云祝荐席彻入于房/注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知)○主人
酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒
爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位注篚在庭不
复入事已也亦因取杖乃东面立疏(注释曰云篚在庭/者此虽无文约同)
(荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东/面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人)
(倚杖入今升堂复位不复入室以/其事已因得取杖复东面位也)○主妇洗足爵于房

中酌亚献尸如主人仪注爵有足轻者饰也昏礼曰内
洗在北堂直室东隅音义(直音/值)疏(释曰自此尽入于房/论主妇献尸并献祝)
(及佐食之事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵/主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪)
(也注释曰云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅/姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昏礼者證经)
(洗爵于房中不言设/洗处宜与昏礼同也)自反两笾枣栗设于会南枣在西
注尚枣枣美疏(释曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于/敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以)
(丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩/之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已)
(所有事故/自荐可知)尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒

爵如初○酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于
房注初主人仪疏(注释曰此尸祭笾已下至笾燔从献/佐食皆与主人献尸宾长以肝从至)
(佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出/实于篚并如主人仪故皆云如初也)○宾长洗繶爵三
献燔从如初仪注繶爵口足之閒有篆又弥饰音义(繶/于)
(力反篆/丈转反)疏(释曰此一节论宾长终三献之事注释曰云/繶爵口足之閒有篆又弥饰者案屦人繶是)
(屦之牙底之閒缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足/之閒有饰可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今)
(口足之閒/又加饰也)○妇人复位注复堂上西面位事已尸将出
当哭踊疏(释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为/阳厌之事注释曰云复堂上西面位者上云)

(主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位/于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此)
(位可知又案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即西/面位也云尸将出当哭踊者以哭送此丧祭故踊特牲)
(吉祭不哭踊故亦/无此复位之事也)祝出户西面告利成主人哭注西面
告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼
毕于尸閒嫌音义(养予亮/反下同)疏(注释曰云西面告告主人/也者以据主人东面故祝)
(西面对而告之云不言养礼毕于尸閒嫌者若言养礼/毕即于尸中閒有嫌讽去之或本閒作闲音以养尸事)
(毕而尸空闲/嫌讽去之)皆哭注丈夫妇人于主人哭斯哭矣疏(注/释)
(曰上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者/皆哭故郑总言丈夫妇人于主人哭斯哭矣)祝入尸

谡注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之
道也古文谡或为休音义(谡所六/反起也)疏(注释曰云祝入而/无事尸则知起矣)
(者虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸/者无遣尊者之道也者谓不告尸以礼毕者尸尊若告)
(之则如发遣尊者故云不/告尸者无遣尊者之道也)从者奉篚哭如初注初哭从
尸祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之注前
道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同音义(道/音)
(导下前道道/尸为道同)疏(注释曰案上文尸入门丈夫踊妇人踊/尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸)
(入户踊如初故此郑云出如入降如升三/者之节悲哀同是以如之得有三者也)○祝反入彻

设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不
知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南
变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其
幽闇音义(厞扶未反刘音非隐也/厌一艳反饫于庶反)疏(释曰祝反入谓送/尸出门而反入彻)
(神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西/北隅次第一如奥中东面设注释曰云几在南变右文)
(者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文凡在南/明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在)
(右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在/南与首在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于)
(室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅/几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右)

(几今虞为丧祭示向吉有渐故设几与吉祭同云厞隐/也于厞隐之处从其幽闇者谓以席为障使之隐故云)
(厞隐从其/幽闇也)祝荐席彻入于房祝自执其俎出注彻荐席
者执事者祝荐席则初自房来疏(注释曰云彻荐席者/执事者但祝之荐席)
(设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官/者皆为之故也云祝荐席则初自房来者以其上文神)
(席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食/尖夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此)
(祝席亦自房来今/还于房可知也)赞阖牖户注鬼神尚居幽闇或者远
人乎赞佐食者疏(注释曰云或者远人乎者礼记郊特/牲文此郑氏之义非直取鬼神居幽)
(闇或取远人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯/有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖户是佐)

(食/也)○主人降宾出注宗人诏主人降宾则出庙门主人
出门哭止皆复位注门外未入位疏(注释曰知是门外/位者以经云出门)
(乃更云皆复位明/门外未入位可知)宗人告事毕宾出主人送拜稽颡注
送拜者明于大门外也宾执事者皆去则彻室中之馔
者兄弟也疏(注释曰云送拜者明于大门外也者以其/上文云复位是殡门外未出大门此云送)
(拜是大门外送拜可知知彻室中之馔者兄弟也者宾/即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故彻)
(室中之馔者/兄弟可知也)
记虞沐浴不栉注浴者将祭自洁清不栉未在于饰也

唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴音义(栉/庄)
(乙/反)疏(注释曰云唯三年之丧不栉期以下栉可也者经/文唯据三年为主案下文班祔而明期以下虞而)
(浴沐栉/可也)○陈牲于庙门外北首西上寝右注言牲腊在
其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既
反哭主人与有司视虞牲疏(注释曰知腊在牲中者士/虞唯有一豕而云西上明)
(知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东/上是吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当升左)
(胖也者若然特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今/虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于)
(门外北面北上棜在南面顺实兽于其上/东首是也引檀弓者證虞时视牲之事)日中而行事

注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆
质明疏(注释曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事/故至日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者)
(以朝无葬事故皆质明而/行虞事是用朝之辰正也)杀于庙门西主人不视豚解
注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊
胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏(注释曰云主/人视牲不视)
(杀凡为丧事略也者案特牲馈食礼宗人告濯具宾出/主人出皆复外位郑云为视牲也又曰告事毕宾出主)
(人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀/然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主)
(人视牲不视杀是其略也凡者众辞但此经与特牲馈/食不同者皆为丧事略故云凡以广之豚解解前后胫)

(脊胁而已熟乃体解升于鼎/也者体解下文七体是也)羹饪升左肩臂臑肫骼脊
胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎注肉谓
之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举
肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰
肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声音义(饪/而)
(甚反臑乃报反肫音纯又之春反/骼音格膉音益殳音殊矛莫侯反)疏(注释曰肉谓之羹/尔雅释器文饪熟)
(释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊/不夺正也然则此为丧祭体数虽略亦不夺正故知脊)
(胁正脊正胁也云丧祭略七体耳者案特牲尸俎右肩/臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正)

(祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢/之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云)
(丧祭略七礼耳云离肺举肺也者案特牲注云离犹㨒/也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈)
(食礼者證离肺举肺之异也云膉脰肉也者案少牢云/雍人伦肤九实于一鼎注云伦檡也肤胁革肉择之取)
(美者案下注今以脰膉贬于纯吉则此用膉为贬于纯/吉之事也云古文曰左股上此字从肉从殳殳矛之殳)
(声者郑注仪礼叠古文从经今文又就古文解之者郑/欲两从故也但字从肉义可知而以殳为股不是形声)
(之□其/理未审)升鱼鱄鲋九实于中鼎注差减之音义(鱄市专/反又市)
(转反鲋/音附)疏(注释曰差减之者案特牲鱼十有五/今为丧祭略而用九故云差减之也)升腊左
胖髀不升实于下鼎注腊亦七体牲之类音义(髀步礼/反又方)

(尔/反)疏(注释曰云腊亦七体牲之类者上文升左肩臂臑/肫胳脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记)
(云腊如牲/骨是也)皆设扄鼏陈之注嫌既陈乃设扄鼏也今文
扄作铉古文鼏作密疏(注释曰云嫌既陈乃设扄鼏也/者经云陈三鼎后言设扄鼏有)
(嫌故记人辨之皆/先扄鼏后陈之也)载犹进柢鱼进鬐注犹犹士丧既夕
言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为胝古文鬐为
耆音义(鬐渠之反/为胝音帝)疏(释曰鬐柢二者皆变于吉是以少/牢云下利升豕其载如羊皆进下)
(注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用/鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是)
(皆于此反矣是变于吉也注释曰云犹犹士丧既夕言/未可以吉也者云与吉反则明与生人同士丧礼小敛)

(云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛/载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠)
(云如初皆未异于生故记人以犹之是/以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也)祝俎髀脰脊胁
离肺陈于阶閒敦东注不升于鼎贱也统于敦明神惠
也祭以离肺下尸音义(下户/嫁反)疏(注释曰云不升于鼎贱/也者祝对上尸俎羹饪)
(升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍/稷二敦于阶閒西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之)
(东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以/其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也)○淳
尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾
南面注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也音

义(浅刘音箭/一音赞)疏(释曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云/执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位)
(故记人/明之)○主人在室则宗人升户外北面注当诏主人
室事疏(注释曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊/皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主)
(人室中之事/故升堂也)佐食无事则出户负依南面注室中尊不
空立户牖之閒谓之依音义(依于岂/反注同)疏(注释曰云户牖/之閒谓之依此)
(尔雅文谓户/西南面也)○钘芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有
柶注苦苦荼也荁堇类也乾则滑夏秋用生葵冬春用
乾荁古文苦为枯今文或作芐音义(薇音微荁音凡荼/音徒堇音谨枯如)

(字又音姑刘本作枮音/先古反芐音户刘音下)疏(释曰案公食记三牲具则牛/藿羊苦豕薇各用其一若一)
(牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是/科用其一也注释曰知荁堇类者内则云堇荁枌榆同)
(为滑物故知荁堇类也云乾则滑者以其冬用之故知/乾则滑于堇也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋)
(与夏同有生葵春初未生者故春约与冬同是/以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也)豆实葵
菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择注枣烝栗择则菹刌也枣
烝栗择则豆不楬笾有縢也音义(蠃力禾反楬苦瞎反/刘苦割反或作毼同)
疏(注释曰云枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬/笾有縢也者此虽无正文案士丧礼大敛云毼豆两)
(其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡/自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四)

(笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣/烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知)○尸入祝从尸注
祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主
人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也
疏(注释曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在/主人前先后有异故记人明之是以郑云祝在主人)
(前也嫌如初时主人倚杖入祝从之也云今既接神祝/当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即)
(上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸/及祝出告利成祝入尸谡之等是也)尸坐不说屦注
侍神不敢燕惰今文说为税疏(注释曰案乡饮酒燕礼/之等凡坐降说屦乃升)
(坐今尸虽坐不说屦者/为侍神不敢燕惰故也)尸谡祝前乡尸注前道也祝道

尸必先乡之为之节音义(乡许亮反/下注同)疏(释曰此记尸谡/之时祝前尸之)
(仪也注释曰云必先乡之为之节/者言必先面乡尸者为之节度也)还出户又乡尸还过
主人又乡尸还降阶又乡尸注过主人则西阶上不言
及阶明主人见尸有踧踖之敬音义(踧子六反/踖子亦反)疏(注释/曰过)
(主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬者/以其经出户降阶及门皆指物而言主人者欲见阶上)
(不言西阶而言主人者欲见主人见尸/有踧踖之敬故改去阶名而云主人也)降阶还及门如
出户注及至也言还至门明其閒无节也降阶如升时
将出门如出户时皆还向尸也每将还必有辟退之容

凡前尸之礼仪在此音义(辟音/避)疏(注释曰言还至门明/其閒无节也者以经)
(自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门/其中道远故特言及以殊之是以郑云言还至门明其)
(閒无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时以将出门/如出户时皆还乡尸也者经直云及门如出户虽不言)
(降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约/出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡)
(尸也谓乡尸乃前道也云每将还必有辟退之容者辟/退即逡巡谦让之容貌也云凡前尸之礼仪在此者以)
(仪礼一部所云前尸之/礼仪在此经为具悉者)尸出祝反入门左北面复位然
后宗人诏降疏(释曰尸出祝反入门左北面复位者谓/祝既送尸出反入门复位复上文祝入)
(门左北面位故云复位也云然后宗人诏降者/谓祝复位宗人乃诏告主人降以其无事故也)○尸服

卒者之上服注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服
为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣
耳疏(释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之注/释曰云上服对深衣为下玄端者案特牲经筮日)
(云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭/服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云不)
(以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案/曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为)
(君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为士/尸服爵弁不服玄端若子孙为诸侯先祖为士者尸还)
(服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直/云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男)
(女故郑并云士之妻也案特牲正祭主/妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知)男男尸女女尸

必使异姓不使贱者注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也
尸配尊者必使适也音义(适丁/狄反)疏(释曰虞卒哭之祭男/女别尸故男女别言)
(之也注释曰云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知/经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇)
(为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖/姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓庶孙之妾)
(也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使/庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃)
(使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者/若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使)
(贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必/知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸)
(必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言/适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒)

(哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸知者案司几/筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体)
(实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男/女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月)
(也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也/则引少牢吉祭妃配之事为證明禫月不当四时祭月)
(则不云某妃配/配则共尸可知)○无尸则礼及荐馔皆如初注无尸谓
无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降疏(释/曰)
(自此尽诏降如初论丧祭无尸之事注释曰云无尸谓/无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓)
(之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列/可使如无孙复无同姓之适是无孙列可使者也云殇)
(亦是也者礼记曾子问云祭成丧者必有尸明殇死无/尸可知曾子问又云宗子直有阴厌庶殇直有阳厌是)

(无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人/亦如上所服即位于西序及升降与有尸相似)既飨祭
于苴祝祝卒注记异者之节疏(注释曰云记异者谓记/无尸者异于有尸何者)
(有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之/事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文)
(云不绥祭之等是/记异者之节也)不绥祭无泰羹湆胾从献注不绥言
献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕
音义(绥依注音/堕许恚反)疏(释曰此四事皆为尸是以上文有尸/者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰)
(羹湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主/人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后)
(亦如之无尸阙此四事自羹已下三事皆蒙无字解之/也注释曰云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈)

(四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但/言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献)
(故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献者故具言之/云绥当为堕者周礼守祧职云既祭藏其堕堕字为正)
(取减/为义)主人哭出复位注于祝祝卒疏(注释曰谓祝祝卒/无尸可迎既无上)
(四事主人遂即哭出/复户外东面位也)祝阖牖户降复位于门西注门西
北面位也疏(注释曰郑此及下注皆云复位者门西北/面位者据上文尸出祝反入门左北面复)
(位/也)男女拾踊三注拾更也三更踊音义(拾其业反注/下同更音庚)疏
(注释曰凡言更踊者主人踊主/妇踊宾乃踊三者三为拾也)如食閒注隐之如尸一
食九饭之顷也疏(注释曰隐之者谓阖牖/户也九饭之顷时节也)祝升止哭声

三启户注声者噫歆也将启户警觉神也今文启为开
疏(注释曰云声者噫歆也者若曲礼云将/上堂声必扬故云将启户警觉神也)主人入注亲
之疏(注释曰云亲之者启牖向是亲之事主人无/事而入者是主人亲至神所恭敬之事也)祝从
启牖乡如初注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如
初者主人入祝从在左音义(乡许/亮反)疏(注释曰云牖先阖/后启扇在内也者)
(见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃/言启牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖)
(一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注/不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也)
(云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在/牖乡之下恐人以为启牖乡如初上既无启牖乡之事)

(明据主人与/祝位如初也)主人哭出复位注堂上位也疏(注释曰案/下文云宗)
(人诏降如初注云诏主人降之乃降/堂明此复位者复堂上东面位也)卒彻祝佐食降复
位注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅
者重闭牖户亵也疏(注释曰郑知祝与佐食位如此者/见上经云主人即位于堂众主人)
(及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位/复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门)
(左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门/西北面位可知云不复设西北隅者重闭牖户亵也者)
(上经有尸者有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者/阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为亵)
(渎故不/为也)宗人诏降如初注初赞阖牖户宗人诏主人降

之疏(注释曰此降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主/人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故郑知)
(此云如初亦如/上经诏降也)○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安
之柔日阴取其静疏(释曰自此下尽哀荐成事论初虞/二虞三虞卒哭明三者之祭飨神)
(辞及用日不同之事注释曰云葬之日日中者上文云/日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云)
(始虞用/柔日也)曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁注曰辞也祝
祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗
云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安音义(相息亮反/思息似反)
敢用絜牲刚鬣注敢昧冒之辞豕曰刚鬣音义(昧亡比/反冒亡)

(报/反)疏(注释曰敢冒昧之辞者凡言敢者皆是以卑触尊/不自明之意故云昧冒之辞云豕曰刚鬣者下曲)
(礼/文)香合注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此
言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上音义(香本/又作)
(芗音同黍/曰芗合)疏(注释曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香萁/稷曰明粢是也云大夫士于黍稷之号合)
(言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷/别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍)
(为香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不/得在荐上者依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今)
(黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在/后今洁牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前)
(也/)嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和

也德能大和乃有黍稷故以为号云音义(淖女孝反/刘徒较反)疏
(注释曰言故以为号云者郑以/意解之无正文故言云以疑之)明齐溲酒注明齐新水
也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也
或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其
次今文溲为醙音义(齐才计反注同/溲所求反醙同)疏(注释曰云言以/新水溲酿此酒)
(也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍曲乃/溲酿此酒又引郊特牲明水涚齐贵新也者彼注云涚)
(犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新/也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明)
(齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义同故引/为證非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也者士)

(祭有兔腊是故或有人作如此说云今文曰明粢粢稷/也皆非其次者若以明齐当为明视作兔腊解者应在)
(上与牲为次何因退在下今文又为稷解者上已云普/淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也若然)
(特牲少牢无腊/号以小物略之)哀荐祫事注始虞谓之祫事者主欲其
祫先祖也以与先祖合为安今文曰合事音义(祫音/洽)疏
(注释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊/传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故)
(此郑亦以祫为令而言但三虞卒哭后乃有祔祭始合/先祖今始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下)
(文云适尔皇祖某甫是/始虞预言祫之意也)适尔皇祖某甫注尔女也女死
者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也

若言尼甫音义(女音/汝)飨注劝彊之也再虞皆如初曰哀
荐虞事注丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳疏
(注释日巳日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用/柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辞异)
(者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以/蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一)
(虞云祫再虞云虞/三虞云成是也)三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐
成事注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日
阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异
者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者

报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之閒有祭事者亦用
刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者
以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗
忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以
吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉
祭今文他为它音义(报礼记音芳付反下同/令力呈反离力智反)疏(注释曰/郑云当)
(祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞之/意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则)
(庚日三虞壬日卒哭者以其巳日为再虞后改用刚日/故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛)

(哭之辞而云盖也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒/哭成事袝皆太牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成)
(事祔与虞异矣是微破前/人三虞与卒哭同解者也)○献毕未彻乃饯注卒哭之
祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢
尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践疏(释曰/自此)
(尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事注释/曰郑云卒哭之祭者案经文直云献毕未彻乃饯不言)
(卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦/祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三)
(虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明/旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引)
(诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦/乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为證也知)

(旦将始祔于皇祖者下云明日以其班/祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也)尊两甒于庙门
外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南将有事于北
有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂不久
陈古文甒为庑也疏(注释曰云少南将有事于北者正/谓下文云尸出门右南面已下是)
(也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒/哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭)
(祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉/祭祭尊在房户之閒至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯)
(尸尊在门西不在门东/是尚凶故变于吉也)洗在尊东南水在洗东篚在西
注在门之左又少南馔笾豆脯四脡注酒宜脯也古文

脡为挺有乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾注乾肉牲
体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正
也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙音义(脡徒顶/反又他)
(顶反翅/申豉反)疏(注释曰云凉州鸟翅者经云乾肉折俎/则汉时乾脯似之故郑以今晓古也)尸出
执几从席从注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素
几苇席也以几席从执事也音义(从子/容反)疏(注释曰云祝/入亦告利成)
(入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞/祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者)
(上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭/皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今)

(卒哭祭末饯尸于门外明是卒/哭之几席故知是素几苇席也)尸出门右南面注俟设
席也疏(注释曰知俟设席者尸在门右南面在/坐北立下即云席设之事明俟设席也)席设于
尊西北东面几在南宾出复位注将入临之位士丧礼
宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东
面北上主人出即位于门东少南妇人出即位于主人
之北皆西面哭不止注妇人出者重饯尸疏(注释曰妇/人有事自)
(堂及房而已今出寝门/之外故云重饯尸也)尸即席坐唯主人不哭洗废爵
酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东

朐在南注朐脯及乾肉之屈也屈者在南变于吉音义
(朐其/俱反)疏(释曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲/亦云拜送则拜时吉凶同也注释曰云屈者在)
(南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈/中曰朐则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是)
(凶礼屈者在右末头/在左故云变于吉也)尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授
哜注授乾肉之祭尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南
方注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终疏
(注释曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振/祭哜哜讫而云反之明反于佐食佐食乃反于俎可知)
(也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸/三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不)

(答拜亦是/礼有终也)主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚
献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊
如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭
者皆从及大门内踊如初注男女从尸男由左女由右
及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古
文谡作休疏(注释曰郑知男女从尸男由左女由右者/约上文男子在南妇人在北南为左北为)
(右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不/出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限)
(在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼/今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭)

(况之从尸不出大门外取正祭比之/故注云由庙门外无事尸之礼也)尸出门哭者止注
以饯于外大门犹庙门疏(注释曰郑意所以尸出大门/哭者便止者正以饯于寝门)
(以大门为限似事尸在庙门为/限故知郑云大门犹庙门也)宾出主人送拜稽颡注
送宾拜于大门外疏(注释曰上从尸不出大门者有事/尸限故不出大门送之送宾于大)
(门外自是常礼故云送宾拜于大/门外但礼有终宾无答拜之礼也)主妇亦拜宾注女宾
也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖
门疏(注释曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云/不言出送拜之于闱门之内者决上文男主拜男)
(宾言出送此明主妇送女宾于闱门之内以其妇人送/迎不出门见兄弟不踰阈故也云闱门如今东西掖门)

(者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内/汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也)丈
夫说绖带于庙门外注既卒哭当变麻受之以葛也夕
日则服葛者为祔期今文说为税疏(注释曰云既卒哭/当变麻受之以葛)
(也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服/士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日)
(为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛/是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言)
(变麻服葛者郑云为祔期是因/祔期即变之使宾知变节故也)入彻主人不与注入彻
者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中
古文与为豫音义(与音/预)疏(注释曰郑知入彻是大功以/下者见曾子问云士祭不足)

(则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大/功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇)
(人在其中者上文直言丈夫说绖不辨亲疏下文妇人/脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文)
(入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭/时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩)
(不与/彻耳)妇人说首绖不说带注不脱带齐斩妇人带不说
也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带
时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以
即位檀弓曰妇人不葛带疏(注释曰知齐斩妇人带不/说也者案丧服小记云齐)
(衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不/变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变)

(者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既/葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之)
(上也者对男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下/体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大)
(功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛/九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者)
(章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时/亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变)
(是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故/经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者)
(此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛/带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主)
(妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时/不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀)
(弓者亦證齐衰妇/人不葛带之事)无尸则不饯犹出几席设如初拾踊

三注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出
古文席为筵疏(释曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯/之事注释曰云几席设如初者虽无尸)
(送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈/夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云)
(拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫/妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也)哭止告事
毕宾出○死三日而殡三月而葬遂卒哭注谓士也杂
记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月
而卒哭此记更从死起异人之閒其义或殊疏(释曰自/此尽他)
(辞一也论记人所记其义或殊事以更有此文也云遂/卒哭不言三虞者是记人略言之注释曰注云谓士也)

(者以其此篇是士虞故知三日三月据士而说引杂记/者是大夫已上与士异者以其王制大夫上同有三日)
(而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭/则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与)
(来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以/死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上)
(皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月/数大夫以上殡葬皆殊死日死月数是以士之卒哭得)
(葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫/有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记更从)
(死起异人之閒其义或殊者上已论虞卒哭此记更从/始死记之明非上记人是异人之閒其辞或殊更见记)
(之事其实义亦/不异前记也)将旦而祔则荐注荐谓卒哭之祭疏(释/曰)
(云将旦而祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而/设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也)卒辞曰

哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注卒辞卒
哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今
文隮为齐音义(隮子/兮反)疏(注释曰云卒辞卒哭之祝辞者/谓迎尸之前祝释孝子辞云尔)
(云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而/不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故)
(不言/也)女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母疏(注释曰/此女子)
(谓女未嫁而死或出而归或未庙见而/死归葬女氏之家既葬祔于祖母也)妇曰孙妇于皇
祖姑某氏注不言尔曰孙妇差疏也音义(差初/卖反)疏(注释/曰此)
(对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔/而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云)

(尔者文承孙下云尔可知/直言其皇祖妣异者耳)其他辞一也注来日某隮祔
尚飨疏(注释曰他辞一者正谓来日某隮祔尚飨女子/及孙妇皆有辞故云其他辞一也其祔女子云)
(来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙/妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨)飨辞曰哀
子某圭为而哀荐之飨注飨辞劝彊尸之辞也圭絜也
诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子疏(注释曰飨辞劝/彊尸之辞也者)
(案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执/奠祝飨郑云劝彊之也其辞引此士虞记则宜云孝孙)
(某圭为孝荐之飨当此辞为之凡吉祭飨尸曰孝子者/此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦)
(用此但改哀为孝耳/故郑云凡以该之也)明日以其班祔注卒哭之明日也

班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡
祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或
为辨辨氏姓或然今文为胖疏(注释曰引丧服小记者/彼解中犹閒也一以上)
(祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以/昭穆孙与祖同昭穆故閒一以上取昭穆相当者若妇)
(则祔于夫之所祔之妃无亦閒一以上若妾祔亦祔于/夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝)
(如既祫主反其庙者案文三年公羊云大事者何大祫/也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主)
(皆升合食于太祖又案曾子问云天子诸侯既祫祭主/各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以)
(币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝/如祫祭讫主反庙相似故引为證也云练而后迁庙者)

(练时特禘三年丧毕/更有此特禘之礼也)沐浴栉搔剪注弥自饰也搔当音
爪今文曰沐浴搔剪或为蚤揃揃或为鬋音义(搔依注/作爪剪)
(子浅/反)疏(注释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云/自洁清不栉未在于饰郑虽言未在于饰沐浴)
(已少饰今祔时/栉是弥自饰也)用专肤为折俎取诸脰膉注专犹厚也
折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰
膉贬于纯吉今文字为肵俎而说以为折俎亦甚诬矣
古文脰膉为头嗌也音义(膉音/益)疏(注释曰云折俎谓主/妇以下俎者郑知俎)
(是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折/佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也)其他如馈食

注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈
食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣
疏(注释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼/者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇)
(致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同/故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当)
(郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖/以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经)
(云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人/俎左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖)
(之臂而用之/乎明不然矣)用嗣尸注虞祔尚质未暇筮尸疏(释曰言/用嗣尸)
(则从虞以至祔祭唯用一尸而已注释曰云虞祔尚质/未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练)

(祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可/知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸)
(也/)曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不
宁注称孝者吉祭疏(注释曰对虞时称哀案檀弓虞为/丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭)
(祔在卒哭后亦是吉祭/故郑以吉祭言之也)用尹祭注尹祭脯也大夫士祭
无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣疏(注释/曰郑)
(知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所/云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故)
(云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸故不/言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用)
(絜牲刚鬣今不言牲号而云尹祭/是记人误云亦者亦上文香合也)嘉荐普淖普荐溲酒

注普荐铏羹不称牲记其异者今文溲为醙疏(注释曰/知普荐)
(是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则/铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏)
(此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记/其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号)
(有号可知也若然云记其异者以嘉荐普淖溲酒与前/不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒)
(前故并言/其次矣)适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨注欲
其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙
之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然
则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻

以其币告之乎疏(注释曰云欲其祔合两告之者欲使/死者祔于皇祖又使皇祖与死者合)
(食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖/曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曾子问者)
(案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各/反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸)
(侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主祭而反之/故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曾子)
(问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用/币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之)○期而
小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文期皆作
基疏(释曰自祔以后至十三月小祥故云期而小祥注/释曰引檀弓者彼谓颜回之丧馈祥肉于孔子而)
(言彼云馈此云归者馈即归也故变文/言之引之者證小祥是祭故有肉也)曰荐此常事注

祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥疏(注释/曰祝)
(辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之/祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝)
(辞异也云期而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭/礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也)
(礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀/恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小祥祭谓常)
(事/也)又期而大祥曰荐此祥事注又复也疏(注释曰此谓/二十五月大)
(祥祭故云复期也变/言祥事亦是常事也)中月而禫注中犹閒也禫祭名也
与大祥閒一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然
平安意也古文禫或为导音义(禫大感反閒閒/侧之閒下同)疏(注释/曰知)

(与大祥閒一月者二十七月禫后月乐二十八月复平/常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无)
(所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故/云平安意也但至后月乃是即吉之正也)是月也吉祭
犹未配注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以
某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢
用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃
配某氏尚飨音义(妃丰非反/又音配)疏(注释曰谓是禫月得禫/祭仍在寝此月当四时)
(吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某/妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃)
(配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭/仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五)

(日弹琴而不成声十日而成笙歌注踰月且异旬也祥/亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则)
(可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行/禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引)
(少牢礼者證禫月吉祭未配/后月吉如少牢配可知也)
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十四

　仪礼注疏卷十四考證
鱼腊爨亚之北上疏言北上则次在豕爨之南○豕爨
　之南监本误作豕鼎之北(臣绂/)按三者豕最北鱼腊
　以次而南所谓北上也此言爨不言鼎下云陈三鼎
　于门外之右则此时鼎未陈也
馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席○敖继公云藉敦
　未必有席席字盖衍特牲藉用萑
箪布在其东○石经及敖本作箪巾

卒朼者逆退复位○敖继公云朼当作匕字之误也(臣/)
　(绂/)按朼匕自可通用
祝命佐食堕祭○堕敖本从今文作绥继公又云绥或
　授字之误(臣绂/)按敖说虽直截然堕字见周官注疏
　自有据依未可轻改
　注犹言隳下也○隳与堕义同字别释文两出其音
　可證或混作堕非也
主人献祝注献祝因反西面位○面监本讹作南(臣绂/)

　按上主人倚杖入西面是其西面位也
祝坐授主人○敖继公云授主人下似脱一爵字
自反两笾○敖继公云反或取字之误(臣绂/)按主妇既
　献尸乃出室自取两笾复入室设之故云自反盖往
　反之义
祝反入彻设于西北隅注几在南变右文明东面不南
　面○右字监本讹作古(臣绂/)按上经云布席于室中
　东面右几此经云几在南虽变右几之文而在南则

　仍是右几明此设馔仍东面不南面也若作古字则
　词无所属
记虞沐浴不栉○(臣绂/)按敖本无沐字注云今文曰沐
　浴则郑从古文不应有沐字矣石经有沐字盖从今
　文今仍之而加圈以别之
羹饪疏而以殳与股不是形声之类其理未审○(臣绂/)
　按股字从殳谐声也
铏芼用苦若薇注古文苦为枯今文或作芐○芐字监

　本讹作笇又或讹笇今据音义正之
卒彻祝佐食降复位○监本脱复字今依石经及敖本
　补正
明齐溲酒○敖继公云祝祝之时奠用醴而已不用酒
　也溲酒似衍(臣绂/)按酒俟尸饭而献今虽未献不妨
　祝辞中并言之
哀荐祫事注今文曰合事○合字监本作古(臣学健/)按
　祫之言合也作合字文义方协合与古形相近而误

　耳
飨○敖继公云以祔祭之辞例之当云尚飨
尸受振祭哜反之○受字监本讹作授今依石经及敖
　本改正
哭止告事毕宾出○此七字监本全脱今依石经及敖
　本补正
嘉荐普淖普荐溲酒疏记其异者以嘉荐普淖溲酒与
　前不异○监本溲酒上有普荐二字(臣绂/)按下句云

　以其普荐与前异则此句中不应有普荐明矣
中月而禫○(臣绂/)按禫祭名从示戴侗改从衣作𧝓非
　康熙字典已驳正
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十四考證