钦定四库全书
　仪礼注疏卷十
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　觐礼第十
觐礼○至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于
帷门之外再拜注郊谓近郊去王城五十里小行人职
曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁
者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言

诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为
帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门音义(劳力/到反)疏(释/曰)
(自此尽乃出论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事/注释曰云郊谓近郊者案聘礼云至于近郊君使卿劳)
(故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周/与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云)
(今河南洛阳相去则然是近郊五十里也引小行人职/者约近郊劳是大行人以其尊者宜逸小行人既劳于)
(畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳/子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则)
(逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此/一劳而已侯伯又加远郊劳上公又加近郊劳则此云)
(近郊据上公而言若然聘礼使臣聘而云近郊劳者臣/礼异于君礼君礼宜先远臣礼宜先近故也若然书传)

(市市有馆郊关之所各自有舍或来者多馆舍狭寡故/不在馆舍以帷为宫以受劳礼也云掌舍职曰为帷宫)
(设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舍/平日之事引之者證诸侯行亦有帷宫设旌为门之事)
(也案聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸侯之臣相为国/客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众)
(少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二/十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舍不为坛注云)
(至敌国郊除地封土为坛以受郊劳又外仆言曰先大/夫相先君适四国未尝不为坛今子草舍无乃不可乎)
(子产曰大适小则为坛小适大苟舍而已焉用坛/彼亦是诸侯相朝当为坛以为帷宫受劳之事也)使者
不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听
命降再拜稽首遂升受玉注不答拜者为人使不当其

礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命
侯氏东阶上西面听之疏(注释曰云升者升坛者以帷/宫无堂可升故知升者升坛)
(也云使者东面致命侯氏东阶上西面听之者知/面位如此者并约下文就馆赐侯氏车服而知也)使者
左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃
出注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已
俟之也还玉重礼疏(释曰直云使者左还不云拜送玉/者凡奉命使皆不拜送若卿归饔)
(饩不拜送币亦斯类也若身自致者乃拜送下文傧使/者及聘礼私觌私面皆拜送币是也注释曰云左还还)
(南面示将去也者以其东面致命而左还明左还者南/面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事)

(于已俟之者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯/氏将有还玉之事于已故俟之不降云还玉重礼者案)
(聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼彼以/璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻则不)
(还此以天子之璧不加束帛尊之/与圭璋同故亦还之为重礼也)侯氏乃止使者使者
乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者
设几答拜注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优
厚也上介出止使者则已布席也疏(释曰自此尽遂从/之论侯氏傧使者)
(遂从入庙之事注释曰云侯氏先升宾礼统焉者行宾/礼是宾客之礼是以宾在馆为主人主人先升使者为)
(宾宾后升故云礼统焉谓宾统有此堂也云几者安宾/所以崇优厚者案大宰云赞玉几注云立而设几优尊)

(也此使者亦不坐而设几故云所以崇优厚也聘礼卿/劳受傧不设几者诸侯之卿卑故不与此同也云上介)
(出止使者则已布席者经不云上介出止使者郑云上/介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见)
(此经云使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出故/知使上介止使者也云则已布席者以其经不云布席)
(而云设几几不可设于地明有席席之所设唯在此时/案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将故云上介出止)
(使者则已/布席也)侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏
再拜送币注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶疏
(注释曰云傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束/帛劳宾宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯)
(氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子之使故也知/拜各于其阶者此宾与使行敌礼若乡饮酒乡射宾主)

(拜各于/其阶也)使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂
从之注騑马曰骖左骖设在西者其馀三马侯氏之士
遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝
疏(注释曰知左骖设在西者陈四马与人以西为上案/聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左)
(骖设在西也又知其馀三马侯氏之士遂以出授使者/之从者于外者亦案聘礼礼宾执左马以出记云主人)
(之庭实则主人遂以出宾之士讶受之此侯氏在馆如/主人明三马亦侯氏之士以出授使者从者可知云从)
(之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳/宾使者遂以宾入至于朝其义同故知义然也)○天
子赐舍注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也

赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐
作锡疏(释曰自此尽乘马论赐侯氏舍馆侯氏傧使之/事注释曰云赐舍犹致馆者犹聘礼宾至于朝)
(君使卿致馆此不言致馆言赐舍者天子尊极故言赐/舍也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦宜使卿)
(知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆/之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者)
(司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为/承摈者案聘礼致馆宾主人各摈介故知此亦陈摈介)
(必知使小行人为承摈者案小行人云/及郊劳视馆将币为承而摈是其义也)曰伯父女顺命
于王所赐伯父舍注此使者致馆辞音义(女音/汝)疏(释曰/此及)
(下经皆云伯父者案下文谓同姓大国举同/姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也)侯氏再拜

稽首注受馆傧之束帛乘马注王使人以命致馆无礼
犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内
疏(注释曰云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使/也者决聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦)
(无礼致馆其宾犹傧使者用束帛乘马故云尊王使也/云侯氏受馆于外者案聘礼大夫帅至馆卿致馆而云)
(宾迎再拜卿退宾送再拜则聘礼致馆不在外此不见/大夫帅至馆即云天子赐舍是侯氏受舍于外可知与)
(聘礼异也知既则傧使者于内者以其既/受馆则为已所有明傧使者在内可知也)○天子使大
夫戒曰某曰伯父帅乃初事注大夫者卿为讶者也掌
讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为

告使顺循其事也初犹故也今文帅作率音义(讶五/嫁反)疏
(释曰自此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日使/行觐礼之事注释曰知大夫是卿为讶者以其周礼秋)
(官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶者云其/为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻)
(常故使恒循/故事之常也)侯氏再拜稽首注受觐日也○诸侯前朝
皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上注言诸侯
者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次
于文王庙门之外聘礼记云宗人授次次以帷少退于
君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸

侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来
之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋
传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓疏
(释曰此一经论前朝一日诸侯各遣上介受次于朝之/事注释曰云言诸侯者明来朝者众矣者上注云言侯)
(氏者明国殊舍异礼不凡之于此言诸侯凡之者以其/诸国同时遣上介故言来朝者众矣若其行礼自有前)
(后故郑云顾其入觐不得并耳云受舍于朝受次于文/王庙门之外者以其春夏受贽于朝无迎法受享于庙)
(有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外/无位既受觐于庙故在庙门外受次知在文王庙门外)
(者案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟则诸侯待朝聘/之宾皆在大祖之庙以其诸侯无二祧迁主所藏皆在)

(引之者以其在先即先/登外内同故引以为證)○侯氏裨冕释币于祢注将觐
质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天
子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦
服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄此
差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币
者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼
既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东音义(裨婢支/反刘音)
(卑祢乃礼反埤婢支反一音卑鷩必列反/毳尺锐反絺丁礼反刘本作希张里反)疏(释曰此经/明诸侯之)

(之于祧西阶之东者此无正文案聘礼祝告祝又入取/币降卷币实于篚埋于西阶东此亦与彼同云祧者诸)
(侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧/迁主归还入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也)○乘
墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫注墨车大夫制也
乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯
之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭
侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木
广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧
缫或为璪音义(韣音独缫音早縿所衔/反又所感反信音申)疏(释曰自此尽/乃出论诸侯)

(发馆至天子庙门之外以次行觐礼之事注释曰云墨/车大夫制也者案周礼巾车职云孤乘夏篆卿乘夏缦)
(大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车故知墨车大夫制/也必言墨车大夫制者对玉路金路象路之等天子诸)
(侯之制也云乘之者入天子之国车服不可尽同者巾/车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据)
(在本国所乘下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等/是也既不入王门舍于客馆乘此墨车以朝也云交龙)
(为旂诸侯之所建者司常职文也云弧所以张縿之弓/也者尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅)
(故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云后妃帅九/嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前)
(言带以弓韣韣是弓衣可知云瑞玉谓公桓圭之等皆/大宗伯典瑞职文云缫所以藉玉至为六色其义疏已)
(见于聘/礼记)天子设斧依于户牖之閒左右几注依如今绨

素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也
左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席
黼纯音义(依于岂反绨大西反屏步丁反/莞音官纯诸允反刘之闰反)疏(注释曰云/依如今绨)
(素屏风也者案尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文/置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖)
(閒是也言绨素者绨赤也素白也汉时屏风以绨素为/之象古者白黑斧文故郑以汉法为况云有绣斧文所)
(以示威也者案周礼缋人云青与赤谓之文赤与白谓/之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五色备谓之绣此)
(白黑斧以比方绣次为之故云有绣斧文所以示威也/云斧谓之黼者㩀绣次言之白与黑谓之黼即为此黼)
(字也据文体形质言之刃白而銎黑则为此斧字故二/字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几)

(故知此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同/又案大宰云赞玉几郑注云玉几王所依也立而设几)
(优尊者但几唯须其一又几坐时所以冯依今左右及/立两设之皆是优至尊也两注相兼乃具云其席莞席)
(以下亦司几筵文案彼云大朝觐大飨射凡封国命诸/侯王位设黼依依前南乡设莞席纷纯等郑注云纷纯)
(者纷如绶有文而狭缫席者削蒲蒻展之编以五采若/今合欢矣画纯者谓画云气次席者桃枝席有次列成)
(文此次席即顾命所谓篾席也篾谓竹青据竹而言次/谓次列据文体而说是以顾命云牖间南向敷重篾席)
(孔传曰桃枝/竹义与郑同)天子衮冕负斧依注衮衣者裨之上也缋
之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠
冕南乡而立以俟诸侯见音义(缋户内反/乡许亮反)疏(释曰云负/斧依者负)

(谓背之南面也注释曰云衮衣者裨之上也者但裨衣/者自衮冕至玄冕五者皆裨衣故云裨之上也上文云)
(裨衣者总五等诸侯指其衣有三等不得定其衣号故/总言裨衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之)
(绣之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故/对方为缋次裳在下为阴阴主沈深故比方刺之为绣)
(次是以尚书衣言作缋裳言紩绣为九章者郑注司服/云冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章)
(初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗/彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九)
(曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也云南/乡而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼云天子)
(当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云/立故知此南面而立以俟诸侯之见也)啬夫承命告
于天子注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下

介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯
摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰
啬夫驰疏(注释曰云啬夫盖司空之属也者无正文知/司空属者案五官之内无啬夫之名故知是)
(司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于/侯氏下介传而上上摈以告于天子者案周礼司仪职)
(两诸侯相朝皆为交摈则此诸侯见天子交摈可知此/所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南门西陈介)
(从南乡北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子/则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天)
(子下至侯氏即令入故下注云君乃许入若然此觐遇/之礼略唯有此一辞而已无三辞之事司仪云交摈三)
(辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于/庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五)

(人以下并大行人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职/云朝觐会同则为上相郑注云相诏王礼也出接宾曰)
(摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行/人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈)
(此则足矣若侯伯四摈别增一士若上公五摈更别增/二士若时会殷同则肆师为承摈故肆师职云大朝觐)
(佐摈郑注云为承摈是其义也引春秋传者案左氏传/昭十七年夏六月朔日有食之叔孙昭子救日食引夏)
(书云辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走郑/引者欲见啬夫是卑官得为末摈之意也)天子曰非
他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之注
言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下
至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃

许入今文实作寔嘉作贺疏(释曰此经直云伯父其入/不云迎之礼记郊特牲云)
(觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法若然案夏官齐/仆云掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪)
(各以其等为车送逆之节者觐遇虽无/迎法至于飨即与春夏同故连言之)侯氏入门右坐
奠圭再拜稽首注入门右执臣道不敢由宾客位也卑
者见尊奠挚而不授疏(注释曰云卑者见尊奠挚而不/授者案士昏礼云婿执雁升奠)
(雁又云若不亲迎则妇入三月然后婿见主人出门婿/入门奠挚再拜出郑注云奠挚者婿有子道不敢授也)
(又士相见凡臣见于君奠挚再拜与/此奠圭皆是卑者不敢授而奠之)摈者谒注谒犹告
也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易

者曰伯父其升疏(注释曰云其辞所易者曰伯父其升/者此又不见谒告之辞郑注云上摈)
(告以天子前辞者谓摈者谒以上辞云天子曰非他伯/父实来子一人嘉之伯父其入予一人将受之是摈者)
(于门外传王辞告之使入此摈者谒告还用彼辞所改/易者唯改入字为升故云伯父其升也以其唤使升堂)
(亲受/之也)侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面
再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出疏摈者请之侯
氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延
进也疏(注释曰云侯氏坐取圭则遂左者以经侯氏得/摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明)
(知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也云从后诏礼/曰延延进也者以其宾升堂摈者不升若特牲少牢祝)

(延尸使升尸升祝从升与此/文同皆是从后诏礼之事)○四享皆束帛加璧庭实
唯国所有注四当为三古书作三四或皆积画此篇又
多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币
皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹
之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩
竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有唯所有分
为三享皆以璧帛致之疏(释曰自此尽事毕论侯氏行/觐礼讫相随即行三享之事)
(注释曰云四当为三古书作三四或皆积画此篇又多/四字字相似由此误也者知四当为三者诸文唯谓三)

(得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享/用琥璜不得踰君故也又知五等之臣聘享之玉皆降)
(其君一寸者又见玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫/聘八寸据上公之臣则侯伯子男之臣各降其君一寸)
(可知案孝经纬援神契云二王后称公大国称侯则二/王之后为公而前则谓公者案典命云上公九命为伯)
(其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节郑注云上公/者谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上)
(公若然典命云王之三公八命有功加一命为二伯/则周公召公是也本国犹称侯则鲁侯燕伯是也)奉
束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注
卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书
其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘

用成数敬也疏(释曰云中庭西上者案昏礼云参分庭/一在南又聘礼云庭实皮则摄之注云)
(参分庭一在南又米筥设于中庭郑注云言当中庭者/南北之中也则此云中庭亦是南北之中不参分庭一)
(在南者以其三享同陈须入庭深设之故也注释曰云/卓读如卓王孙之卓卓犹的也者以音字既同而读从)
(之卓王孙是司马相如之妻文君之父也于十马之内/以素的一马以为上故训卓为的也云书其国名后当)
(识其何产也者谓若晋有郑之小驷复有屈产之类是/也云马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也者此为)
(庭实故用十匹案康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘/黄朱而陈四匹者彼据二王之后以国所有享新王享)
(物陈于庭用圭以马致享马不得上堂亦陈于庭直以/圭升堂致命乘马若乘皮故以四为礼非所享之物故)
(用四马与/此异也)摈者曰予一人将受之注亦言王欲亲受之

疏(注释曰云亦言王欲亲/受之者亦上亲受之也)侯氏升致命王抚玉侯氏降
自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九
马随之注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏
出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益
君侯氏之卑益臣疏(释曰云授宰币王既抚玉不受币/币即束帛加璧并玉言币故小行)
(人合六币皮马与玉皆为币此单言宰即大宰大宰主/币故周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉)
(爵注云助王受此四者是也注释曰云王不受玉抚之/而已轻财也者案聘义圭璋还之为重礼璧琮受不还)
(为轻财是以圭璋亲受璧琮初即不亲为轻财故也云/以马出随侯氏出授王人于外也者谓侯氏牵马而出)

(马随侯氏之后出授王人于外也云王之尊益君侯氏/之卑益臣者春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受)
(享又迎之而称宾主至觐礼受享皆无迎法不下堂而/见诸侯已是王尊为君礼臣卑为臣礼王犹亲受其玉)
(今至于三享贡国所有行供奉之节故使自执其马王/不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故)
(也聘礼享用皮及宾私觌马皆使人受之者见他国之/君不臣人之臣故与此异也若然聘礼享君尚有币问)
(卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大/夫是以隐七年左氏传云初戎朝于周发币于公卿而)
(凡伯不宾服注云戎以朝礼及公卿大夫发陈其币凡/伯以诸侯为王卿士不修宾主之礼敬报于戎是以冬)
(天王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归是/诸侯朝天子亦有币及公卿大夫之事也)事毕注三
享讫○乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听

事注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更
从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事
也易曰折其右肱无咎疏(释曰自此尽降出论侯氏受/刑王免之降出之事注释曰)
(刑袒于右者右是用事之便又是阴阴主刑以不能用/事故刑袒于右也云凡以礼事者左袒左袒者无问吉)
(凶礼皆袒左知者士丧礼云主人出南面左袒扱诸面/之右檀弓云延陵季子葬其子于嬴博之间葬讫左袒)
(故云凡以该之引易曰折其右肱无咎者案易丰䷶卦/九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五两体交)
(互各成一卦先儒谓之互体故郑随其义而注云三艮/爻艮为手互体为巽巽又为进退手而便于进退右肱)
(也犹大臣用事于君君能诛之故无咎引之者證刑理/宜于右之义云告听事者告王以国所用为罪之事也)

(者加得字解之当云告王以国所用为者有得罪之事/也正是罪之一辞解拟受刑之意又解云告王以已无)
(罪引下文伯父无事/解之不辞之甚也)摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰
伯父无事归宁乃邦注谒告宁安也乃犹女也侯氏再
拜稽首○出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之
再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出注王辞之不即
左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳
也音义(劳力/报反)疏(注释曰云当出隐于屏而袭之也者以/屏外不见天子为隐向者右袒今王辞)
(以无事故宜袭也云天子外屏者据此文出门乃云屏/南即是外屏云天子外屏取礼纬之文故礼纬云天子)

(外屏诸侯内屏大夫/以帘士以帷是也)○天子赐侯氏以车服迎于外门
外再拜注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也
鷩也毳也古文曰迎于门外也疏(释曰自此尽亦如之/论王使人赐侯氏车)
(服之事注释曰云同姓金路异姓象路者案周礼巾车/掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不赐诸侯金路)
(云同姓以封象路云异姓以封革路云以封四卫木路/云以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功德出封虽)
(为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘/金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘)
(金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓/侯伯同姓子男皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓)
(与王无亲者自侯伯子男皆乘革路以下蕃国据九州/外为总名皆乘木路而已郑直言金路象路者略之也)

(云服则衮也鷩也毳也据司服而言案司服上陈王之/吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自)
(鷩冕而下如公之服子男自/毳冕而下如侯伯之服也)路先设西上路下四亚之
重赐无数在车南注路谓车也凡君所乘车曰路路下
四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予
之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼重犹善也
所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两疏(注/释)
(曰云凡君所乘车曰路者郑注周礼云路大也君之居/以大为名是以云路寝路门之等引春秋者闵二年左)
(氏传云狄人伐卫又云及狄人战于荧泽卫师败绩遂/灭卫夜与国人出狄入卫遂从之又败诸河宋桓公逆)

(诸河宵济立戴公以庐于曹齐侯使公子无亏帅车三/百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕)
(鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦/三十两郑引之證重赐无数在车南也)诸公奉箧服加
命书于其上升自西阶东面大史是右注言诸公者王
同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是
右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也音义
(箧苦协反/大音泰)疏(注释曰云言诸公者王同时分命之而使/赐侯氏也者以其言诸非一之义以诸侯)
(来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之云右读如周/公右王之右者案襄公二十一年左氏传晋栾盈出奔)
(楚范宣子杀羊舌虎囚伯华于是祁奚老矣闻之乘驿/而见宣子祁奚曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉)

(社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身/以弃社稷不亦惑乎鲧殛而禹兴伊尹放太甲而相之)
(而卒无怨色管蔡为戮周公右王若之何其以虎也弃/社稷郑引此者證大史是右是左公而在公右之义也)
(云是右者始随入于升东面乃居其右者大史卑明始/时随公后升讫公东面大史乃居其右故云是右谓于)
(是乃居公右而并东面知并立/者以其在公右宣王命故也)侯氏升西面立大史述
命注读王命书也侯氏降两阶之閒北面再拜稽首注
受命升成拜注大史辞之降也春秋传曰且有后命以
伯舅耋老母下拜此辞之类音义(耋大结反/又音铁)疏(注释曰/引春秋)
(者僖九年经夏公会宰周公齐侯宋子卫侯之等于葵/丘传云王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔)

(赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以/伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违颜咫尺)
(小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子/羞敢不下拜下拜登受郑引之者證此大史述王辞侯)
(氏下拜亦如此故郑云此辞之类也但彼以齐侯年老/故未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之彼齐侯不升)
(成拜者亦以/年老故也)大史加书于服上侯氏受注受箧服使者
出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史
亦如之注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂
言疏(注释曰云既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略/而遂言者经云侯氏送再拜者事势宜终故连言)
(之其实傧使者在拜送前必知此傧后略言者以傧有/成礼可依故后略言案上篇以来每有傧礼皆是成礼)

(也/)○同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦
则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅注据此礼云伯父同
姓大邦而言疏(释曰案周礼冢宰职云掌建邦之六典/以佐王治邦国注云大曰邦小曰国邦)
(之所居亦曰国者彼经或邦国连言或单言国则邦国/连言据诸侯单言国据王以邦在国上故云大曰邦小)
(曰国惟王建国是王之所居亦曰国彼对文则别散文/则通故此大国言国小国言邦也注释曰郑云据此礼)
(云伯父同姓大邦而言者郑欲解称伯父叔父不要同/姓为定之意也据此云伯父者即上文云伯父此文即)
(云同姓大国则曰伯父是以云据此礼云伯父同姓大/邦而言也若据文则不要同姓与大国案下曲礼东西)
(二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父郑云牧/尊于大国之君而谓之叔父辟二伯亦以此为尊是也)

(又云同姓大国则曰伯父者惟据此礼所云伯/父而言不据他文故郑此注决为不定之意)○飨礼
乃归注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨
礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再
食再燕子男一飨一食一燕疏(注释曰云礼谓食燕也/者案聘礼及诸文言飨)
(皆单云飨无云礼郑所引掌客五等飨食燕三者具有/今飨下有礼故以礼为食燕也云王或不亲以其礼币)
(致之郑言此者欲解经变食燕而言飨礼见王有故不/亲食燕则以礼币致之故言飨礼云略言飨礼互文者)
(直言飨见王无故亲飨之若王有故亦以酬币之礼致/之食燕之礼见王有故以侑币之礼致之亦宜有王无)
(故亲食燕故云互文也引掌客者见五等诸侯飨食燕/皆具有證经之礼是食燕之义也以此文为互则飨食)

(食据飨食有币若然发首云燕群臣嘉宾者文王于群/臣嘉宾恩厚燕之无数故先言其实无币也若然天子)
(燕已臣及四方卿大夫诸侯燕已/臣及四方卿大夫皆无酬币也)○诸侯觐于天子为
宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
注四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为
埒以象墙壁也为宫者于国外春会同则于东方夏会
同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺
曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深
司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三

等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面
十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神
者所谓明神也会同而盟明神监之则谓之天之司盟
有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯
会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛
三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也音义(壝以垂反/埒音劣重)
(直龙反监工/衔反守音狩)疏(释曰自此尽四传摈论会同王为坛见/诸侯之事注释曰云四时朝觐受之于)
(庙者案曲礼下经言之春夏朝宗在朝不在庙而言四/时朝觐皆在庙者朝宗虽在朝受享则在庙故并言之)

(一神而已此下文以六色为六神用六玉礼之有此别/但取四方同而已云王巡守至于方岳之下诸侯会之)
(亦为此宫以见之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭/川沈祭地瘗郑注云升沈必就祭者也则是谓王巡守)
(及诸侯之盟祭也是王巡守在方岳亦为此宫可知是/以司仪注云王巡守殷国而同则其为宫亦如此与以)
(其与宫同也案司仪云王合诸侯令为宫据时会而言/其巡守据王就方岳殷国此王有故不行诸侯同来此)
(二者其坛文约与时会同故云与以疑之是以郑注大/宗伯云殷同王亦为坛于国外亦时会有文者也引司)
(仪者彼此同是一事但文有详略此不言者取司仪以/足之云南乡见诸侯也者王在堂上公于上等侯伯于)
(中等子男于下等奠玉/拜皆升堂授玉乃降也)方明者木也方四尺设六色东
方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下

璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉
以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之
神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之音义(琥/音)
(虎琮才/宗反)疏(注释曰云上宜以苍璧下宜以黄琮者案大/宗伯云苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤)
(璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方据彼文上宜用苍/璧下宜用黄琮今于四方还依宗伯唯上不用璧下不)
(用琮故郑云而不以者则上下之神非天地之至贵者/也案宗伯注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也)
(礼地以夏至谓神在昆崙者也郑云非天地之贵其天/地之贵即昊天昆崙是也既非天地之贵即日月之神)
(故下云祭天燔柴祭地瘗郑注天地谓日月也若然日/月用圭璧者典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也四方)

(用圭璋之等案大宗伯注云礼东方以立春谓苍精之/帝而大昊勾芒食焉馀三方皆据天帝人帝人神则此)
(亦非彼神也以其下文有日月四渎山川丘陵之神迎/拜以为明神故知非天帝人帝之等是以司盟云凡邦)
(国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神/郑注云有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也)
(觐礼加方明于坛上所以依之也是郑解方明之神明/日月山川之等非天帝也若然四方礼神还用圭璋琥)
(璜非天神还用礼玉者尊此明神而与天神同故用之/也云刻其木而著之者虽无正文以意言之以其非置)
(于坐以礼神于上下犹南北为顺刻木于四/方亦顺不刻木安于中则不可故知义然也)上介皆奉
其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立注
置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前

北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东
面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左
皆建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方
也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡
见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定
古文尚作上疏(注释曰云上介皆奉其君之旂置于宫/尚左者此虽不言前期郑云豫为其君)
(见王之位也则亦前期一日可也公侯就旂据临朝之/时也此旂郑虽不解郑注夏官中夏辨号名此表朝位)
(之旂与铭旌及在军徽帜同皆以尺易仞小而为之也/云中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论会)

(觐异故也以其觐礼庙门设摈此则当壝门设摈是以/虽继觐礼之下觐礼无降揖法此与诸侯对面相见故)
(有降揖/之事)四传摈注王既揖五者升坛设摈升诸侯以会
同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子
男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于
下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者每一
位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各
一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸
侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅音义(侠古洽/反作傅)

(音/付)疏(注释曰知奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中/等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚)
(玉降拜于下等者三等拜礼皆司仪职文摈者延之升/堂以下约上觐礼之法云王受玉谓朝时抚玉谓享时)
(是以司仪三等之下云其将币亦如之郑云将币享也/又云及请事劳皆如觐礼者请事谓上文侯氏奠圭摈)
(者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏受刑后王劳之故云/皆如觐礼云公也侯也伯也各一位者以其面位同故)
(各自设摈云子男侠门而俱东上亦一位也者以其虽/隔门相去近又同北面东上故共一位设摈故有四传)
(摈云至庭乃设摈者对上觐礼门外设摈案此上经诸/侯各就其旂而立乃云四传摈则在诸侯之北故知至)
(庭乃设摈云则诸侯初入门王官/之伯帅之耳者约顾命而知之)天子乘龙载大旂象
日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明注此谓

会同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大
常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天
子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大
路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅
诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此
二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同
者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约
之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏

明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛
上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号音义(樊步干反约如/字又于妙反诅)
(庄虑/反)疏(释曰自此尽西门外论将见诸侯先礼日月山/川之事注释曰云此谓会同以春者也者案下)
(文于南门西门北门之外礼日月四渎会同以夏秋冬/此云拜日于东门之外故知会同以春者也云马八尺)
(以上为龙者是周礼廋人职文案彼云马八尺以上为/龙七尺以上为騋六尺以上为马五尺以上为驹云大)
(旂大常也者案周礼司常云日月为常交龙为旂则旂/与常别此既象日月则是大常而云大旂者九旂各有)
(定称亦有通名故桓二年臧哀伯云三辰旂旗服氏注/云凡旂之总名故大常亦谓之大旂是以诸侯建交龙)
(为旂亦谓之常大行人云五等诸侯亦曰建常九斿亦/是通称也云王建大常縿首画日月其下及旒交画升)

(时又加于坛上乃以载辞告焉者对前祀方明加于坛/上祀讫退而乃朝诸侯讫又加于坛上以载辞告之云)
(诅祝掌其祝号者案春官诅祝职云掌盟诅类造攻说/禬禜之祝号注云八者之辞皆所以告神明也盟诅主)
(要誓大事曰盟小事曰诅又云作/盟诅之载辞以叙邦国之信是也)礼日于南门外礼月
与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外注此谓会同
以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月
太阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著
明也诗曰谓予不信有如皦曰春秋传曰纵子忘之山
川神祇其忘诸乎此皆用明神为信也疏(注释曰知此/谓会同夏秋)

(日月山川焉者为其著明也者以山川是著见日月是/其明故同为明神也引诗者日明诗人以为明證引春)
(秋者定元年二月孟懿子会城成周宋仲几不受功即/云云士弥牟曰晋之从政者新子姑受功归吾视诸故)
(府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎引之者山川/神为盟神义也不言月者诸文无以月为盟神之事故)
(不引据此觐礼言月/以月明为盟神可知)祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭
地瘗注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯
之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备
矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日
也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日

也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之
也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主
日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神
是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使
臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与古
文瘗作殪音义(揭苦/盖反)疏(释曰上论天子在国行会同之/礼于国之四郊拜礼于日月山)
(川之神以为盟主已备于上今更言祭日月山川者据/天子巡守于四岳各随方向祭之以为盟主故重见此)
(文注释曰云升沈必就祭者也者对上经山川丘陵但/于四郊望祭之故不言升沈之事此经言升沈必是就)

记几俟于东箱注王即席乃设之也东箱东夹之前相
翔待事之处疏(注释曰云王即席乃设之也者案公食/大夫记宰夫筵出自东房则此天子礼)
(几筵亦在东房其席先敷其几且俟于东箱待王即席/乃设之谓若聘礼宾即席乃授几若然公食大夫宰夫)
(设筵加席几同时预设者公亲设湆可以略几故以几/与席同时设之若为神几筵亦同时而设故聘礼几筵)
(设摈者出请命云东箱东夹之前者案上文觐在文王/庙中案郑周礼注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四)
(堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制此有东夹者此周公/制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以)
(有东夹室若然乐记注云文王庙为明堂制者彼本无/制字直云文王庙为明堂云相翔待事之处者翔谓翱)
(翔无事故公食宾将食辞于公亲临已食公/揖退于箱以俟宾食是相翔待事之处也)○偏驾不

入王门注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫
革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨
车以朝是也偏驾之车舍之于馆与疏(注释曰云在旁/与已同曰偏者)
(依周礼巾车掌王五辂玉辂以祀不赐诸侯金辂以宾/同姓以封象辂以朝异姓以封革辂以即戎以封四卫)
(木辂以田以封蕃国此玉辂者天子所乘为正四辂者/诸侯乘之为偏是据诸侯在旁与王同为偏云不入王)
(门乘墨车以朝是也者据上文而言云偏驾之车舍之/于馆与者偏驾既云不入王门又云乘墨车而至门外)
(诸侯各停于馆明舍在馆/无正文故言与以疑之)○奠圭于缫上注谓释于地
也疏(释曰此解侯氏入门右奠圭释于地时当以缫藉/承之乃释于地此缫谓以韦衣木版朱白苍与朱)

(绿画之者非谓绚组尺为系/者彼所以系玉使固者也)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十

　仪礼注疏卷十考證
使者不答拜○答字石经并作荅
曰伯父女顺命于王所○石经无曰字
啬夫承命告于天子○敖继公云或言啬夫微者不可
　以与国君接而直告至尊啬字疑大字之误
天子曰非他○曰字石经作伯
四享皆束帛加璧疏夕币时皮则北首○北字监本讹
　作左今据聘礼改正

侯氏升致命疏聘义圭璋还之为重礼璧琮受不还为
　轻财○受不还监本作不授还(臣绂/)按聘义但言已
　聘而还圭璋不言及璧琮贾盖约其文耳
归宁乃邦○邦字监本讹作拜今依石经及朱子本改
　正
使者出侯氏送再拜疏皆是成礼也○监本皆字下有
　是成篇之法五字(臣学健/)按此冗复无义当是衍文
同姓大国则曰伯父疏东西二伯不问同姓异姓皆称

　伯父州牧而称叔父○(臣绂/)按异姓焉得有称伯父
　之理显与曲礼原文不合但此贾氏失解非写刻之
　讹未便遽改也
飨礼乃归注上公三飨三食三燕○三飨监本讹作三
　享(臣绂/)按享者以下享上之称飨则以上飨下及同
　等相飨之称也故聘享之享与飨食燕之飨三礼未
　尝混用唯左传飨或作享今此三飨再飨一飨考掌
　客原文正之疏并同又按掌客职侯伯亦三飨此云

　再飨是郑氏记忆之讹
诸侯觐于天子疏职方王会同或出畿在诸侯之国○
　(臣绂/)按夏官职方氏无会同出畿之文
天子乘龙载大旂○旂监本讹作旆今依石经及敖本
　改正张淳云诸本旆作旂从诸本然则宋本固有作
　旆者矣
记几俟于东箱○几石经作侯
　疏明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制

　○(臣绂/)按明堂无箱夹可也宗庙若无箱夹何以行
　礼总缘考工郑注谓宗庙路寝制如明堂孔贾因之
　遂多迷缪朱子已辨之
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十考證