钦定四库全书
　三礼图卷三
　　　　　　　　　　　　明　刘绩　撰

王后六服制类深衣但侈袂加绣翟耳其色各不同说
见玉藻

诗羔羊之皮素丝五紽羔羊之革素丝五緎羔羊之缝
素丝五总疏谓素丝饰裘缝中按传曰五丝为䌰倍䌰
为升倍升为緎倍緎为紽倍紽为緵倍緵为繸此自少
之多自微至著也緵即总字紽写讹为纪故先儒训误
馀见玉藻

　　制服义
小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕
矣上亲父三年祖父期下亲长子亦三年适孙期庶则
各降一等以亲祖故曾高皆齐衰三月以亲孙故曾玄
皆缌麻三月已之昆弟期从父昆弟大功从祖昆弟小
功族昆弟缌服至此而皆竭矣凡女子在家与男子同
出嫁则于旁亲降一等其旁亲以有受我而厚者为之
服亦降一等以无二斩又降其父期父则以亲属仍大

功本服若无主被出则皆仍在家本服男子为人后亦
同但女子有归宗之道独于昆弟为父后者不杖期年
凡此皆亲亲出入义也若为大夫尊不同于旁亲皆降
一等诸父昆弟庶子有为大夫者姑姊妹女子子适大
夫为命妇者尊同则仍本服命妇无祭主仍在家服大
夫妻体君同大夫降妾事女君与舅姑等皆从女君服
妾之父母子世叔父母姑姊妹以不体君各遂本服盖
大夫妻皆不服妾私亲惟庶子大功耳士妾亦然大夫

庶子父在则从父降一等母妻昆弟皆大功父没则得
伸无厌矣又徒从服君母之党君母卒则不服若为诸
侯则始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而
臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟凡臣则绝旁亲不服
而旁亲皆同臣服斩衰三年姑姊妹从夫服齐衰期若
诸父昆弟为诸侯姑姊妹女子子嫁国君尊同则亦仍
本服夫人体君同诸侯绝公妾不体君为子期及遂私
亲犹大夫妾也诸侯庶子从君为昆弟无服母妻不过

为之练冠麻衣父没犹为馀尊厌不过大功诸父昆弟
以下公子之重视大夫自以其重降一等若为大夫尊
同则亦不降矣天子其尊无对通臣而绝焉凡此皆尊
尊别卑义也惟曾祖至曾孙自天子至庶人皆不降绝
宗子自大夫以下五月外皆服齐衰三月正体一本义
也男子于昆弟冇服而昆弟妻无服推而远之也妇人
于夫昆弟无服而昆弟妻冇服同居室生亲也长殇中
殇降一等下殇降二等未成人也从母服其父母昆弟

姊妹及其子从妻止服其父母尊卑杀也外亲本皆缌
以尊加外祖父母小功以名加从母夫妇小功耳

士丧礼主人乘恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨
约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰
车白狗摄服其他皆如乘车周礼王之丧车五乘木车
蒲蔽大𧜀尾櫜疏饰小服皆疏素车棼蔽大𧜀素饰小
服皆素藻车藻蔽鹿浅𧜀革饰駹车雚蔽然𧜀饰漆
车藩蔽豻𧜀雀饰按木车无饰始死所乘蒲蔽蒲席为
饰也大𧜀白狗皮为幦也尾櫜又以为兵服古者兵置
笭间疏饰以粗布为二物之缘也其馀兵服皆以疏为

之郑氏谓尾櫜以尾为戈戟之韬小箙刀剑短兵之衣
理或然也素车以白土垩车也卒哭所乘棼蔽即莞席
也素白布也藻车画文如藻小祥所乘也藻蔽削蒲蒻
展之编以五采若合欢席也鹿浅幦以有尾鹿皮为之
也革饰始用皮为饰也駹车边侧有漆饰也大祥所乘
雚蔽细苇席也然果然兽皮也髹黑也漆车墨车也禫
所乘藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黄色丧车无等上
下同

　
　
　
　
　
　
　
　

　
丧服传云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰
外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸
衣带下尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺
二寸(削幅谓缝成衣裳而去边也袧者辟两侧空中央/即今马牙褶也祭服朝服裳辟积无数丧则每服)
(为三袧而已古者衣重裳轻凡衰外削幅者所以反吉/之制犹冠外毕屦外纳杖下本义也裳不变略其轻亦)
(如子姓缟冠玄武重上略下义又裳反吉则左衽矣惟/夷狄与死者左衽若齐裳内衰外谓缉齐缝者亦如此)
(也郑氏曰负在背上者也适领辟也负出于辟领外旁/一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺)
(六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也按衰/以布二幅各长四尺四寸缝合三尺二寸为背后就此)

小记曰斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰
恶笄以终丧男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义
为男子则免为妇人则髽按士冠礼缁纚广终幅长六
尺后世谓之幓头即今之包纱所以敛发束于顶上为
髻古之髻在后庄生以脊曲项缩者会撮指天是也亲
始死则以麻代之衰杀则以麻布为之未尝有不作髻
者其髻吉则用黑缯为总以韬之丧则用麻布为总妇
人则但簪笄而已故丧仍名为总其制高男子则笄总

而又冠丧则去冠故名免其制卑春秋传使太子絻又
作㡈身袒去衣则首免去冠曲礼曰冠毋免劳无袒是
也问丧谓为免以代冠先儒音问皆非也后世谓之帻
卑贱不冠执事者所服方言云覆结间之帻巾或谓之
承露或谓之覆䰂(今结笼/䰂音菜)是也今道家巾其遗制欤郑
氏曰免制未闻旧说如冠状广一寸按如冠状是矣广
一寸岂足以韬髻恐五字误古五寸今三寸半也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
髺笄用木长四寸纋中孔氏纋中者两头阔中央狭也
簪髻则不复出坠矣死者不冠惟笄而已妇人则但髺
而又无笄
布巾环幅不凿郑氏曰士亲含反其巾而已大夫以上
宾为含当口凿之设巾覆面为饭含遗落米也既含则
不用而同楔齿之木栉馀乱发断手足爪同理之
掩练帛长五尺析其末郑氏曰掩裹首也折其末为将
结于颐下又还结于项中

幎目用缁方尺二寸赪里著组系郑氏曰幎目覆面者
也著克之以絮也盖四角皆有组系皆于后结之
握手用玄纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系又
云设握裹亲肤系钩中指结于掔按周礼翟车有握亦
作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指长八
寸半右手有纩极故长尺有二寸侧手为肤广四寸又
加大指焉故广五寸盖为笼以幄其手至旁寸而止如
环山于有牢之牢克之絮而系之组绕手钩中指而结

于腕也揽古腕字

士丧礼冒缁质长与手齐赪杀掩足冒既袭韬尸二囊
也冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手
齐掩足准死者身而为之初无寸量也君则锦冒黻杀
缀旁七大夫则玄冒黻杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三
质长与手齐杀三尺
周礼凌入大丧供夷盘盖置尸床下袒笫以寒尸如尸
之床曰夷床衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言丧大记
君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰

汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉
士丧礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家
之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两
端著地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横
施植其两足便为凭几何必以蹯鹄膝曲木抱腰则直
几后世之制也阮谌云几长五尺高二尺广二尺马融
以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑

　
　
　
　
　
　
　
　

士丧礼明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟
长及觳縓綼緆缁纯按幕布为帷幕者燕礼幕用绤若
锡则此用锡布也袂属幅不继掩尺也长下膝如丧服
带下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅
为辟积于腰以便著今死者恐敛有高低故不辟腰间
也縓赤黄也饰裳在幅曰綼在下曰緆缁黑色也纯则
内外皆饰衣领与袂下皆是也
士丧礼沐浴蚤揃如他日髺用组乃笄设明衣裳云用

组则死者无縰总矣云设明衣裳则此乃近身服不在
算矣及奠贝于尸西奠米于贝北云主人左扱米实于
右三实一贝左中亦如之又实米惟盈则上古质用贝
所谓天子九贝诸侯七大夫五士三是也周礼则典瑞
大丧供饭王含玉大夫以上不用贝焉又云商祝掩设
瑱设慏目乃履綦结于跗连絇乃袭三称明衣不在算
设韐带搢笏设决丽于揽自饭持之设握乃连揽设冒
櫜之幠用衾则先以掩裹首以白纩为瑱塞耳设幎目

而蔽其面焉遂著屦然后迁尸于袭床而袭三称服其
大夫五诸侯七天子九也郑氏曰揽手后节中也饭大
擘指本也决以为之籍有彄彄内端为纽外端有横带
设之以纽环大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于揽
之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连
结之此谓右手也古文丽亦为连揽作腕按揽腕郑氏
之说非也谓以带绕腕而结于大指后也

　
　
　
　
　
　
　
　

士丧礼重木刋之凿之甸人之重于中庭参分庭一在
南夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用
靲悬于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后祝
取铭置于重注靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交
于后左衽西端在上贺加也士二鬲则大夫四诸侯六
天子八与簋同差按鬻饭盛于鬲疏布幂其口外又用
竹桁如械掩口使不脱即盖也故曰久用篾悬于重人
嗜惟饮食故鬻饭之馀悬以象之也左衽象死者之衣

左衽也以篾巾束其席如人之带然盖重主道也故言
面言衽言带以义云为铭各以其物无则以缁长半幅
赪末长终幅广三寸书铭于未曰某氏某之柩竹杠长
三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺重亦同之既殡
则铭置于肂

　
　
　
　
　
　
　
　

　
檀弓云天子柏椁以端长六尺以柏木黄心横累棺外
头皆向内汉谓之黄肠题凑每段方一尺长六尺则天
子之椁厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之椁则
庶人直累矣士丧礼既井椁则皆直累矣以合而可折
故曰折最下者为牙次上为孔以合然后完固其他皆
然以其有牙故陈器云折横覆之则牙在下矣
加茵用疏布缁剪有幅亦缩二横三又云茵著用荼实
绥泽焉盖染浅缁色疏布上下缝合为之而重幅其中

实三物注荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且
御湿
苇苞长三尺一编用包遣奠牲体箫制见前士管箫三
其实皆龠黍稷麦但以菅草为之小而柔可藏椁内也
凡葬先用茵于下藉棺然后窆赠用制币玄纁束藏器
于旁加折却之加抗席覆之加抗木实土则折为椁其
制可知而先儒俱说梦矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
苟子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死
也故如死如生如存如亡终始一也始卒沐浴髺体饭
含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式
而止充耳而设瑱饭以生稻含以槁骨反生术矣说亵
衣袭三称缙绅而无钩带矣设掩面儇目髺而不冠笄
矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣荐器则冠
有鍪而毋纵缺廉虚而不实有簟席而无床第木器不
成用陶器不成物薄器不成内笙竽具而不和琴瑟张

而不均舆藏而马反告不用也具生器以适墓象徙之
道也略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不
入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故
生器文而不功明器貌而不用

士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之公羊传虞主用桑
练主用栗何休注主状正方穿中央达四方天子长尺二
寸诸侯一尺卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八
寸广厚三寸若祭已则内于西壁墙中去地一尺六寸右主
谓父左主谓母也白虎通亦云藏主西壁左传典司宗祏
又曰孔悝反祏于西圃下云得祏于橐中注宗祏宗庙中
藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木
主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从橐神之也按

何卫二说相须始备天子尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸
广厚三寸者栗主也正方穿中央达四方者备火灾之室
椟也说文云宗庙石主也从主声徐曰以石为藏主之椟也
左传反祏主本作橐字假借作主是也先儒谓正庙之主
各藏其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地一
尺六寸盖有所授之也五经异义谓大夫士无主大夫结
帛依神士结茅为菆先儒遂讹魂帛之说非也士虞礼
苴刌茅长五寸束之实于篚乃不忍死亲代肵俎者也

　
　
　
　
　
　
　
　

考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏曰
终葵椎也于其杼上明无所屈也杼□也相玉书曰珽
玉六寸明自炤按杼如考工记轮泽行欲杼之杼谓削
簿轮践地者若圭则削簿上而贯六寸首焉玉亦无如
是之长故接之也周三尺今约有二尺也荀子曰天子
御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日
则上下通名后世谓之手板方言云燕记曰丰人杼首
杼首长首也楚谓之杼(音/序)燕谓之杼又因此而讹也

考工记镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭
公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬
圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用
龙侯用瓒伯用将注全纯玉也龙瓒将皆杂名也卑者
下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石
子男三玉二石按杂记圭皆博三寸厚半寸剡上左右
各寸半则凡圭中皆为脊上首炎锐未闻有刻也有刻
则为瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘谷圭七寸天子以

聘女矣桓如桓桓武王之桓谓玉胜石也駹则微杂之
而已信同伸玉不为之屈以石为赞助而已躬则玉为
之屈而石多将大矣书大传曰古者圭必有冒言下之
必有冒不敢专达也天子执冒以朝诸侯见覆之之故
冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者
得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其
圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年
圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不

义则不见属孔氏曰诸侯即位天子赐之命圭首邪锐
则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪
犹今之合符也白虎通曰诸侯薨使臣归瑞圭于天子
何诸侯以瑞圭为信今死矣嗣子谅闇三年之后乃当
更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞圭于
天子聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚
半寸博三寸缫三采六寸朱白苍间诸侯朱绿缫八寸
皆玄纁系长尺绚组注曰杂采曰缫以韦衣木板饰以

五色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也二采再
就降于天子也采成文曰绚系无事则以系玉因以为
饰皆用五采组上以玄下以绛为地疏曰凡言缫者皆
象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大
小如玉

周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥
以绣璜以黼宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼
东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方盖
璋乃圭之半牙璋以起军旅则刻其判合之处也圭规
圆其首之锐则为琬圭九寸而缫以象德圭规圆首而
界别中脊则为琰圭九寸判规以除慝以易行其制自
圭而起也璜乃璧之半刻之则为琥全而椭之则为璧
羡度尺好三寸以为度棱其外则为大琮十有二寸射

四寸厚寸是谓内镇宗后守之其制自璧而起也盖十
二寸分为三其两旁四寸皆去角为八方留中之四寸
故曰射四寸又曰驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻
寸有半寸天子以为权春秋楚子埋璧平王再拜皆压
纽则琮璧皆有鼻矣为邸植四圭尺二寸典瑞所谓四
圭有邸以祀天旅上帝为邸植两圭五寸所谓两圭有
邸以祀地旅四望邸本也或圆或方未可知或曰如方
明则天地皆方无别其邸圆如璧植圭五寸杀于祀天

所谓圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功
杀于祀地所谓璋邸射以祀山川以造赠宾客考工记
作璋邸射素功以祀山川以致稍饩

考工记祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又云大璋中璋九
寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡
四寸有缫天子以巡狩宗祀以前马大璋亦如之诸侯
以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸则中围矣前后
各留璋本质为受授执耳即今之台盘加柄耳考古图
尚有一盘如此制而前后柄圆耳其勺则以黄金为之
青金外朱中象外黑内采如祭器意有鼻寸所以举也
圭瓒之制亦如之但制长大耳谓之瓒者取金赞相而

已白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓒宗
庙之盛礼也玉以象德金以配情芬香条鬯以通神灵
玉饰其末君子之性金饰其中君子之道君子有黄中
通理之道美素德金者精和之至也玉者德美之至也
鬯者芬香之至也君子有玉瓒秬鬯乎诗瑟彼玉瓒黄
流在中是也先儒以鼻为流以为连槃何所据乎王度
记曰天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人
以艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而

酿之成为鬯使达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也
玉瓒者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵
玉器也

博古图高八寸三分深三寸四分径长五寸五分阔三
寸一分容七合有鋬铭三字曰作祖一两面为雷绞饕
飧鋬饰以牛首旧以为类父已角而特小非又一器高
六寸五分深二寸八分口径长六寸三分阔二十九分
容五合铭五字曰作父丁尊彝以为爵亦非俱盏也又
一器高二寸四分深二寸三分口径长四寸阔三寸五
分容八合两圈耳无铭腹为云雷旧以为卮亦非乃圈
足盏也方言云㿿(雅/)椷(音/缄)盏䀀(薄淹/反)閜(呼雅/反)(音/章)(音/摩)

杯也秦晋之郊谓之㿿(所谓伯/㿿者也)自关而东赵魏之间曰
椷或曰盏(最小/括也)或曰䀀其大者谓之閜吴越之间曰
齐右平原以东或谓之盛杯其通语也陈祥道曰尔雅
钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸
口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其
制若栈然矣按钟有甬则盏有足矣或圈足或三足犹
他器然博古云盏从戋故三足象戈然盏从束帛戋戋
之戋浅小也水之小者曰浅金之小者曰钱歹而小者

曰残贝之小者贱意其论有足则是淮南子窥于盘水
则圆于杯隋面形不变其有所圆有所隋者所自窥之
异也则狭长而隋矣

　
　
　
　
　
　
　
　

斝博古图高一尺深三寸八分口径五寸五分容三升
六合两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素服布山纹间
以云雷饕餮又有款足作觚校者大小容一升至四升
八合春秋传曰燕人以斝耳赂齐则斝仍夏盏而有耳矣
考古图云父丁爵高七寸五分缩五寸有半衡二寸有
半深三寸柱高二寸足高三寸容二合有半前若噣后
若尾足修而锐其全象雀其名又曰举其量有容升者
(二合半乃/古一升)则可谓之爵无疑今两柱为耳所以反爵于

坫如鼎敦盖以二物为足也又云举亦爵觯之名因献
酬而举之故铭其器曰举如杜蒉洗而扬觯以饮平公
因谓之杜举是也按博古图有容至五合者　兀九
匕皆作举字尊觚卣鼎皆铭之但恐非举字别有义也
其论爵取雀之象字通于雀则是
觚考古图高尺一分口径五寸有半深六寸有半足径
二寸深三寸有容六合足半之李氏录云此器口可容
二爵足容一爵礼图所谓二升曰觚也腹作四棱削之

可以为圆故曰破觚为圆足之四棱汉宫凤阙取以为
角隅(今四隅乃/安兽处)故曰上觚棱而栖金爵博古图有容四
合至一升者又云古人恭慎凡酒器执之恐坠觚为棱
以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也
觯博古图高四寸九分深四寸口径长二寸五分阔二
寸二分容五合其制圆而隋旁著饕餮之纹足有四目
以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为盘诘或饰
或素大小四合至八合

角博古图高一尺三分深七寸九分口径四寸八分容
一升二合此觚无棱郭按角以角为之兕一角长三尺
故曰兕觥其觓觥曲起貌觓角貌春秋传曰郊牛展斛角
而知伤是也角制细高于觚而无棱旧混于觚非也明
堂云璧散璧角则二器口圆可知

考古图深二寸三分缩四寸九分衡六寸有半旁一耳
有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形
皆撱(狭长/也)此器亦然又一器深二寸径四寸有半容一
升旁一耳乃古酒卮按后器与三礼图散制同散如散
材散绥之散爵外杂下者也亦无等别饰庄子云卮言
日出乃非正言也故又谓散为卮云实一物也有足曰
案无足曰盘前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸
枣栗十有二列注谓枣栗实于器而加于案则又可盛

他物矣说文卮圜器也一名觯所以节饮食象人日在
其下应劭注古作抵饮酒器以角作受四升按此则又
以卮即解而容不同义未详
特牲礼篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散博
雅韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五
升曰散梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而
酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中
人之食也郑氏谓觚当为觯古书觯从角氏与觚相涉

故乱之耳按觚觯卑者以角为之尊者则皆以象燕礼
大射以象觚之觯献公则诸侯以上用象可知司正饮
角觯士丧礼奠角觯则大夫以下用角可知明堂云加
以璧散璧角天子散角尚饰则觚觯饰以璧可知盏单
则天子通以玉为之所谓玉盏春秋传瓘斝是也诸侯
不得用故曰盏斝及尸君非礼也爵则周之制虽上下
通用而各有等别玉爵天子所用也以金为之饰以玉
曰瑶爵后与诸侯所用也内宰后祼献则赞瑶爵是也

大夫以下岂用象以金饰之欤士虞礼主人废爵无足
者也主妇足爵无饰者也宾长繶爵口足间有横纹如
屦之意也书言上公奉同王受同三宿三祭三咤则同
正废爵如角者也然通名曰爵实之曰觞

　
　
　
　
　
　
　
　

　
梓人为饮器勺一升三礼图黍尺长二寸四寸口横径
四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一
升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龙首曰龙勺止疏通
首曰疏勺为凫头形其口微开如蒲草本合而未开曰
蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫(音/展)木为之曰椫勺
一曰素勺斗以木为之故又作枓犹登以金为之作镫
郑氏读斗为主按主古文斗字易见斗作见主后世读
宾主之主非也毛氏曰大斗柄长三尺盖勺小挹于尊

斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可
温物则作流于旁李氏录诗云维北有斗不可以挹酒
浆此斗乃可挹者也又曰挹彼注兹此有流乃可注也
于文斟从斗即此器酌从勺则用勺也闻长安有人收
一器刻曰杜陵冯氏铜鐎广韵云鐎刁斗也温器三足
而有柄盖谓之斗者有魁有柄取象于北斗也按史记
赵襄子使厨人操铜斗以食代王及从者行斟阴令宰
人各以枓击杀代王及从官古者行食以枓所以盛美

清也其形制虽不同凡有柄有流三足可以温物而斟
之者皆斗也
　
　
　
　
　
　三礼图卷三