钦定四库全书
　三礼图卷二
　　　　　　　　　　　　明　刘绩　撰

司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位大朝觐大
享射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷
纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几(郑玄曰纷如绶/有文而狭者缫)
(席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣/画谓云气也次席桃枝席有次列成文)祀先王昨席亦
如之(郑玄曰昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食/王酢之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王)
(于户内及诸侯/致爵乃设席)诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右
彫几昨席莞筵纷纯加缫席画纯(昨亦读作酢按诸侯/祭祀乃祀先公也欲)
(通于他故云诸侯祭祀缋杂采也祭乃诸侯受酢乃天/子故虽同二种而以上席为下筵云凡酢席皆无几上)

(文亦如之乃槩言惟祀先王先公有几也又按鬼神之/祭单席此祀先王有三种先公有二种也彼乃指祭天)
(地言/欤)筵国宾于牖前亦如之左彤几(郑氏曰国宾诸侯/来朝孤卿大夫来)
(聘后言几者使不蒙如也朝者彤几聘者彤几疏云筵/诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫则用蒲筵萑席今总)
(云国宾孤卿大夫同缫/莞者广解国宾之义)甸役则设熊席右漆几(熊席田/兵尚威)
(也神几右人几左乃/以丧礼处之故右)凡丧事设苇席右素几其柏席用
萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几(丧事大敛奠虞祭也柏/乃详字讹谓小祥大祥)
(祭也士虞礼用素几苇席是也丧祭仄吉席单异于吉/云祥祭天子用萑席黼纯诸侯亦用萑席但下其纯为)
(纷耳敦迫地也无筵而一席即迫地云敦如敦彼独宿/亦在车下之敦郑玄谓柏乃椁字藏椁中神坐之席敦)

(读为焘棺在殡则椁焘既窆则加羃皆谓覆之周礼虽/合葬及同时在殡皆异凡体实不同祭于庙同几精神)
(合岂其/然欤)凡吉事变几凶事仍几(变几如彻几改筵类仍/则始终相因而不变也)
按蒲席老蒲最下者也以缋杂采纯之书谓之底席五
席最下者也缋作缀同莞席蒲秀而未老者先儒以为
蒲之细者是也郭璞云莞蒲一草蒲粗莞细尔雅莞苻
离其上蒚注云其上台别名蒚音翮书谓之笋席指蒚
言纷帛也即书玄纷纯也缫席郑玄以为削蒲蒻展之
编以五采若今合欢席注蒻蒲下入泥白处今俗呼蒲

白画纯画缯缘之也书谓之丰席言其色之多也或曰
表里织而厚也次席桃枝竹四寸有节者比次为
之书谓之篾席盖黼最贵画次之玄纷又次之缋最下
者也故各同其席云苇长大而萑小短有粗细之异实
一种也今北方人皆种之犹蒲莞分粗细意尔雅葭苇
蒹葭椴芦菼薍则萑即蒹也细不及指而节稀可以为
蒹芦则粗大而节密矣菼即荻厚而不可为席秦风蒹
葭苍苍幽风八月萑苇则极北无荻卫风葭菼揭揭王

风毳衣如菼苇未秀为芦荻矣旧以萑为荻小正传雚
未秀为菼苇未秀为芦字说芦谓之葭其小曰萑荻谓
之蒹其小曰苇其始生曰菼又谓之薍荻强而葭弱荻
高而葭下故谓之荻菼本中赤始生末黑黑已而赤故
谓之菼其根旁行牵揉盘互其行无辨而又强故又谓
之薍皆非也芦苇实二种薍荻菼实一种公食大夫礼
司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯上大夫
蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯乡饮酒乡射蒲筵缁

布纯盖筵席之制短不过寻八尺长不过常丈六尺中
者不过九尺而已礼器谓天子五重诸侯三重大夫再
与此不同者先儒谓书言敷重席王之次席缫席皆重
焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三理或然
也几筵席对言初在地者一重即谓之筵重在上者即
谓之席

　
　
　
　
　
　
　
　

士之室前后荐檐曰庪居中眷柱曰栋栋庪之间曰楣
前楣至庪曰南堂当东室曰东堂当西室曰西堂后楣
至庪曰北堂前后楣下以横墙间之上皆有窗前谓
之南牖南墉各为户后谓之北牖北墉极边之直墙曰
东序西序中之直墙曰东墉西墉为二室生居东室玉
藻记云君子之居恒当户寝恒东首惟东室之奥当户
斋与死则居此室大敛朝夕奠俱于西室以宾事之也
丧礼云燕养馈羞汤沐之馔如他日朔月若荐新则不

馈于下室则以东室为下室犹射礼左物在东右物在
西以左物为下物意庄生谓原宪环堵之室茨以生草
蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿
匡坐而弦是也其中一间栋下以墙间之为门二户左
曰东户右曰西户非如二室户止一扇矣其内曰东房
西房按内则曰妻抱子出自房当楣立则房不在楣下
明矣先儒以大夫士东房西室天子诸侯西室之西又
有房非也天文房星两咸夹罚似房状其形可知矣无

室曰序射礼序则物当栋堂则曰当楣序则钩楹内堂
则由楹外皆指庪下之楹也其制上下皆同但架数深
浅异耳庶人三架士大夫五架尔雅桷直而遂谓之阅
直不受檐谓之交直而遂则止一桷为檐耳乃三架屋
直不受檐则二桷相接乃五架屋以是差之诸侯七架
天子九架矣檐谓之滴说文齐名屋联檐谓之儋楚谓
之梠释名檐接也接屋前后也梠旅也连旅之或谓之
櫋櫋绵也连绵欀头使平也上入曰雀头形似爵也尔

雅西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧(音/夷)
东南隅谓之穾(音/要)士丧礼奠于西室朔月扫室聚诸穾
则四隅皆指家而言即室也周语民无县耜野无奥草
深也屋漏即中霤也

　
　
　
　
　
　
　
　

踵承轸者也围七寸七十五分寸之五十一即辀之末
伏兔一名轐又名车庪考工记六尺六寸之车轵高三
尺有三寸加轸与轐为四尺也则伏兔与轸共七寸也
两端伏兔中有辀三处载轸车以下递减十半輢后为
隧深四尺四寸舆下有三面材名正其前空二尺二寸
名范载兵器
辀軓前十尺与隧四尺四寸长凡丈四尺四寸前项持
衡后踵承轸良辀环灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂

谓之国辀注环谓圻鄂如环诗五楘梁辀辀颈围九寸
十五分寸之九诗错衡则有采饰辀纵而衡横于上若
梁曰梁辀在下两边又马颈者曰軥(音/钩)左传射两钩而
还说文辕端持衡曰轭轭下曲曰軥轭軥曰䡣(呼/昆)
车人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称参分车广
去一以为隧参分其隧一在前二在后以揉其式以其
广之半为之式崇以其隧之半为之较崇六分其广以
一为之轸围参分轸围去一以为式围参分式围去一

以为较围参分较围去一以为轵围参分轵围去一以
为轛围
轮人为盖达常围三寸桯围倍之六寸信其桯围以为
部广部广六寸部长二尺桯长倍之四尺者二(杠长八/尺加达)
(长二尺则/盖高一丈)十分寸之一谓之枚(枚一/分)部尊一枚(盖斗上/隆高者)
(一/分)弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚(广大/也)凿深二寸有
半下直二枚凿端一枚(凿深对为五寸是以不伤达常/也下直二枚者凿空下正而上)
(低二分也其弓菑则挠之平剡其下二分而/内之欲令盖之尊终平不蒙挠也端内题也)弓长六尺

谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸三分弓长而
揉其一参分其股围去一以为蚤围参分弓长以其一
为之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑则吐水疾而霤
远

周礼服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘
栈车庶人乘役车诗簟茀朱鞟又曰鞟鞃浅幭尔雅舆
革前谓之艰后谓之茀竹前谓之禦后谓之蔽凡车皆
以革鞔之而朱漆从周所尚也或雕入或篆起画为饰
故曰舟漆雕几之美又谓之下者言其上之饰五乘备
也惟夏缦则画而不篆无雕几故曰无文墨车则墨漆
之而不画栈车则不挽而弇上故曰饰车欲侈栈车欲
弇玉路金路以金玉象各饰其末也犹夏意革路画之

而已即缦车也木路亦不挽但不弇上异于栈车耳前
则以幦覆之左右则以簟茀蔽之妇人则以翟茀耳凡
有所敬则抚式故加幦焉其纯曰植以存毛去毛分吉
凶文质焉兵车则无幦以革卫之左右亦然尔雅所谓
艰茀也韵书云车上竹席障尘者前曰藩后曰箳旁曰
输总曰笰通作屏星郑玄谓夏篆五采画毂约也夏缦
亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革挽而漆之役
车方箱可载任器以供役但举毂可见者而言犹诗约

軧错衡意其实輢轸皆然

王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建太常十有二
斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封象路
朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒条缨五
就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以
田以封蕃国春秋传曰晋车七百乘韅靷鞅靽注驾具
在背曰韅在胸曰靷在腹曰鞅在后曰靽盖衡下止容
二服马驾衡在背为韅即著腋皮也然马前进则韅后
脱故鞅在膺所以制韅使不后脱是韅自背至腹鞅则

邪系于膺亦名缨如妇人之袆谓之缨缨緌也意礼家
说曰缨当胸以削革为之是也说文颈靻也注云在腹
非左传齐侯驾太子抽剑断鞅乃止凡驾两服之鞅为
要也鞶马大带即缨下垂者先儒谓缨在膺前如索裙
正释樊字春秋传曰鞶厉斿缨昭具数也厉如垂带而
厉之厉右列同言其鞶之垂列也又卫人请曲县繁缨
以朝则士以下有缨无鞶通作繁与樊同盖鞶可减而
缨不可减也五采成行列为就先儒谓鞶及缨皆以五

色罽饰之盖如人之率带以采缝辟积意革路尚武不
文无樊其缨狭故曰条犹丧冠条属及辔亦名条之条
木路裁毛皮为之曰前樊始不缏而尺吉矣郑氏谓前
读为缁剪之剪是也以革本色为缨曰鹄缨淡黄如鹄
也浅樊鹄缨则始无就饰矣骖马之脊不当于衡别为
二靷以引轴由前阴板之下而出为环以续系之诗阴
靷鋈续是也前系骖马之膺邪连于脊有钩以结之曰
钩膺刻金为饰曰镂膺衡下又服马颈曰軥故此及骖

马颈亦曰钩然马退后则靷前堕故绊在后所以制靷
使不前堕也络马首曰羁额上当颅如月形曰月题庄
子加之以衡扼齐之以月题其上铃曰锡左传锡鸾和
铃昭其声也诗镂锡郑氏曰眉上曰锡马面当卢刻金
为之说文作锡是也马口中曰衔又名橛庄子曰前有
橛勒之患而后有鞭筴之威衔两旁曰镳尔雅镳谓之
钀(鱼列/反)一名排沬一名扇汗以朱缠曰朱幩辔缠于此
而垂其末曰革尔雅辔首谓之革诗□革冲冲□革有

辔然辔缏皮为之故曰执辔如组六辔如丝言其柔也
以鞚马名䩓以系马名绁檀弓执羁靮左传负羁绁以从
是也古者行皆乘车故于马驾车制详非后世专乘马
而已玉路锡即有虞氏鸾车也则非徒马有铃车轼亦
有铃矣金路钩即夏后氏钩车也骖马为靷始有钩贾
氏曰骖马别有钩鬲引车左传良夫乘中甸两牡先儒
谓四马为上乘两马为中乘孟子亦云一车两马岂夏
后氏始添骖马欤干旄疏云夏驾两谓之丽殷益一騑

谓之骖周又益一騑谓之驷按黄帝时已服牛乘马则
两马在夏前矣传又云赵旃以其良马二济其兄与叔
父以他马反遇敌不能去弃车而走林则兵车亦有两
马者也司马法戎车夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车
先疾也周曰元戎先良也但不知在车钩指何物郑氏
谓马娄颔有钩亦以金为之则钩在羁前有锡后有钩
旁有朱镳下加御即名勒矣但于钩膺不合韩非子曰
马欲进则钩饬禁之欲退则错錣贯之马因旁出则钩

当如前说象路朱即周乘路也朱周所尚色幩赤而车
亦赤也诗路车有奭是也革路龙勒龙古庞通杂色不
纯也上公用龙之龙兵车故马加衔先儒谓无衔曰羁
有衔曰勒郑氏曰龙駹也以白黑饰韦杂色为勒是也
顾命作缀路缀杂色也则车亦駹矣士丧礼缨辔其勒
县于衡则凡车非上路皆有衔木路即殷路也周尚文
文极则反本故次于后不挽以革仍木本色故不言色
而止言前樊鹄缨象路朱则金玉路皆朱矣上得以兼

下下不得以兼上馀俱仿此王后之五路重翟锡面朱
总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面
组总有握辇车组挽有翣羽盖郑氏曰重翟重翟雉之
羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如王龙勒之韦
为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乘车凡妇人
车皆坐乘郑司农曰鹥总者青黑色以缯为之总著马
勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帷或曰幢容
郑玄曰盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟皆

谓蔽也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯
所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕
人翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车朝见于君
盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎翟
车不重不厌以翟饰车之侧耳贝面贝饰勒之当面也
有幄则此无盖矣如今軿车是也后所乘以出桑辇车
不言饰后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽
之以行有翣所以禦风尘以羽作小盖为翳日也按郑

氏以总为羁之直者上文面既指羁言则总当为辔矣
后云组总则妇人之辔皆织丝矣犹男鞶革女鞶丝意
朱正色最上缋杂采次之鹥青黑间色最下组总则但
织丝无色也组挽则以人挽之非马矣重翟锡面朱总
同王之玉路勒面同王之革路雕面如丹漆雕几之雕文
而有迹犹孤之夏篆也贝面如书厥篚织贝诗成是贝
锦意言其文犹卿之夏缦也后世遂讹而用珂非也辇
车无马故不言面盖妇人质而少文重翟从王祭祀宾

客所乘有事则乘厌翟如姜女从太王迁都类无事则
乘安车如出桑类厌犹厌冠之厌降杀厌帖也兼国中
野外故云皆有容盖以别之翟车即翟茀车也国中所
乘无容盖故云有幄辇车宫中所乘无幄故云有翣羽
盖

　
　
　
　
　
　
　
　

有虞氏绥以旄牛尾注于竿首无骖旒其竿木本色武
王右秉白旄以麾其色亦白矣或曰虞旄同夏尚黑殷
旄白云武王未改服色仍殷礼
夏后氏绸练之以帛韬杠设缁广充幅长八尺曰旐加
铃于旄曰旂檀弓云绸练设旐夏也
殷崇牙汤以武兴于旐旁刻缯如锯齿为崇牙即旆郭
璞所谓帛续旐末为燕尾者是也杠旐皆白故曰大白
从殷正色无饰其杠仍练绸之周璧翣以采羽注下加

璧悬翣坠之其旄铃则饰杠首而不注下所谓以旄牛
尾为之缀于橦上周盖兼三代损益也大赤即通帛白
旃盖杠旐斿旆皆纁故曰大赤从周正色无饰春秋传
綪茷旃旌是也其旆各随命数亦曰斿尔雅因章曰旃
谓杠同旗色也故杠亦可名旃孟子招虞人以皮冠庶
人以旃士以旂大夫以旌盖旃则帷杠旂则建旄铃旌
则又加柝羽矣传曰亡大旆之左旃说文旃旗曲柄也
从于丹声所以旃表士众犹言甄也觐礼天子乘龙载

大旂日月升龙降龙穆天子传曰天子葬盛姬建日月
七星曲礼招摇在上则画日月北斗于交龙骖上矣饰
以组维以缕诗素丝纰之组之祝之则边皆饰组以缕
维之矣其属于杠亦然以竹为弓而衣之横以縿首以
张幅曰弧韣旂亦有之考工记弧旌枉矢以象弧也妖
星有枉矢蛇竹有毛目苍黑长数尺盖指旌之垂动也
凡旗文事则建旞武事则建旌通名曰绥其旌则俱有
而旂则加铃焉尔雅注旄首曰旌有铃曰旂旧图旂首

为金龙头唐志云衔结绶及铃绥
士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅
广三寸书铭于末则縿上缁下纁矣故云杂帛曰物射
礼无物则以白羽与朱羽操杠长三仞以鸿脰韬上二
寻则韬杠用鸟革尔雅错革鸟曰旟先儒但知鸟隼为
旟而不知亦因之得名故误释
按诗彼旟旐斯胡不旆旆又曰织文鸟章白旆央央旂
旐央央悠悠旆旌则旗旂旟旐之旆皆白兵事举同者

言故止曰旆春秋传晋人马还楚惎之以拔旆投衡
又曰辛未治兵建而不旆壬申复旆之是也
旞染五采全羽为之象夏秋色道车建之周礼缝人衣
翣柳之材则璧有孔所以悬其绳翣则为其轻飏而下
坠者郑氏谓画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下恐非
丧大记翣皆戴圭乃自饰翣言与此不同
旌旂五采羽为之一日大麾斿车建之田猎天子杀则
下大绥诸侯杀则下小绥则其数亦有差等射则服不

氏以旌居之而待获
尔雅素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九饰以组维
以镂(此言/文事)缁广充幅长寻曰旐继旐曰旆(此言/武事)注旄首
曰旌有铃曰旂错革鸟曰旟因章曰旃(以上四者别/文武旗杠名)司
常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为
旂通帛为旃杂白为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐
全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建
大常诸侯建旂孤卿建旃大夫士建物师都建旗州里

建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府
各象其事州里各象其名家各象其号凡祭祀各建其
旗会同宾客亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之
甸亦如之凡射共获旌盖天子诸侯皆素锦韬杠弧韣
旞旄铃纁帛縿练旒皆同但诸侯有降龙无升龙公建
常九斿侯伯七斿子男五斿为等耳旂亦可名常凡此
皆因夏制而损益之也孤卿建旃以纁帛韬杠其縿斿
亦纁但变旒为崇牙色纁不白耳大夫士建物则以鸿

脰韬杠崇牙虽白而縿杂矣师都三等采地也州里六
乡也县鄙六遂也三者自王畿远近言则尽乎人矣旗
旟旐崇牙之斿各随命数凡此皆因殷制而损益之也
曲礼前朱雀后玄武左青龙右白虎招摇在上即考工
记龙旂九斿以象大火也(苍龙宿之心其/属有兄尾九星)鸟旟七斿以
象鹑火也(朱鸟宿之鸟其/属有星星七星)熊旗六斿以象伐也(伐属白/虎宿与)
(参连体/而六星)龟蛇四斿以象宫室也(玄武宿与东璧/连体而四星)弧旌枉
失以象弧也盖言天子之行象方数耳非论旗次斿数

也道车文事也建全羽旞而有铃斿车武事也建析羽
旌而无铃其杠皆建旄所谓羽毛之美传称晋人假羽
旄于郑明日旆之诗称孑孑干旄干旟干旌是也凡此
皆因虞制而损益之也博雅云天子杠九仞诸侯七仞
大夫五仞士三仞天子十二斿至地诸侯九斿至轸卿
大夫七斿至较士三斿至肩按大常使人维之则曳地
可知矣楚令尹为王旌以田芊尹无宇断之齐栾高伐
虎门公卜使王黑以灵姑鉟率吉请断三尺焉而用之

则绥旗上下长短可知矣然论杠大长非车所能建参
之人情不通其九旗以上文为次随事序而用之故司
马治兵师都载旃以下与此不同云

士冠礼缁纚广终幅长六尺后世谓之幓头即今之包
纱所以敛发束于顶上为髻见诗内则居丧始死则以
麻代之括发哀杀则以麻布为之死则不用士丧礼发
会用组是也亦不同总总以缁缯为之所以韬髻然后
笄童子则但以锦束发曰总角不笄也有縰无总故曰
男女未冠笄者止云栉縰妇人不冠但总笄故其制稍
长檀弓云笄长尺总八寸丧服云总六升长六寸箭笄
长尺是也男子丧则以麻布为之以别不冠故曰免后

世名幩卑贱不冠执事者所服方言云路头陌头也(音/貊)
纱缋䰎带(羌位/反)䰂带(音/菜)币(音/绩)㡋(于怯/反)幧头也自关以西
秦晋之郊曰络头南楚江湘之间曰帞头自河以北赵
魏之间曰幧头或谓之□或谓之㡋其遍者谓之䰎带
或谓之䰂带(䰂亦/结也)覆结谓之帻巾或谓之承露或谓之
覆䰂(今结笼/)皆赵魏之间通语也

传曰人之有元百骸统焉古之制字者知其所以然是
故能固其元为完具之完残其所固为寇贼之寇加法
度焉为冠冕之冠士丧礼缺项青组缨属于缺郑氏曰
项读如有頍者弁之頍缁布冠无笄著頍围发际结项
中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固頍为之今未
冠笄者著卷帻頍象之所生也按郑氏此说是矣但缺
项谓至项而缺不合两头以青组缨连属之少离去为
二组既著则以缨各贯组结于项而已不加缕而乖于

前也隅为四缀则连冠于缺项者也武本此制

母追即变缁布冠去缺项为武而有緌者也郑司农作
牟古母牟通用如敦牟之牟追如追师之追班固云欲
从堥敦而度高乎太山尔雅敦丘如覆敦孔子曰古之
王者有务而徇领者矣尚书传作冒而句领淮南子作
鍪而绻领下云岂必褒衣博带句襟委章甫哉则堥以
言山故从土务牟冒鍪一字也如牟而堆起所谓有覆
杯之状是也汉志云长七寸高四寸制如覆杯前高广
后卑锐按古人髻在后当云后高广前卑锐

章甫尔雅上正章丘之章甫方也平正而四方对牟堆
而言旧以为章明丈夫非也甫字亦象形后世以为进
贤冠制庄子曰原宪华冠縰履又曰宋钘尹文闻其风
而悦之作为华山之冠以自表注华山上下均平是也
委即委武也郑氏谓秦人曰委齐东曰武是也皃古○
象形以委为皃则武高矣惟丧冠则条属故曰厌冠言
其低也古者冠布齐则缁之大白冠缁布冠不蕤委武
玄缟而后蕤则古者日用以白布为冠所谓素冠也斋

则以阴幽思故缁之所谓缁布冠也然皆缺项结之
不緌后世以缟为素冠以缯为玄冠加委武于下燕居
则但属于后有事则緌而垂于前始不用缺项矣然上
直下横象乾坤之意犹在至周尚文其冠之缝亦如弁
王冕旒各随命数尊者缝多布直不能为故横缝惟丧
冠则无等缝少而仍直始失其制矣孟子云许子奚冠
曰冠素则缟冠乃无爵者所常服大夫士又因入朝而
玄冠云凡冠边皆有缘

陈氏曰掌次之皇邸乐师之皇舞皆以凤凰之羽为之
则皇画羽饰可知矣按古者衣兽皮毛则以鸟皮为冠
以兽皮为衣春秋犹有鹬冠逸礼记曰知天文者冠鹬
冠后讹为术氏冠其制非尽羽也庄子曰冠圆冠者知
天时是也舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后
世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为
服见鸟兽有冠角颔胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章
至周九章秦灭去礼学郊祀之服皆以袀玄袀绀缯也

　
　
　
　
　
　
　
　

收收敛其上而小不同于冠也郑氏谓所以收敛发非
也盖弁尊于冠非常服者冔从胃省从吁语之舒也冔
亦训人意变而大其上也王制以皇收冔对冕言皆以
缁布为之欤弁师王之皮弁会五采玉𤪌象邸玉笄王
之弁绖弁而加环绖司服凡兵事韦弁服视朝则皮弁
服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服盖周兼
二代之制以去毛之皮为之曰韦弁染其色黄赤如雀
曰爵弁书作雀弁其次苍艾色曰綦弁诗作骐弁又其

次以有毛白鹿皮为之曰皮弁郑氏曰会缝中也𤪌结
也说文𤪌弁饰行行冒玉也冒如冒地而出之冒凡弁
上合皮为直缝天子十二皮则十二缝每缝贯结五采
玉十二以为饰谓之𤪌上公以下各以其等为之其𤪌
如旒数冕则远而垂前后弁则近而饰于上也诗所谓
会弁如星是也注见冕邸抵也其下横缝则以象齿为
条而饰之惟韦弁与皮弁同春秋传楚子玉自为琼弁
玉缨是也皮弁无玉饰差小加环绖曰弁绖夏收之变

也不收其上曰冠弁殷𠳲之变也一曰皮冠孟子招虞
人以皮冠春秋卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠
而与之言是也丧则各依升数布为之曰服弁始用布
为之惟弁绖去绖不去绖亦名皮弁小记云诸侯吊必
皮弁锡衰言有绖者也特牲曰皮弁素服而祭素服以
送终也士冠礼郊特牲三王共皮弁素积皆指无绖者
也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
说文冕大夫以上冠也从同免声黄帝初作冕徐云后
仰前俯主于恭也按冕即总也冒冕故曰冕非取俛也
弁师掌王之五冕皆玄冕采裹延纽五采缫十有二就
皆五采玉有十二玉笄朱紞诸侯(当为/公)之缫斿九就珉
玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄又云诸侯
孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之注曰冕
服有六而言五冕者盖大丧之冕无旒不联数也延冕
也覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠

卷当簪者广袤以冠纵其旧象与缫杂文之名也合五
采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成
也绳每一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间
盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不
言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八
十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七
斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之
冕三斿用玉七十二侯当为公字之误也三采朱白苍

也其馀谓延纽皆玄覆朱袤与王同也出此则异缫斿
皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六
十二侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十
缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就
用玉十八再命之大夫缫再成用玉八缫玉皆朱绿韦
弁皮弁则侯伯𤪌饰也子男𤪌饰五玉亦三采孤则𤪌
饰四三命之卿𤪌饰三再命之大夫𤪌饰二玉亦二采
按郊特牲载冕璪十有二旒则天数也则天子前后无

二十四旒之理礼器云天子之冕朱绿藻十有二旒诸
侯九上大夫也下大夫五士三则自古旒制至三而止
无二旒者弁合二皮二缝决不可成则弁制亦至三而
止但殷𠳲合皮六片为之则古制无等差可知矣经言
各以其等为之亦槩言盖以三十升麻布上玄下朱裹
冕板以采丝合为绳贯玉为旒水流趋下旗冕之垂者
如之故曰旒取其文曰藻或作缫以丝为之也或作璪
以玉贯之也谓之繁露言其形也合而成条曰就结而

分断曰就就犹成也采色一成谓之就是也天子以五
采缫贯青赤黄白黑玉十二每玉相去一寸旒长尺二
寸前后各六诸侯缫珉玉皆朱白苍盖朱兼赤黄苍兼
青黑上公九玉九旒长九寸前五后四侯伯七玉七旒
长七寸前四后三子男三玉三旒长三寸前二后一天
子之公卿大夫士视五等诸侯各下其君一等在外卿
大夫其玉各依命数然一命再命者皆旒三长三寸但
玉则或一或二耳其弁缝玉同此惟士无冕而有弁其

制亦合三片皮为之但无玉𤪌耳
　　纮缨色说
记言籍田天子冕而朱纮诸侯冕而青纮以管仲朱纮
为滥士冠礼皮弁爵弁笄缁组纮纁边玉藻云玄冠朱
组缨天子之冠也缁布冠缋缕诸侯之冠也玄冠丹组
缨诸侯之斋冠也玄冠綦组缨士之斋冠也互考之则
天子缨纮皆朱诸侯缨纮皆丹大夫缨纮皆缁士缨纮
皆綦其织之两边綦者缁边缁者纁边丹者朱边朱者

玄边欤其青素黄赤上下通用也尔雅一染谓之縓再
染谓之赪五染谓之纁青谓之葱黑谓之黝斧谓之黼
考工记钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之
三入为纁五入为緅七入为缁一染为縓赤黄色也又
名韎以一命缊韨故曰士爵韦雀色黄而微赤非谓头
也马赤黄曰骍齐则爵鞞戎则韎韐又曰士佩瓀玟而
缊组绶再染为赪大赤也诗鲂鱼赪尾再命赤
韨是也又名绛又名茜三染为纁黄朱色所谓丹也又

彤也诗朱芾斯皇诸侯黄朱芾是也然与赪相乱故大
夫玄赪即玄纁郑氏曰四入为朱谓得宜则鲜明诗我
朱孔扬毛氏曰深纁也天子纯朱芾是也若入而过度
则微黑为绀矣先儒谓入赤汁则为朱入黑汁则为绀
更以此绀入黑则为緅按孔子不以绀緅饰即管仲之
丹朱黼领犹言紫之夺朱也淮南子曰染绀以涅则黑
于涅涅即黑汁也孔氏谓一入曰緅则绀尚染以赤汁
而緅始染黑汁矣说文谓绀深青扬赤色非緅一入赤

多黑少再入黑汁则为玄郑氏谓六入是也黑多赤少
如燕故燕谓之玄鸟蚁谓之玄驹七入为缁则纯黑矣
然与玄相乱故缁衣名玄端考工记东方谓之青南方
谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄
青与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也青与赤
谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻
五采备谓之绣尔雅青谓之葱东方正色如葱也黑谓
之黝北方正色暗也青白相次则为碧深缥色赤黑相

次则为皂深緅色玄黄相次则为鹖鸟之黄黑为鹖是
也青赤之文即紫色与绀乱赤白之章红也浅绛色白
黑之黼苍艾色綦也马浅黑为骃所谓阴白也黑青之
黻苍也深青色马青骊曰駽浅则为黪五采备为绣即
缋也惟天玄色尊与地配而四方之色不能杂又白黄
为缃青黄为绿不言云

　
　
　
　
　
　
　
　

大裘而冕无繁露书称康王麻冕黻裳卿士邦君麻冕
蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰今也纯俭则
不以麻为之惟郊用麻云王会篇天子南面立絻无繁
露朝服八十物搢𤥻唐叔荀叔周公在左太公望在右
皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上
堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公焉
皆南面絻露朝服五十物皆搢笏则为坛朝亦无繁露
矣岂以祭天地山川而仍其服欤

　
　
　
　
　
　
　
　

　
国语王后亲织玄紞齐诗充耳以素以青以黄则纯之
色亦同前说矣天子诸侯皆玉瑱诗充耳琇莹即珉玉
类也大夫以下以琼谓石也丧则以角楚语灵王虐白
公子张骤谏王病之曰子复语不谷虽不能用吾憖置
之于耳对曰赖君之用也故言不然巴浦之犀犛兕象
其可尽乎其又以规为瑱也则又用角犀象矣
　
　三礼图卷二