声明：本站书库内容主要引用自 archive.org，kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷四 第 x 页
钦定四库全书
皇言定声录卷四
翰林院检讨毛奇龄撰
十二律第四
(十二律者合每调九声与七调之二变一变清为十二声而联络布置以共为调法者也诸凡生钟较管旋宫制器无不于律乎取之故十二律第四而调已尽于此)
夫九声为声七调为调以调定声亦既大备而于此更有进者一则声数有馀未归统纪一则律名未定无所表识一则不晓诸律长短以定高下之数一则不辨诸上下以定生声之法一则不解旋宫转调一气终始而使各宫各律歌声器色皆散漶而无所收摄于是十二律之制则又必不可暂已者夫所谓声数有馀者何也五声四清既为九声而七调之二变声又加于其间则十一声矣二变有一清(变宫有清变徵无清)为十二声而七调之为调逢七而止九声之为声逢九而止而此三馀声者九声环转固无可施而七调
相循又复无所用顾万一有歌七声者于此以二变变清阑入曲调则不惟隋唐以后创有斯制即在先王制乐时四裔之声原所不废是十一声后必及变清固当收馀声以示统纪也其不可已一(有图可考)乃既列多声复定多律五声虽有名而其馀无名则不能以名纪数且不能以律之名押声之数则各予以名(如黄钟大吕等)而始有表识其不可已二考先王之制乐也始于定管如所云黄帝伐嶰谷之竹以定十二管者而周礼春官太师掌六律六同以合阴阳之声所谓六律者六阳管六同者六阴管也然而所重惟在声故又曰阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕夹钟中吕林钟南吕应钟其十二名即前所谓予以名也而其管则大概准之以为长短高下之数盖声下管长声高管短自阳律阴律相间而上则黄钟大吕其声最下而从此而高以至于无射应钟而后止则其间长短之度何以准之大概黄钟九寸大吕八寸三分零(七釐六毫)太簇八寸夹钟七寸四分零(三釐七毫三丝)姑洗七寸一分中吕六寸五分零(八釐三毫四丝六忽)蕤宾六寸二分零(八釐)林钟六寸夷则五寸五分零(五釐五毫)南吕五寸三分无射四寸八分零(八釐四毫八丝)应钟四寸六分零(六釐此是实算虽多方推算不出乎此)此其大较而其法则以累黍之术约之一黍为一分(以黍直度)十黍为一寸九十黍为九寸(以九十黍直累度之)而以千二百黍实管中为九寸之量(一管九寸容千二百黍)则黄钟之管庶乎有定而于是以管之九寸三分而损益之(汉志黄钟三分损一下生林钟以九寸三分而去其一则为六寸林钟三分益一上生太簇以六寸三分而加其一为八寸馀仿此)或三法而倍四之(律书下生者倍实上生者四实皆三其法如黄钟九寸下生倍之为十八寸三之则三六十八故得六寸林钟六寸上生四倍之为二十四寸三之则三八二十四为八寸馀仿此)推之十二律以至于尽而然后知诸律之管以渐而短即诸律之声以渐而高此亦大概考验以定歌声之升降与夫调色器色之高下未尝即取其分寸而被以声也月令章句曰律者率也谓高下之率法也盖乐悬定声所重在管丝有燥湿簧有生熟而惟竹则圜转自然而无所或捍故制律以管以其为箫笛所本也舜作乐名箫韶而周官造竹音则有籥箫篪笛管诸器(笛旧名篴籥即单箫也箫为编箫馀与今器无异)遍准诸律即京房作七均琴(其制十三弦以十二弦准十二律每弦五声为六十律)将欲以丝定管声而六季范氏谓欲求黄钟十二律非箫笛莫准故唐乐用笛色察诸弦之声论者谓乐以丝为末以笛为本则是先王以管定律亦祗示其要以归其工于籥箫篪笛之间原非谓管可合乐也一管不能逐数声而联比而吹等之编箫则口不足以给逐若如蔡元定所注每管六穴则无射应钟分寸逼促焉所排穴(无射应钟皆四寸零不能排六穴又竟山乐录云编管无孔则口不给吹编管有孔则手不给按)且管之难定毋论古今龠尺多有不齐而即以旧管范今管依样取之而究不可用间尝截竹考验周圜审配而声之上下无一当者(初截十二管既又以上生下生长短有异复增大吕夹钟仲吕三管历吹之终与五声不合)盖律管长短每不能限声而其限之者多值之孔穴之间故有短长二器雕锼围量未尝一同而其声偶同其或纵衡尺寸容度均等而聆之而参差生按之而猜嫌起一制两声往往而是也今乃以备数之法絜长较短此固新莽时刘歆制之以审权比量所谓以命算起物数者(刘歆条奏有备数审度嘉量诸目引书先算其命语)而欲用之以定声则昧昧殊甚故其他推历诸术无庸置辨而即其从长九寸径一围三之法(黄钟九寸欲算其管中积黍之实因量其口分有径三分围九分之说此蔡邕韦昭所已言者后胡瑗阮逸谓径有三分四釐六毫围十分三釐八毫则仍三倍之所谓径一围三者也)律吕家所奉为金科者而一经
皇上指示则千古长夜于斯大旦向徒以圆田诸术(即三分益一开方分除之法)窃考其空围似乎围三之数不无少绌然毫丝杪忽难以骤决而
皇上以当前玉尺布指而定何其神也敬绎
谕旨每径一尺当得围三尺一寸四分有奇则因而推之九寸之管其径之三分四釐六毫(此正胡阮之说)旧三倍空围得十分三釐八毫者今实得十分八釐有奇(较旧三倍又加四釐二毫详见诸法第七)是径一不止围三而所云黄钟九寸者未见其果九寸所云八十一分者未见其果八十一分(约止七百九十馀分)即一律之管尚未有准而以之算十二律是习舛也且管数亦何定之有毋论算之有误即算而无误而周章缪盭诚有如
皇言所云或竟不可用或辨之而仍无益于所用之处此真
神圣开天独辟草昧建天地而质鬼神破拘牵而振聋瞆者千秋万世实闻此言夫律管短长全在环接一管一吹长短何用乃以旧术所定管而以之环吹倘据史汉五声之次则黄钟为宫(九寸)太簇为商(八寸)姑洗为角(七寸一分)蕤宾为徵(六寸一分)南吕为羽(五寸三分)惟宫商二律可云极顺至姑洗以后即以渐而庳(以每律增数分则声反庳)而推至于极则当大吕为宫时(下生四寸强上生八寸一分强)夹钟为商(下生三寸六分强上生七寸二分强)仲吕为角(下生三寸二分强上生六寸四分强)夷则为徵(五寸四分)无射为羽(四寸八分)惟上生稍合然不无羽声渐下之嗟(四寸八分与徵之五寸四分止减六分则声庳矣)至下生则商角并减(皆三寸强)两声齐亢(数减则声高)而夷则之徵又数增而声过下若林钟为宫则应钟为角太簇为徵(说见后图)以八寸之管而厕之四寸之后何其悖也若以十二律隔八相生之数配五声则黄钟宫九寸林钟商六寸太簇角八寸南吕徵五寸姑洗羽七寸角增于商羽多于徵开手便乖不必推至于极如以十二辰阴阳相间配五声则子黄钟宫(十一月)丑大吕商(十二月)寅太簇角(正月)卯夹钟徵(二月)辰姑洗羽(三月)以上生耶则徵羽皆七寸(夹钟徵七寸二分强姑洗羽七寸一分强)递接不均以下生耶则大吕商四寸何以自立于宫(九寸)角(八寸)之间况夷则为宫其为声数之强弱大相悬也若以十二律阴阳分位自为次第(阳律自黄钟九寸至无射四寸止以次环推阴律自大吕八寸至应钟四寸止以次环推)则阳律长短似乎恰合至阴律则下生之数徵羽皆多于宫商(宫大吕下生四寸强商夹钟下生三寸强徵林钟六寸羽南吕五寸强)况自此而后尤颠倒乎如以周礼阳律左旋阴律右转之法准之(阳律如前阴律大吕应钟南吕林钟中吕夹钟右转环推)则时强时弱全未谐协如以十二律阴阳相生逆推之数准之(其法阴阳相间排列阳律从中吕逆推阴律从蕤宾逆推皆隔五生)则或高或庳何所取准此正
皇上所谕十二律长短不足为据者盖前古吹筒制律原未尝传以尺寸即后儒推算始于迁固然亦第藉之示短长之节以为声之高下约有此数又何曾沾沾焉而较毫末也此制律之所宜明也此又其一也乃若三分损益固属之截管之数(即史记汉书倍四三九诸法其说见前)而至于隔八相生则从来误解不特变宫变徵位置有差而即其相生之法全不以声音而以器数于是推算不准则以上生者而改为下生(如马融蔡邕以大吕生夷则夹钟生无射为下生类)以下生者而改为上生(如杜氏通典以夷则生夹钟无射生中吕为上生类)甚至相生之穷或倍或弃或亏或缀如京房之易名(京房以中吕上生黄钟其数不齐另立名为六十律)刘焯之增数(刘焯何承天增林钟以下十一律分数使中吕反生黄钟)纷挐紏糺无所不极相生之谓何夫所谓相生者以其声也隔八相生者谓隔八位而声又生也夫隔八位而声又生则已历七声之尽而声呈焉即清声矣五声尽则第六声为清声七声尽则第八声为清声清声应正声而声相同有清浊而无高庳即有上下而冥乎上下清浊相应上下相等其法在宁王秘录略启其端而惜乎其说之未竟也今
皇上以五均之瑟指八声之应援器审声即援声定律所谓律隔八则声相旋声隔八则律相应者此在春秋以后汉晋以还列代帝王与名贤钜儒言论考析所未及者而一旦揭而出之觉前代师工天牖其几略启之而不能发而忽发之于今日轩黄有神其倚毗我
皇上之考建正非小也窃尝诵
皇言而究推之从来声之相生先定上下先后分而上下定焉上下者先后之谓也(其法黄钟子大吕丑相间至南吕已止为上以其先也蕤宾午林钟未相间至应钟亥止为下以其后也若同在上则又先者为上同在下则又后者为下)清不先正而上不后下故上生下为正生清下生上为清生正此定例也乃黄钟宫也隔八声而下生林钟为黄钟之清则林钟也而复还黄钟声焉林钟隔八声而上生太簇为商此清生正也太簇又隔八声而下生南吕为太簇之清则南吕也而复还太簇声焉南吕隔八声而上生姑洗为徵此清生正也(姑洗于阳律在太簇之后太簇为商则姑洗当为角今曰徵者以太簇与黄钟声连相和故宫商可递接也姑洗与太簇声不相连而不和其声降太簇一等则角亦降商一等而为徵矣此正天地自然之数也)乃姑洗又隔八声而下生应钟为姑洗之清则应钟也而复还姑洗声焉应钟隔八声而上生蕤宾为羽此清生正也(应钟亥与蕤宾午同在下位而曰上生者以午先亥也)乃蕤宾又隔八声而下生大吕则大吕位丑为上蕤宾位午为下未有蕤宾生大吕而可以称下生者夫蕤宾无下生则生穷生穷则无清向所谓五声之外祗有四清为九声以无羽清也今蕤宾为羽一例相生而果无羽清此造化所致非有所矫揉而然诚有如
皇言所云制管定乐当以天地之定数为准者此真定数也乃下生既穷则不必如旧儒算数以意增减而位次有在虽欲不迁就而不能者从来吕览淮南京房郑元辈皆以蕤宾为上生与汉志所载阳上阴下者大不同(汉书与小黄令焦延寿皆以阳律生阴律为下生阴律生阳律为上生)彼亦偶有见乎此而第未知其为声而徒以数也乃蕤宾所生则适当黄钟之后太簇之前黄钟固为宫而此时太簇则已为商则夫继宫后而先于商者非变宫乎向误以变宫之位厕之宫前而遍證曲调历考器色终兀然其不安者今较之相生之法第循其轨度而竟以得其所在此亦造化之自然非有强也此亦定数也乃大吕又隔八声而下生夷则为大吕之清则夷则也而复还大吕声焉夷则隔八声而上生夹钟为角则清生正也夹钟又隔八声而下生无射为夹钟之清则无射也而复还夹钟声焉无射隔八声而上生中吕为变徵以其在徵后也然则从来之以变徵在徵前者非也此清生正也乃中吕又隔八声而下生黄钟则黄钟上也岂有中吕而下生黄钟也者且黄钟非可生也黄钟不可生而生又穷生又穷则无清向之所谓无变徵清者以是也此又定数也此相生也
若夫旋宫之法则自古迄今有大不可言者(礼运曰五声六律十二管还相为宫然不示以法)大抵古乐之亡其最为祸者莫如生律旋宫二法夫犹是十二律其生律与旋宫一也自史汉以黄钟生林钟为宫生徵林钟生太簇为徵生商太簇生南吕为商生羽南吕生姑洗为羽生角(即律书相生法)初亦但以为截管如是耳及核之五声次第宫商角徵羽全然倒置夫五声次第不可紊也一矢歌而五声即随之转圜无容乱也又况旋宫之法尤必驯递其次第以立调者乎乃自截管法出而相生与旋宫两相违错以律就声则宜曰黄钟太簇姑洗林钟南吕以声就律则宜曰宫徵商羽角乃相生以截管而乱而旋宫者亦循其乱以为法(详见后旧旋调图)如黄钟一宫黄钟宫第一声林钟徵第二声太簇商第三声南吕羽第四声姑洗角第五声应钟变宫第六声蕤宾变徵第七声天下有徵先于商羽先于角而可以为歌声者乎有宫与徵接徵与商接商与羽接羽与角接角与二变接而可以为曲调者乎乃即以调言之则黄钟宫第一宫林钟徵第二宫太簇商第三宫南吕羽第四宫姑洗角第五宫应钟变宫第六宫蕤宾变徵第七宫天下有宫承以徵商承以羽角承以二变而可以成调者乎有林钟禅太簇南吕禅姑洗应钟禅蕤宾而黄钟子月踵未月太簇寅月踵酉月应钟亥月踵午月而可以为旋调者乎(禅为授踵为继林钟未月南吕酉月蕤宾午月)夫声顶声则旋声调顶调则旋调所谓顶声谓夫商之顶宫声以进也所谓旋调谓夫大吕之顶黄钟而起也今各自为调各自为声以声则不谐以调则不接然犹为图为诀自誇有得及按之不验则又谓黄钟为宫尚可相顺至馀律则相陵为患(杜氏通典律吕新书诸论皆然)于是又为变为半(变者谓不及原数如黄钟九寸止八寸七分也半者原数之半如九寸得四寸五分也)以冀补救夫正声已舛而反杂之以变半则声愈凌犯倍见其缪乃复计空积忽微以支饰之(皆算中积之法)是何古乐之不幸一至是也尝考后汉阳嘉中以旧失旋宫之法乃作十二月乐器随月律取用如黄钟律十一月用则每遇十一月即出黄钟律乐器用之不问所歌之声为何声所协之调为何调而概应之以是器其声多不合至六代陈仲孺从江左奔魏谓还宫不足必须错杂众声配合成曲既已可笑且谓夷则为宫则十二律中惟取仲吕为徵馀俱无韵若仲吕为宫则十二律中全无所取(十二律原有不尽用处尽用则无声详见后旋宫图)此由据旧宫谱误用之七调之外宜其无声(十二律止用七调)然亦不晓还宫之法以低作高而硬为抵配故至此乃复不生变计反按京房六十律之准算至十七万七千一百四十七分之数其妄诞乃尔先臣尝曰造调如作室立度以较峻(谓树其度如声之有层次)不踰九成眠其度而较广隘(谓横其度如声之有横分无上下)则何难有千万间也转调如登台通趿以为转虽九成可坐致闭缘度而自为户则一层祗一层也(谓如声之不通转而各自为宫者)今之立调者何以异是不知通转而徒列诸声以自为调就其所晓但一宫耳而多为推类即可致千宫万宫如隋开皇间乐工齐树提检校乐府欲改换声律而不能通夫声律可改换乎乃沛国郑译用旋宫之法随月用调(即汉顺帝时按月制律之法历唐宋元明皆用之不过取十二律相旋名色而已)而国子祭酒辛彦之与博士何妥等屡议不定至九年平陈获宋齐旧器遂于太常置清商署求得陈大乐令蔡子元等作隋代雅乐当其时惟奏黄钟一宫郊庙一调迎五气五曲而馀皆不通于是何妥等以郑译所定旋宫为不便不如专守黄钟一宫尽弃馀律使金石易谐而簨簴有据盖随月用调原非旋转诚不如专守一宫之为合也以多宫犹一宫也其后欲稍增数宫以文其陋请先增蕤宾一宫为飨祀之用及增之而与旧一宫无所辨然则增万宫亦犹是矣乃其时万宝常自誇知音既羞其各宫雷同而又实不晓旋宫之法仍仿陈仲孺故智多列宫调(仲孺见前)为八十四调一百四十四律变化终于一千八声欲极尽迁变而仍不能通(十五声外无声七调外无调说见后)每旋一调则改弦移柱以应之终以不适用为太常所摈其可笑如此及唐后张文收等耻言累代奏乐惟黄钟一宫仍多立宫名而分制诸器如黄钟一宫自为一悬即有所谓黄钟钟黄钟磬者(魏晋皆然如四厢金石等皆即此类)太簇一宫又自为一悬即有所谓太簇钟太簇磬者歌工每歌则必贬声改调以就之即五代王朴亦依其式造十二弦器每弦架一柱应十二律管数黄钟第一弦于九尺际设柱太簇第三弦于八尺际设柱(即京房七均琴类)夫不求通转而第分律以柱弦此与分律以制钟石何异且曰众管互吹用声不便故舍竹用丝是全然不知律法为何等而思以旋律是冬雷夏雪也其后宋咸平间太常言随月用调乐工肄习不便仍止奏黄钟宫一调而既则和岘房庶胡瑗范镇辈仍多制钟石(其制律制器又彼此不同)致有太簇之钟移作黄钟钟而不觉者及计无所出则又谓周礼圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽亦旋宫之法夫周礼所载不过记祭祀用乐以为天神当何宫地祇当何调(圜钟为宫祭天神函钟为宫祭地祇黄钟为宫祭人鬼圜钟夹钟函钟林钟也)未尝言旋宫也若旋宫则圜钟夹钟也夹钟后黄钟三律安能逆接而相为宫角且既曰旋宫则五声相旋定难去一今三礼所用俱无商声则明系分宫各用非转旋也(祗有宫角徵羽四宫无商宫)乃以舛就舛致唐张文收宋刘几杨杰等皆效周礼用之(如圜钟三奏角徵羽各一奏皆分用各奏不相承接)而当时竟目之为旋宫之法何其缪乎
然则旋宫如之何曰旋宫者旋五声于十二律之中而通之为七调者也夫既曰五声又曰七调又曰十二律其参错不齐何能相旋而旋之而无不齐者向已知七调之即五声矣(说见前)今而知十二律之即七调夫十二律之即七调何也曰十二律自黄钟至蕤宾止凡六律而七调已完其馀林钟后五律则五清声也(五清不立调)夫旋宫无穷旧有旋至三百六十律一千八声而犹未竟者今七调而即已完何耶曰所谓已完者非意为完也非可强而使之止也盖旋宫之调自黄钟宫始黄钟十二声自黄钟以至应钟七正五清全然不亏此所以为黄钟也至大吕为宫自大吕至应钟十一律才当角清而即抵黄钟之羽(角后缺徵清与正羽不合)以转高故也(谓徵清高)第少升二律犹可以黄钟之低徵相接(所谓以低作高)使之至徵清而止(即黄钟之徵为徵清)然而黄钟之变徵与羽则旋不及焉(已抵大吕本宫则旋宫自不及)此变徵与羽之所以无清也若太簇为宫自太簇至应钟止又少一律为十律才当商清而即抵黄钟之变徵(商清后缺角徵二清与变徵不合)以又转高也(谓角徵清俱高)第少升二律犹可以黄钟之低角相接(至黄钟必变然至黄钟必可转此黄钟不为他役而其用不穷)使之至徵清而止(黄钟角清大吕徵清)然而大吕之变徵与羽则旋不及焉(已抵太簇本宫)此变徵与羽之所以无清也若夹钟为宫自夹钟至应钟止又少一律祗九律才当变宫清而即抵黄钟之徵(变宫清后缺商角徵三清与徵不合)以又转高也(谓商角徵清更高)第少升二律犹可以黄钟之低商相接使之至徵清而止(黄钟商清大吕角清太簇徵清)然而太簇之变徵与羽则旋不及焉(已抵夹钟本宫)此变徵与羽之所以无清也若姑洗为宫自姑洗至应钟止又少一律祗八律才当宫清而即抵黄钟之变宫(宫清后缺变宫商角徵四清与变宫不合)以又转高也(后更四清高)但少升二律犹可以黄钟之低变宫相接使之至徵清而止(黄钟变宫清大吕商清太簇角清夹钟徵清)然而夹钟之变徵与羽则旋不及焉(已抵姑洗本宫)此变徵与羽之所以无清也然此五律虽于黄钟之际(低高相就)递少一律然所少者清声耳于十二律全数犹无亏也且即无变徵清羽清而本律之清犹在也(如夹钟角有角清姑洗徵有徵清是本律犹有清也)至中吕变徵则自中吕至应钟才七律(自黄钟至中吕逢五而变自中吕至应钟逢七而变)才当正羽而即抵黄钟之商然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接(黄钟升律至此亦穷又与大吕后五清全不相接变徵无清皆旋声之自然处)是中吕变徵当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无变徵清者不止无变徵也即五清而皆穷也则信乎变徵之必无清也夫如此而犹谓七调之外之另有调焉(如十四调十六调以至八十四调三百六十调类)何可也至蕤宾羽宫则自蕤宾至应钟才六律才当变徵而即抵黄钟之变宫然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接是蕤宾正羽当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无羽清者不止无羽也即五清而皆穷也则信乎羽之必无清也夫如此而犹谓七调之外之更有调焉何得也此皆天地之定数也若夫清声之无调非清声之无调也盖自黄钟至蕤宾而七声已尽七声尽则虽欲使林钟为宫而林钟之位犹黄钟也(所云隔八相生者)林钟之声犹黄钟也(所谓复还其始者)林钟之宫始而羽终犹黄钟也林钟之踵徵羽而禅变宫犹黄钟也夫黄钟可再乎则亦曰黄钟清而已且于是而递推之曰变宫清商清角清徵清而已所谓制乐之法以声以调声则五声调则七调虽声有九声而五声而止虽调有十二调而七调而止此皆自然元音所谓天地之定数者自
皇言一开而因端推类以至于此此
轩黄御极而古乐之所由兴也
十二律图
(羽 变徵徵 角 商 变宫宫七 六 五 四 三 二 一)
蕤宾中吕姑洗夹钟太簇大吕黄钟
(徵清角清商清变清宫清十二十一十 九 八)
应钟无射南吕夷则林钟
上生下生图
(子)黄钟(下生 午林钟)蕤宾(生大吕无下生)
(丑)大吕(下生 未夷则)林钟(上生太簇)
(寅)太簇(下生 申南吕)夷则(上生夹钟)
(卯)夹钟(下生 酉无射)南吕(上生姑洗)
(辰)姑洗(下生 戌应钟)无射(上生中吕)
(已)中吕(无下 亥生)应钟(上生蕤宾)
(上下生分十二辰自子至已为上层以在前也自午至亥为下层以在后也故同在一层而前生后为下生后生前为上生自汉志晋志俱以阳律生阴律为下生阴律生阳律为上生推测不合惟淮南京房辈颇为救正然彼以数不以声不知声律本如是也今从诸家参核而正以声律为图如右)
五声四清九声七调二变十二律全图
(南 吕商清第七声仩)
(夷则变宫无 射角清不用清亿第八声伬)
(林 钟宫清 应 钟徵清第六声侐 第九声仜)
(蕤 宾羽 黄 钟宫变徵清第五声六 第一声四不用
中吕变徵 大吕变宫不用凡 不用乙)
(姑 洗徵 太 簇商第四声工 第二声上)
(夹 钟角第三声尺)
十二律七调图(吕览以黄钟大吕太簇夹钟姑洗中吕蕤宾七律为上以林钟夷则南吕无射应钟五律为下与此恰合今从之)
(第一 第二调 调)
黄钟(宫) 林钟(宫清) 大吕(宫) 夷则(宫清)
大吕(变宫不用)夷则(变宫清不用) 太簇(变宫不用)南吕(变宫清不用)太簇(商) 南吕(商清) 夹钟(商) 无射(商清)
夹钟(角) 无射(角清) 姑洗(角) 应钟(角清)
姑洗(徵) 应钟(徵清) 中吕(徵) 黄钟(徵清)
中吕(变徵不用)黄钟(本调宫声不用) 蕤宾(变徵不用)大吕(本调宫声不用)
蕤宾(羽 无清) 林钟(羽 无清)
(每调遇本宫则止遇黄钟则变)
(第三 第四调 调)
太簇(宫) 南吕(宫清) 夹钟(宫) 无射(宫清)
夹钟(变宫不用)无射(变宫清不用) 姑洗(变宫不用)应钟(变宫清不用)姑洗(商) 应钟(商清) 中吕(商) 黄钟(商清)
中吕(角) 黄钟(角清) 蕤宾(角) 大吕(角清)
蕤宾(徵) 大吕(徵清) 林钟(徵) 太簇(徵清)
林钟(变徵不用)太簇(本调宫声不用) 夷则(变徵不用)夹钟(本调宫声不用)
夷则(羽 无清) 南吕(羽 无清)
(第五 第六调 调)
姑洗(宫) 应钟(宫清) 中吕(宫) 黄钟(宫清)
中吕(变宫不用)黄钟(变宫清不用) 蕤宾(变官不用)大吕(变宫清不用)蕤宾(商) 大吕(商清) 林钟(商) 太簇(商清)
林钟(角) 太簇(角清) 夷则(角) 夹钟(角清)
夷则(徵) 夹钟(徵清) 南吕(徵) 姑洗(徵清)南吕(变徵不用)姑洗(本调宫声不用) 无射(变徵不用)中吕(本调宫声不用)
无射(羽 无清) 应钟(羽 无清)
(第七调)
蕤宾(宫) 大吕(宫清)
林钟(变宫不用)太簇(变宫清不用)
夷则(商) 夹钟(商清)
南吕(角) 姑洗(角清)
无射(徵) 中吕(徵清)
应钟(变徵不用)蕤宾(本调宫声不用)
黄钟(羽 无清)
(每调遇黄钟则变七调遇黄钟则止)
(变者谓高不可上则以低作高低不可下则以高作低此旋宫自然通变之法也止者已也)
皇言定声录卷四
皇言定声录卷四
翰林院检讨毛奇龄撰
十二律第四
(十二律者合每调九声与七调之二变一变清为十二声而联络布置以共为调法者也诸凡生钟较管旋宫制器无不于律乎取之故十二律第四而调已尽于此)
夫九声为声七调为调以调定声亦既大备而于此更有进者一则声数有馀未归统纪一则律名未定无所表识一则不晓诸律长短以定高下之数一则不辨诸上下以定生声之法一则不解旋宫转调一气终始而使各宫各律歌声器色皆散漶而无所收摄于是十二律之制则又必不可暂已者夫所谓声数有馀者何也五声四清既为九声而七调之二变声又加于其间则十一声矣二变有一清(变宫有清变徵无清)为十二声而七调之为调逢七而止九声之为声逢九而止而此三馀声者九声环转固无可施而七调
相循又复无所用顾万一有歌七声者于此以二变变清阑入曲调则不惟隋唐以后创有斯制即在先王制乐时四裔之声原所不废是十一声后必及变清固当收馀声以示统纪也其不可已一(有图可考)乃既列多声复定多律五声虽有名而其馀无名则不能以名纪数且不能以律之名押声之数则各予以名(如黄钟大吕等)而始有表识其不可已二考先王之制乐也始于定管如所云黄帝伐嶰谷之竹以定十二管者而周礼春官太师掌六律六同以合阴阳之声所谓六律者六阳管六同者六阴管也然而所重惟在声故又曰阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕夹钟中吕林钟南吕应钟其十二名即前所谓予以名也而其管则大概准之以为长短高下之数盖声下管长声高管短自阳律阴律相间而上则黄钟大吕其声最下而从此而高以至于无射应钟而后止则其间长短之度何以准之大概黄钟九寸大吕八寸三分零(七釐六毫)太簇八寸夹钟七寸四分零(三釐七毫三丝)姑洗七寸一分中吕六寸五分零(八釐三毫四丝六忽)蕤宾六寸二分零(八釐)林钟六寸夷则五寸五分零(五釐五毫)南吕五寸三分无射四寸八分零(八釐四毫八丝)应钟四寸六分零(六釐此是实算虽多方推算不出乎此)此其大较而其法则以累黍之术约之一黍为一分(以黍直度)十黍为一寸九十黍为九寸(以九十黍直累度之)而以千二百黍实管中为九寸之量(一管九寸容千二百黍)则黄钟之管庶乎有定而于是以管之九寸三分而损益之(汉志黄钟三分损一下生林钟以九寸三分而去其一则为六寸林钟三分益一上生太簇以六寸三分而加其一为八寸馀仿此)或三法而倍四之(律书下生者倍实上生者四实皆三其法如黄钟九寸下生倍之为十八寸三之则三六十八故得六寸林钟六寸上生四倍之为二十四寸三之则三八二十四为八寸馀仿此)推之十二律以至于尽而然后知诸律之管以渐而短即诸律之声以渐而高此亦大概考验以定歌声之升降与夫调色器色之高下未尝即取其分寸而被以声也月令章句曰律者率也谓高下之率法也盖乐悬定声所重在管丝有燥湿簧有生熟而惟竹则圜转自然而无所或捍故制律以管以其为箫笛所本也舜作乐名箫韶而周官造竹音则有籥箫篪笛管诸器(笛旧名篴籥即单箫也箫为编箫馀与今器无异)遍准诸律即京房作七均琴(其制十三弦以十二弦准十二律每弦五声为六十律)将欲以丝定管声而六季范氏谓欲求黄钟十二律非箫笛莫准故唐乐用笛色察诸弦之声论者谓乐以丝为末以笛为本则是先王以管定律亦祗示其要以归其工于籥箫篪笛之间原非谓管可合乐也一管不能逐数声而联比而吹等之编箫则口不足以给逐若如蔡元定所注每管六穴则无射应钟分寸逼促焉所排穴(无射应钟皆四寸零不能排六穴又竟山乐录云编管无孔则口不给吹编管有孔则手不给按)且管之难定毋论古今龠尺多有不齐而即以旧管范今管依样取之而究不可用间尝截竹考验周圜审配而声之上下无一当者(初截十二管既又以上生下生长短有异复增大吕夹钟仲吕三管历吹之终与五声不合)盖律管长短每不能限声而其限之者多值之孔穴之间故有短长二器雕锼围量未尝一同而其声偶同其或纵衡尺寸容度均等而聆之而参差生按之而猜嫌起一制两声往往而是也今乃以备数之法絜长较短此固新莽时刘歆制之以审权比量所谓以命算起物数者(刘歆条奏有备数审度嘉量诸目引书先算其命语)而欲用之以定声则昧昧殊甚故其他推历诸术无庸置辨而即其从长九寸径一围三之法(黄钟九寸欲算其管中积黍之实因量其口分有径三分围九分之说此蔡邕韦昭所已言者后胡瑗阮逸谓径有三分四釐六毫围十分三釐八毫则仍三倍之所谓径一围三者也)律吕家所奉为金科者而一经
皇上指示则千古长夜于斯大旦向徒以圆田诸术(即三分益一开方分除之法)窃考其空围似乎围三之数不无少绌然毫丝杪忽难以骤决而
皇上以当前玉尺布指而定何其神也敬绎
谕旨每径一尺当得围三尺一寸四分有奇则因而推之九寸之管其径之三分四釐六毫(此正胡阮之说)旧三倍空围得十分三釐八毫者今实得十分八釐有奇(较旧三倍又加四釐二毫详见诸法第七)是径一不止围三而所云黄钟九寸者未见其果九寸所云八十一分者未见其果八十一分(约止七百九十馀分)即一律之管尚未有准而以之算十二律是习舛也且管数亦何定之有毋论算之有误即算而无误而周章缪盭诚有如
皇言所云或竟不可用或辨之而仍无益于所用之处此真
神圣开天独辟草昧建天地而质鬼神破拘牵而振聋瞆者千秋万世实闻此言夫律管短长全在环接一管一吹长短何用乃以旧术所定管而以之环吹倘据史汉五声之次则黄钟为宫(九寸)太簇为商(八寸)姑洗为角(七寸一分)蕤宾为徵(六寸一分)南吕为羽(五寸三分)惟宫商二律可云极顺至姑洗以后即以渐而庳(以每律增数分则声反庳)而推至于极则当大吕为宫时(下生四寸强上生八寸一分强)夹钟为商(下生三寸六分强上生七寸二分强)仲吕为角(下生三寸二分强上生六寸四分强)夷则为徵(五寸四分)无射为羽(四寸八分)惟上生稍合然不无羽声渐下之嗟(四寸八分与徵之五寸四分止减六分则声庳矣)至下生则商角并减(皆三寸强)两声齐亢(数减则声高)而夷则之徵又数增而声过下若林钟为宫则应钟为角太簇为徵(说见后图)以八寸之管而厕之四寸之后何其悖也若以十二律隔八相生之数配五声则黄钟宫九寸林钟商六寸太簇角八寸南吕徵五寸姑洗羽七寸角增于商羽多于徵开手便乖不必推至于极如以十二辰阴阳相间配五声则子黄钟宫(十一月)丑大吕商(十二月)寅太簇角(正月)卯夹钟徵(二月)辰姑洗羽(三月)以上生耶则徵羽皆七寸(夹钟徵七寸二分强姑洗羽七寸一分强)递接不均以下生耶则大吕商四寸何以自立于宫(九寸)角(八寸)之间况夷则为宫其为声数之强弱大相悬也若以十二律阴阳分位自为次第(阳律自黄钟九寸至无射四寸止以次环推阴律自大吕八寸至应钟四寸止以次环推)则阳律长短似乎恰合至阴律则下生之数徵羽皆多于宫商(宫大吕下生四寸强商夹钟下生三寸强徵林钟六寸羽南吕五寸强)况自此而后尤颠倒乎如以周礼阳律左旋阴律右转之法准之(阳律如前阴律大吕应钟南吕林钟中吕夹钟右转环推)则时强时弱全未谐协如以十二律阴阳相生逆推之数准之(其法阴阳相间排列阳律从中吕逆推阴律从蕤宾逆推皆隔五生)则或高或庳何所取准此正
皇上所谕十二律长短不足为据者盖前古吹筒制律原未尝传以尺寸即后儒推算始于迁固然亦第藉之示短长之节以为声之高下约有此数又何曾沾沾焉而较毫末也此制律之所宜明也此又其一也乃若三分损益固属之截管之数(即史记汉书倍四三九诸法其说见前)而至于隔八相生则从来误解不特变宫变徵位置有差而即其相生之法全不以声音而以器数于是推算不准则以上生者而改为下生(如马融蔡邕以大吕生夷则夹钟生无射为下生类)以下生者而改为上生(如杜氏通典以夷则生夹钟无射生中吕为上生类)甚至相生之穷或倍或弃或亏或缀如京房之易名(京房以中吕上生黄钟其数不齐另立名为六十律)刘焯之增数(刘焯何承天增林钟以下十一律分数使中吕反生黄钟)纷挐紏糺无所不极相生之谓何夫所谓相生者以其声也隔八相生者谓隔八位而声又生也夫隔八位而声又生则已历七声之尽而声呈焉即清声矣五声尽则第六声为清声七声尽则第八声为清声清声应正声而声相同有清浊而无高庳即有上下而冥乎上下清浊相应上下相等其法在宁王秘录略启其端而惜乎其说之未竟也今
皇上以五均之瑟指八声之应援器审声即援声定律所谓律隔八则声相旋声隔八则律相应者此在春秋以后汉晋以还列代帝王与名贤钜儒言论考析所未及者而一旦揭而出之觉前代师工天牖其几略启之而不能发而忽发之于今日轩黄有神其倚毗我
皇上之考建正非小也窃尝诵
皇言而究推之从来声之相生先定上下先后分而上下定焉上下者先后之谓也(其法黄钟子大吕丑相间至南吕已止为上以其先也蕤宾午林钟未相间至应钟亥止为下以其后也若同在上则又先者为上同在下则又后者为下)清不先正而上不后下故上生下为正生清下生上为清生正此定例也乃黄钟宫也隔八声而下生林钟为黄钟之清则林钟也而复还黄钟声焉林钟隔八声而上生太簇为商此清生正也太簇又隔八声而下生南吕为太簇之清则南吕也而复还太簇声焉南吕隔八声而上生姑洗为徵此清生正也(姑洗于阳律在太簇之后太簇为商则姑洗当为角今曰徵者以太簇与黄钟声连相和故宫商可递接也姑洗与太簇声不相连而不和其声降太簇一等则角亦降商一等而为徵矣此正天地自然之数也)乃姑洗又隔八声而下生应钟为姑洗之清则应钟也而复还姑洗声焉应钟隔八声而上生蕤宾为羽此清生正也(应钟亥与蕤宾午同在下位而曰上生者以午先亥也)乃蕤宾又隔八声而下生大吕则大吕位丑为上蕤宾位午为下未有蕤宾生大吕而可以称下生者夫蕤宾无下生则生穷生穷则无清向所谓五声之外祗有四清为九声以无羽清也今蕤宾为羽一例相生而果无羽清此造化所致非有所矫揉而然诚有如
皇言所云制管定乐当以天地之定数为准者此真定数也乃下生既穷则不必如旧儒算数以意增减而位次有在虽欲不迁就而不能者从来吕览淮南京房郑元辈皆以蕤宾为上生与汉志所载阳上阴下者大不同(汉书与小黄令焦延寿皆以阳律生阴律为下生阴律生阳律为上生)彼亦偶有见乎此而第未知其为声而徒以数也乃蕤宾所生则适当黄钟之后太簇之前黄钟固为宫而此时太簇则已为商则夫继宫后而先于商者非变宫乎向误以变宫之位厕之宫前而遍證曲调历考器色终兀然其不安者今较之相生之法第循其轨度而竟以得其所在此亦造化之自然非有强也此亦定数也乃大吕又隔八声而下生夷则为大吕之清则夷则也而复还大吕声焉夷则隔八声而上生夹钟为角则清生正也夹钟又隔八声而下生无射为夹钟之清则无射也而复还夹钟声焉无射隔八声而上生中吕为变徵以其在徵后也然则从来之以变徵在徵前者非也此清生正也乃中吕又隔八声而下生黄钟则黄钟上也岂有中吕而下生黄钟也者且黄钟非可生也黄钟不可生而生又穷生又穷则无清向之所谓无变徵清者以是也此又定数也此相生也
若夫旋宫之法则自古迄今有大不可言者(礼运曰五声六律十二管还相为宫然不示以法)大抵古乐之亡其最为祸者莫如生律旋宫二法夫犹是十二律其生律与旋宫一也自史汉以黄钟生林钟为宫生徵林钟生太簇为徵生商太簇生南吕为商生羽南吕生姑洗为羽生角(即律书相生法)初亦但以为截管如是耳及核之五声次第宫商角徵羽全然倒置夫五声次第不可紊也一矢歌而五声即随之转圜无容乱也又况旋宫之法尤必驯递其次第以立调者乎乃自截管法出而相生与旋宫两相违错以律就声则宜曰黄钟太簇姑洗林钟南吕以声就律则宜曰宫徵商羽角乃相生以截管而乱而旋宫者亦循其乱以为法(详见后旧旋调图)如黄钟一宫黄钟宫第一声林钟徵第二声太簇商第三声南吕羽第四声姑洗角第五声应钟变宫第六声蕤宾变徵第七声天下有徵先于商羽先于角而可以为歌声者乎有宫与徵接徵与商接商与羽接羽与角接角与二变接而可以为曲调者乎乃即以调言之则黄钟宫第一宫林钟徵第二宫太簇商第三宫南吕羽第四宫姑洗角第五宫应钟变宫第六宫蕤宾变徵第七宫天下有宫承以徵商承以羽角承以二变而可以成调者乎有林钟禅太簇南吕禅姑洗应钟禅蕤宾而黄钟子月踵未月太簇寅月踵酉月应钟亥月踵午月而可以为旋调者乎(禅为授踵为继林钟未月南吕酉月蕤宾午月)夫声顶声则旋声调顶调则旋调所谓顶声谓夫商之顶宫声以进也所谓旋调谓夫大吕之顶黄钟而起也今各自为调各自为声以声则不谐以调则不接然犹为图为诀自誇有得及按之不验则又谓黄钟为宫尚可相顺至馀律则相陵为患(杜氏通典律吕新书诸论皆然)于是又为变为半(变者谓不及原数如黄钟九寸止八寸七分也半者原数之半如九寸得四寸五分也)以冀补救夫正声已舛而反杂之以变半则声愈凌犯倍见其缪乃复计空积忽微以支饰之(皆算中积之法)是何古乐之不幸一至是也尝考后汉阳嘉中以旧失旋宫之法乃作十二月乐器随月律取用如黄钟律十一月用则每遇十一月即出黄钟律乐器用之不问所歌之声为何声所协之调为何调而概应之以是器其声多不合至六代陈仲孺从江左奔魏谓还宫不足必须错杂众声配合成曲既已可笑且谓夷则为宫则十二律中惟取仲吕为徵馀俱无韵若仲吕为宫则十二律中全无所取(十二律原有不尽用处尽用则无声详见后旋宫图)此由据旧宫谱误用之七调之外宜其无声(十二律止用七调)然亦不晓还宫之法以低作高而硬为抵配故至此乃复不生变计反按京房六十律之准算至十七万七千一百四十七分之数其妄诞乃尔先臣尝曰造调如作室立度以较峻(谓树其度如声之有层次)不踰九成眠其度而较广隘(谓横其度如声之有横分无上下)则何难有千万间也转调如登台通趿以为转虽九成可坐致闭缘度而自为户则一层祗一层也(谓如声之不通转而各自为宫者)今之立调者何以异是不知通转而徒列诸声以自为调就其所晓但一宫耳而多为推类即可致千宫万宫如隋开皇间乐工齐树提检校乐府欲改换声律而不能通夫声律可改换乎乃沛国郑译用旋宫之法随月用调(即汉顺帝时按月制律之法历唐宋元明皆用之不过取十二律相旋名色而已)而国子祭酒辛彦之与博士何妥等屡议不定至九年平陈获宋齐旧器遂于太常置清商署求得陈大乐令蔡子元等作隋代雅乐当其时惟奏黄钟一宫郊庙一调迎五气五曲而馀皆不通于是何妥等以郑译所定旋宫为不便不如专守黄钟一宫尽弃馀律使金石易谐而簨簴有据盖随月用调原非旋转诚不如专守一宫之为合也以多宫犹一宫也其后欲稍增数宫以文其陋请先增蕤宾一宫为飨祀之用及增之而与旧一宫无所辨然则增万宫亦犹是矣乃其时万宝常自誇知音既羞其各宫雷同而又实不晓旋宫之法仍仿陈仲孺故智多列宫调(仲孺见前)为八十四调一百四十四律变化终于一千八声欲极尽迁变而仍不能通(十五声外无声七调外无调说见后)每旋一调则改弦移柱以应之终以不适用为太常所摈其可笑如此及唐后张文收等耻言累代奏乐惟黄钟一宫仍多立宫名而分制诸器如黄钟一宫自为一悬即有所谓黄钟钟黄钟磬者(魏晋皆然如四厢金石等皆即此类)太簇一宫又自为一悬即有所谓太簇钟太簇磬者歌工每歌则必贬声改调以就之即五代王朴亦依其式造十二弦器每弦架一柱应十二律管数黄钟第一弦于九尺际设柱太簇第三弦于八尺际设柱(即京房七均琴类)夫不求通转而第分律以柱弦此与分律以制钟石何异且曰众管互吹用声不便故舍竹用丝是全然不知律法为何等而思以旋律是冬雷夏雪也其后宋咸平间太常言随月用调乐工肄习不便仍止奏黄钟宫一调而既则和岘房庶胡瑗范镇辈仍多制钟石(其制律制器又彼此不同)致有太簇之钟移作黄钟钟而不觉者及计无所出则又谓周礼圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽亦旋宫之法夫周礼所载不过记祭祀用乐以为天神当何宫地祇当何调(圜钟为宫祭天神函钟为宫祭地祇黄钟为宫祭人鬼圜钟夹钟函钟林钟也)未尝言旋宫也若旋宫则圜钟夹钟也夹钟后黄钟三律安能逆接而相为宫角且既曰旋宫则五声相旋定难去一今三礼所用俱无商声则明系分宫各用非转旋也(祗有宫角徵羽四宫无商宫)乃以舛就舛致唐张文收宋刘几杨杰等皆效周礼用之(如圜钟三奏角徵羽各一奏皆分用各奏不相承接)而当时竟目之为旋宫之法何其缪乎
然则旋宫如之何曰旋宫者旋五声于十二律之中而通之为七调者也夫既曰五声又曰七调又曰十二律其参错不齐何能相旋而旋之而无不齐者向已知七调之即五声矣(说见前)今而知十二律之即七调夫十二律之即七调何也曰十二律自黄钟至蕤宾止凡六律而七调已完其馀林钟后五律则五清声也(五清不立调)夫旋宫无穷旧有旋至三百六十律一千八声而犹未竟者今七调而即已完何耶曰所谓已完者非意为完也非可强而使之止也盖旋宫之调自黄钟宫始黄钟十二声自黄钟以至应钟七正五清全然不亏此所以为黄钟也至大吕为宫自大吕至应钟十一律才当角清而即抵黄钟之羽(角后缺徵清与正羽不合)以转高故也(谓徵清高)第少升二律犹可以黄钟之低徵相接(所谓以低作高)使之至徵清而止(即黄钟之徵为徵清)然而黄钟之变徵与羽则旋不及焉(已抵大吕本宫则旋宫自不及)此变徵与羽之所以无清也若太簇为宫自太簇至应钟止又少一律为十律才当商清而即抵黄钟之变徵(商清后缺角徵二清与变徵不合)以又转高也(谓角徵清俱高)第少升二律犹可以黄钟之低角相接(至黄钟必变然至黄钟必可转此黄钟不为他役而其用不穷)使之至徵清而止(黄钟角清大吕徵清)然而大吕之变徵与羽则旋不及焉(已抵太簇本宫)此变徵与羽之所以无清也若夹钟为宫自夹钟至应钟止又少一律祗九律才当变宫清而即抵黄钟之徵(变宫清后缺商角徵三清与徵不合)以又转高也(谓商角徵清更高)第少升二律犹可以黄钟之低商相接使之至徵清而止(黄钟商清大吕角清太簇徵清)然而太簇之变徵与羽则旋不及焉(已抵夹钟本宫)此变徵与羽之所以无清也若姑洗为宫自姑洗至应钟止又少一律祗八律才当宫清而即抵黄钟之变宫(宫清后缺变宫商角徵四清与变宫不合)以又转高也(后更四清高)但少升二律犹可以黄钟之低变宫相接使之至徵清而止(黄钟变宫清大吕商清太簇角清夹钟徵清)然而夹钟之变徵与羽则旋不及焉(已抵姑洗本宫)此变徵与羽之所以无清也然此五律虽于黄钟之际(低高相就)递少一律然所少者清声耳于十二律全数犹无亏也且即无变徵清羽清而本律之清犹在也(如夹钟角有角清姑洗徵有徵清是本律犹有清也)至中吕变徵则自中吕至应钟才七律(自黄钟至中吕逢五而变自中吕至应钟逢七而变)才当正羽而即抵黄钟之商然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接(黄钟升律至此亦穷又与大吕后五清全不相接变徵无清皆旋声之自然处)是中吕变徵当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无变徵清者不止无变徵也即五清而皆穷也则信乎变徵之必无清也夫如此而犹谓七调之外之另有调焉(如十四调十六调以至八十四调三百六十调类)何可也至蕤宾羽宫则自蕤宾至应钟才六律才当变徵而即抵黄钟之变宫然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接是蕤宾正羽当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无羽清者不止无羽也即五清而皆穷也则信乎羽之必无清也夫如此而犹谓七调之外之更有调焉何得也此皆天地之定数也若夫清声之无调非清声之无调也盖自黄钟至蕤宾而七声已尽七声尽则虽欲使林钟为宫而林钟之位犹黄钟也(所云隔八相生者)林钟之声犹黄钟也(所谓复还其始者)林钟之宫始而羽终犹黄钟也林钟之踵徵羽而禅变宫犹黄钟也夫黄钟可再乎则亦曰黄钟清而已且于是而递推之曰变宫清商清角清徵清而已所谓制乐之法以声以调声则五声调则七调虽声有九声而五声而止虽调有十二调而七调而止此皆自然元音所谓天地之定数者自
皇言一开而因端推类以至于此此
轩黄御极而古乐之所由兴也
十二律图
(羽 变徵徵 角 商 变宫宫七 六 五 四 三 二 一)
蕤宾中吕姑洗夹钟太簇大吕黄钟
(徵清角清商清变清宫清十二十一十 九 八)
应钟无射南吕夷则林钟
上生下生图
(子)黄钟(下生 午林钟)蕤宾(生大吕无下生)
(丑)大吕(下生 未夷则)林钟(上生太簇)
(寅)太簇(下生 申南吕)夷则(上生夹钟)
(卯)夹钟(下生 酉无射)南吕(上生姑洗)
(辰)姑洗(下生 戌应钟)无射(上生中吕)
(已)中吕(无下 亥生)应钟(上生蕤宾)
(上下生分十二辰自子至已为上层以在前也自午至亥为下层以在后也故同在一层而前生后为下生后生前为上生自汉志晋志俱以阳律生阴律为下生阴律生阳律为上生推测不合惟淮南京房辈颇为救正然彼以数不以声不知声律本如是也今从诸家参核而正以声律为图如右)
五声四清九声七调二变十二律全图
(南 吕商清第七声仩)
(夷则变宫无 射角清不用清亿第八声伬)
(林 钟宫清 应 钟徵清第六声侐 第九声仜)
(蕤 宾羽 黄 钟宫变徵清第五声六 第一声四不用
中吕变徵 大吕变宫不用凡 不用乙)
(姑 洗徵 太 簇商第四声工 第二声上)
(夹 钟角第三声尺)
十二律七调图(吕览以黄钟大吕太簇夹钟姑洗中吕蕤宾七律为上以林钟夷则南吕无射应钟五律为下与此恰合今从之)
(第一 第二调 调)
黄钟(宫) 林钟(宫清) 大吕(宫) 夷则(宫清)
大吕(变宫不用)夷则(变宫清不用) 太簇(变宫不用)南吕(变宫清不用)太簇(商) 南吕(商清) 夹钟(商) 无射(商清)
夹钟(角) 无射(角清) 姑洗(角) 应钟(角清)
姑洗(徵) 应钟(徵清) 中吕(徵) 黄钟(徵清)
中吕(变徵不用)黄钟(本调宫声不用) 蕤宾(变徵不用)大吕(本调宫声不用)
蕤宾(羽 无清) 林钟(羽 无清)
(每调遇本宫则止遇黄钟则变)
(第三 第四调 调)
太簇(宫) 南吕(宫清) 夹钟(宫) 无射(宫清)
夹钟(变宫不用)无射(变宫清不用) 姑洗(变宫不用)应钟(变宫清不用)姑洗(商) 应钟(商清) 中吕(商) 黄钟(商清)
中吕(角) 黄钟(角清) 蕤宾(角) 大吕(角清)
蕤宾(徵) 大吕(徵清) 林钟(徵) 太簇(徵清)
林钟(变徵不用)太簇(本调宫声不用) 夷则(变徵不用)夹钟(本调宫声不用)
夷则(羽 无清) 南吕(羽 无清)
(第五 第六调 调)
姑洗(宫) 应钟(宫清) 中吕(宫) 黄钟(宫清)
中吕(变宫不用)黄钟(变宫清不用) 蕤宾(变官不用)大吕(变宫清不用)蕤宾(商) 大吕(商清) 林钟(商) 太簇(商清)
林钟(角) 太簇(角清) 夷则(角) 夹钟(角清)
夷则(徵) 夹钟(徵清) 南吕(徵) 姑洗(徵清)南吕(变徵不用)姑洗(本调宫声不用) 无射(变徵不用)中吕(本调宫声不用)
无射(羽 无清) 应钟(羽 无清)
(第七调)
蕤宾(宫) 大吕(宫清)
林钟(变宫不用)太簇(变宫清不用)
夷则(商) 夹钟(商清)
南吕(角) 姑洗(角清)
无射(徵) 中吕(徵清)
应钟(变徵不用)蕤宾(本调宫声不用)
黄钟(羽 无清)
(每调遇黄钟则变七调遇黄钟则止)
(变者谓高不可上则以低作高低不可下则以高作低此旋宫自然通变之法也止者已也)
皇言定声录卷四