钦定四库全书

　　乐书卷一百十六

　　宋　陈晹　撰

　　乐图论

　　雅部

　　八音(草之属上)

　　拊　　　　足鼓　　　楹鼓

　　建鼓　　　县鼓　　　雷鼓上

　　雷鼓下　　雷鼗　　　灵鼓上

　　灵鼓下　　灵鼗　　　路鼓上

　　路鼓下　　路鼗　　　夔鼓

　　拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和是
徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是(缺)
其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所
谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以
其或搏或拊莫适先后也盖乘水者付之桴作乐者付
之拊搏拊之搏从敷有父之用焉荀卿曰架一钟而尚
拊大戴礼曰架一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东
其众器之父欤荀卿曰鼓其乐之君邪然鼓无当于五

声五声不得不和其众声之君欤乐记曰会守拊鼓堂
上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以
作者在鼓盖堂上则门内之治以拊为之父堂下则门
外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也
而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古
乐之发也与夫新乐之发獶杂子女不知父子者岂不
有间乎

　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之太仆建路鼓于大寝之
门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是
楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也
庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置之矣商颂曰
置我鼗鼓是也魏晋以来复商制而植之亦谓之建鼓
隋唐又栖翔鹭于其上圣朝因之其制高六尺六寸中
植以柱设重斗方盖蒙以珠网张以绛紫绣罗四角有
六龙竿皆衔流苏璧璜以五采羽为饰竿首亦为翔鹭

旁又挟鼙应二小鼓而左右然诗言应田县鼓则周制
应田在县鼓之侧不在建鼓旁矣

　　鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓
商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓而
周官鼓人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以鼓奏
九夏所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田
县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以
应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之
四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之
鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑

洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤宾林钟之声西南隅之
鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然
议者非之疏矣且三代所尚之色夏后氏以黑商人以
白周人以赤则鼓之色称之亦可知之(三礼图曰商人加左鞸右应以
为众乐之节)

　　鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐教为鼓而辨其
声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享则
鼓之声用莫先于此仪礼大射鼗倚于颂磬西纮虞书
下管鼗鼓商颂置我鼗鼓则鼗之为器如鼓而小掌之
于小师播之于瞽矇视瞭则鼗之声用未尝不兆奏鼓
矣盖坎主朔易而其音革则鼗鼓皆冬至之音堂下之
乐也穆天子传曰天子读书于梨邱奏广乐遗其灵鼓
则雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷

鼓雷鼗六面地示之乐八变而灵鼓灵鼗八面人鬼之
乐九变而路鼓路鼗四面者金之为物能化不能变鬼
亦如之金非土不生以土之五加金之四此其乐所以
九变欤郑司农谓雷鼓雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面
路鼓路鼗两面非也古之人辨其声用鼓人救日月以
雷鼓则诏王鼓以救日月亦天事故也寘氏攻猛兽以
灵鼓驱之以攻猛兽亦地事故也司马振旅王执路鼓
大仆建路鼓于大寝之门外以达穷者与遽令以田猎

达穷与遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗尔
赐伯子男乐则以鼗将之者特不用鼓尔凡此三鼓皆
设宫县之四隅而击之以节乐以鼓无当于五声弗得
不和故也圣朝景祐中太宗诏太常凡祀天神地祇享
宗庙宫架每奏降神四曲送神一曲先播鼗次鸣柷次
击散鼓凡三击而乐作散鼓隋乐每间一字二击之以
为乐节凡乐终即播鼗戛敔散鼓相间三击而止然以
散鼓代雷灵路鼓用之至于升降等乐复不用鼗鼓臣

恐未合先王雅乐也且旧制三鼓皆以木交午相贯以
两端为面故不能声又竿首为木凤焉圣朝诏为雷鼓
八各冒革为一面承以槃轶转以金枢髹朱绘云冠柱
以升龙作雷车之象灵鼓六路鼓四饰亦如之其所异
者竿首作翔鹭趺作猛兽而已其为建鼓一也隋制路
作鹭岂以竿首有翔鹭而遂误之邪臣尝论古者立鼗
鼓之制祭祀则先播鼗以兆奏三鼓飨燕则先击朔鼙
以兆奏建鼓盖未尝并用也后世祀天神祭地祇享人

鬼并设建鼓鞞应于四隅又设雷鼓灵鼓路鼓于架内
道之左右晋鼓于架内道之中间非先王异祭飨别同
异之意也(雷鼓以马革乾为马故也灵鼓以牛革坤为牛故也)

　　夔鼓

　　昔东海流波之山有兽焉其音如雷命之为夔黄帝得
之以作鼓撅以雷兽之骨声闻五百里以威天下盖有
所传闻然也唐(缺)鼓有灵夔吼之曲岂本此欤

　　乐书卷一百十六