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卷一百十三 第 1a 页 WYG0211-0467a.png
钦定四库全书
乐书卷一百十三
宋 陈𤾉 撰
乐图论
雅部
八音(石之属)
堂上下乐上 堂上下乐下 房中乐
宫县 轩县 判县
乐书卷一百十三
宋 陈𤾉 撰
乐图论
雅部
八音(石之属)
堂上下乐上 堂上下乐下 房中乐
宫县 轩县 判县
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特县 乐县上 乐县中
乐县下
乐县下
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卷一百十三 第 2b 页 WYG0211-0467d.png
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堂上下乐上
古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球抟拊琴
瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格
虞宾在位群后德逊下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂
下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王
世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹
在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下管象
示事也祭义曰昔周公有勋劳于天下成王赐之重祭
古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球抟拊琴
瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格
虞宾在位群后德逊下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂
下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王
世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹
在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下管象
示事也祭义曰昔周公有勋劳于天下成王赐之重祭
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升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇
者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四
牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗
虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌
咏于堂上事成而下管吹于堂下岂非无所因为上有
所待为下邪极而论之堂上之乐以咏为主则声依永
也堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上
下合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于
者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四
牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗
虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌
咏于堂上事成而下管吹于堂下岂非无所因为上有
所待为下邪极而论之堂上之乐以咏为主则声依永
也堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上
下合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于
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堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戛击所以作器
也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也(六始为律
六间为吕言以间而不言律与周官言典同同意)荀卿曰县一钟而尚拊大戴
礼曰县一磬而尚拊拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊
亦堂上之乐也盖古者歌诗抟拊而县兴故一钟黄钟
之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也抟拊
而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之
黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者
也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也(六始为律
六间为吕言以间而不言律与周官言典同同意)荀卿曰县一钟而尚拊大戴
礼曰县一磬而尚拊拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊
亦堂上之乐也盖古者歌诗抟拊而县兴故一钟黄钟
之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也抟拊
而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之
黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者
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之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其
音邪圣朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合
先王之制神瞽考中声之意也
堂上下乐下
古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声
音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从
以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治
箫管作于堂下象万物之治则德自此显足以奋至德
音邪圣朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合
先王之制神瞽考中声之意也
堂上下乐下
古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声
音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从
以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治
箫管作于堂下象万物之治则德自此显足以奋至德
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之光气自此调足以动四气之和其于著万物之理也
何有若夫荀卿谓君子以钟鼓导志以琴瑟乐心动以
干戚从以磬管周颂谓钟鼓喤喤磬管将将是又合堂
上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鼗
柷椌楬为似万物则是以堂上之拊似之误矣
房中乐
燕礼若与四方之宾燕有房中之乐周礼钟师教缦乐
燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所
何有若夫荀卿谓君子以钟鼓导志以琴瑟乐心动以
干戚从以磬管周颂谓钟鼓喤喤磬管将将是又合堂
上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鼗
柷椌楬为似万物则是以堂上之拊似之误矣
房中乐
燕礼若与四方之宾燕有房中之乐周礼钟师教缦乐
燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所
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作梁书曰周备六代之乐至秦馀韶武房中而已由是
推之房中之乐自周至于秦汉盖未尝废其所异者特
秦更为寿人汉更为安世魏更为正世至晋复为房中
也汉惠帝使夏侯宽合之管弦晋武帝别置女乐三十
人于黄帐外奏隋高祖尝谓群臣曰自古天子有女乐
晖远对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大
悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有
钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐弦歌周南召南而
推之房中之乐自周至于秦汉盖未尝废其所异者特
秦更为寿人汉更为安世魏更为正世至晋复为房中
也汉惠帝使夏侯宽合之管弦晋武帝别置女乐三十
人于黄帐外奏隋高祖尝谓群臣曰自古天子有女乐
晖远对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大
悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有
钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐弦歌周南召南而
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不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也陈统曰
妇人尚柔以静为体不宜用钟至隋牛洪修乐采肃统
之说而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上寿
而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之
乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过
又从而为之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二
大磬代之是不知一音不备不足以为乐也
妇人尚柔以静为体不宜用钟至隋牛洪修乐采肃统
之说而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上寿
而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之
乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过
又从而为之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二
大磬代之是不知一音不备不足以为乐也
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卷一百十三 第 7a 页 WYG0211-0470a.png
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卷一百十三 第 9a 页 WYG0211-0471a.png
乐县上
乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始
见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之古
者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君
出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾
者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则
枹鼓然后奏登车告出也入撞蕤宾右五钟皆应蕤宾
在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和故狗吠彘
乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始
见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之古
者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君
出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾
者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则
枹鼓然后奏登车告出也入撞蕤宾右五钟皆应蕤宾
在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和故狗吠彘
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鸣及裸介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者
皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在
县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事
大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正乐县之位王宫
县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半
为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一
肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面
象宫室王以四方为家故也轩县阙其南避王南面故
皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在
县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事
大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正乐县之位王宫
县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半
为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一
肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面
象宫室王以四方为家故也轩县阙其南避王南面故
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也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已
象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张
四县晋元帝备四厢金石岂王宫县欤春秋讥卫仲叔
于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯
轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县
焉田鼢前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入
于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南
则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟
象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张
四县晋元帝备四厢金石岂王宫县欤春秋讥卫仲叔
于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯
轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县
焉田鼢前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入
于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南
则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟
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三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是
也然则乡射有乡大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫
之礼皆特县者以询庶宾贤能非为己也故皆从士制
燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此
以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南
笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南
鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鑮皆南陈一建鼓
在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜
也然则乡射有乡大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫
之礼皆特县者以询庶宾贤能非为己也故皆从士制
燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此
以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南
笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南
鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鑮皆南陈一建鼓
在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜
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在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩
县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而
无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王
之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各
一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑
康成曰钟磬十六在一𥵂为一堵杜预曰县钟十六为
一肆而后世四清之声兴焉是亦傅会汉得石磬十六
迁就而为之制也服虔一县十九钟之说不亦诡哉
县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而
无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王
之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各
一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑
康成曰钟磬十六在一𥵂为一堵杜预曰县钟十六为
一肆而后世四清之声兴焉是亦傅会汉得石磬十六
迁就而为之制也服虔一县十九钟之说不亦诡哉
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乐县中
大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其
南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西
阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其
南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建
鼓之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自
阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之
西而面东由笙磬而南钟鑮所以应笙者也由颂磬而
大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其
南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西
阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其
南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建
鼓之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自
阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之
西而面东由笙磬而南钟鑮所以应笙者也由颂磬而
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南钟鑮所以应歌者也阶虽分乎东西其钟鑮南陈一
也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鞞在其东
而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而
面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面
南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备
三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天
子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南
特钟特镈亦各十二县西阶而南编钟编镈亦各十二
也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鞞在其东
而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而
面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面
南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备
三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天
子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南
特钟特镈亦各十二县西阶而南编钟编镈亦各十二
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县天数也(魏志曰武帝至汉中得杜夔说旧法始复轩县磬于今用之受之于杜夔也)
乐县下
阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道乾
以西北定位西阴位也于物为金北阳位也于物为玉
孔子寓象于易扬雄寓象于太玄莫不有是说焉今夫
莫尊于天莫亲于地先王所以奉事而祭祀之以谓举
天下之物无以称其德者惟金与玉而已故金罍金爵
以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也
乐县下
阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道乾
以西北定位西阴位也于物为金北阳位也于物为玉
孔子寓象于易扬雄寓象于太玄莫不有是说焉今夫
莫尊于天莫亲于地先王所以奉事而祭祀之以谓举
天下之物无以称其德者惟金与玉而已故金罍金爵
以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也
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昔禹王天下菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎
黻冕岂有金钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉圣朝
著令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得
古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时
苟简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施之庙朝至于天
地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄于天地岂先
王礼意哉叶防所据虽出于唐求之于经亦不过书有
鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球
黻冕岂有金钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉圣朝
著令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得
古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时
苟简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施之庙朝至于天
地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄于天地岂先
王礼意哉叶防所据虽出于唐求之于经亦不过书有
鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球
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不特施于庙朝也釐而正之实在圣时庶乎神宗皇帝
奉事天地诚意被万世垂而无穷矣(通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及
殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主于金石也)
乐书卷一百十三
奉事天地诚意被万世垂而无穷矣(通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及
殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主于金石也)
乐书卷一百十三