钦定四库全书
　古乐经传卷一
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
　乐经
汉书文帝时得魏文侯乐工窦公年一百八十岁


出其本经一篇即今周官大司乐章则知此篇乃


古乐经也

大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟
焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗
以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽
诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大
濩大武

成均五帝之学名也周人兼立四代之学其所以


教则皆古者之遗法故举成均为尊而大司乐掌

焉其法则下文乐德乐语乐舞之类是也国之子


弟公卿大夫之子弟也瞽宗殷学也立师教之死


而祀之于学所谓释菜于先师者也祇敬也庸常


也体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也


仁孝友悌所谓孝德也此养士之本故与师氏之


教同兴者以物兴怀道者自述其意所谓诗言志


者也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言者也


发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古

者也云门以下黄帝至周列代之乐也盖乐德则


以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以


舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者以此

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和
邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物

大合乐乃肄习于学之事以致鬼神示以下则推


言其用之之效盖用乐多端各从类应非专主一


事而言也六律阳律也六同阴律也律以为声之

和声以为音之纲音以为舞之节作乐本末其序


如此用之祭祀则鬼神示以致用之邦国则邦国


以和用之乡党闾里则万民以谐用之飨燕之属


则宾客以安远人以说至于凡有血气能动之物


莫不兴起其序以自尊而卑自近而远也○案大


司乐即尚书典乐之职国之子弟即胄子也六德


即直温宽栗之类异其文耳兴道讽诵言语于是


乎有诗歌然后以声依之以律和之播之以音动

之以舞而乐之用广矣所谓神人以和者也然则


乐者盖先王之所以教而因推之于宗庙朝廷邦


国以和神人书礼所称其致一也后世不知乐为


教之具故其职领于有司而已学士先生鲜有知


者其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏以庶几


和神人之治亦不可得已

乃分乐而序之以祭以享以祀

自此以下皆用乐之事也祭者地示享者人鬼祀

者天神

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

上言祭享祀三事而此下乃有六乐者盖有祀日


月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祠閟


宫分享群庙之时也然其曰祀曰祭曰享则仍蒙


上文其实三事而已凡阳律言奏阴律言歌者阳


律则尚阴而乐器阴也阴律则尚阳而人声阳也


阴阳和而后乐成也祀天之乐以阳律为重天主

生物之始故用黄钟阳生之律而合以阴之大吕


也

乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示

祭地之乐以阴律为重地主成物之终故用应钟


阴成之律而从阳之大簇也

乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望

四望之义不一此所指则日月星辰也四望以成


天之功故用姑洗阳成之律而合以阴之南吕也

乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川

山川代地生物故用函钟阴生之律而从阳之蕤


宾也

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

周特尊祀姜嫄故妣先于祖人道阴阳参焉但以


生物终始为义而已妣主育养自己至申万物致


养故用夷则小吕之合律也

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

祖主生成自卯至戌万物形就故用无射夹钟之


合律也六乐用律与舞盖以尊卑为次然于阴阳


象类各有合者又如此○又案合辰之说以斗建交


会左右相逢然天运日行既有岁差则今不与古


合矣盖星日有差而气候之温寒晷刻之长短则


不差也今子月与丑月寅月与亥月气候晷刻莫


不相似可知合辰之理万古不易也

凡六乐者文之以五声播之以八音

凡乐之所谓五声者有调有音调则全乐而名之


如曰宫调曰商调者是已音则逐字而命之如曰


宫音曰商音者是已前六乐十二律者皆不言是


何调理应皆为宫也至此节云文之以五声乃是


调中之五声尔凡其律虽为主以名调然中閒和


应之律五声具备此凡乐之大纲也

凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物
及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛
物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物

及天神

变犹更也乐稍歇则更奏故曰一成亦曰一变此


一条承上而论为乐感召之理以起下六变八变


九变之端也人鬼神示百物莫不有感召之理焉


羽物轻清得气之先其次则裸物为其近于人也


其次则鳞次毛次介以动静之性而别也川泽之


窍大山林之气疏其次丘陵次坟衍次土示以气

之通塞为叙也象物即日月星辰之属在天成象


者也天神即上下文所祀之天神也六变而致此


故下云天神皆降可得而礼也由是而八变以兴


地示由是而九变以来人鬼此不究言之者缘下


有其文则此固可省也○注家以此六变为大蜡


之乐特因上下各言鬼神示之祀中间乃及百物


缘文生义为此说尔无所据也夫大蜡而用乐则


有之矣其索物而致之感通之理当与此同然考

之经则祭蜡而吹豳颂击土鼓以息老物盖籥章


氏之掌非大司乐之司也且经文上蒙六乐故知


是通言乐理非指蜡祭其及于百物者因此与下


节皆论鬼神示之感而邦国万民宾客远人之属


乃是同类感应易晓故言此以备作动物之意犹


虞书既言神人以和而必终之以百兽率舞者尔


非自为一事也

凡乐圜钟为宫(当作黄钟)黄钟为角大簇为徵姑洗为羽雷

鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地
上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡
乐函钟为宫大簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗
孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方
丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟
为宫(当作圜钟)大吕为角大簇为徵应钟为羽路鼓路鼗阴
竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中
奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

上六乐者用以祀祭享各有二焉此则合二者而


一之盖阳生而郊天配以日月星辰阴生而祭地


配以岳渎山川大禘大祫有事太庙配以群后之


时也其所分以祀以祭以享之律则与前文同但


黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复正原其所


以盖以黄钟一律宫角两用或者疑其重复而以


意易之致误之根当缘于此不知黄钟为宫则黄


钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角

则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗太簇


为徵则太簇徵调也其起调毕曲之律则以南吕


姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以


大吕此四律者皆前所祀天神四望之乐故此大


祀则合而用之至下二乐莫不皆然但祭祀之大


者废商故调止于四而地乐中有太簇本黄钟之


商声人乐中有无射乃西方之穷律缘去商调之


义故此二律有应为起调毕曲者则并去之盖蕤

宾与太簇同类南吕与无射同方故其乐可以相


代也至于三宫之义应乎三始子天气之始也午


地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故


地始于未义既如此气亦相应冬至祀天则黄钟


之月也夏至祭地则林钟之合也揆以春禘之文


则夹钟之月也此三宫所以为乐之本不可移易


其馀三调之次乃各以六律五声之序求之则当


之者名其调也音有八而用止于革丝竹者鼓鼗

以命管琴瑟以升歌皆举其重者言六代之舞在


天则统以天神之所用在地则统以地示之所用


在庙则亦以古为尊故舍近而用大㲈焉其三乐


之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟


神示伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也然上六


变者山林川泽丘陵坟衍土示皆已毕至而此谓


乐八变地示乃出者前之所致山川之类尔经别


地示于山川而所谓土示者原隰之称非地示也

故以此三乐而通上文之说则自一至九乐之每


变所感愈远作乐者各以所欲致而求之则凡在


天地之间者幽明上下无不以其类至此乐之成


也

凡乐事

包下祭祀飨射侑食恺献之类

大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入
则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞

大祭祀即上天神地示人鬼之祀也宿县谓前宿


而豫县之展者陈其声而省听之也王夏肆夏昭


夏乐章之名九夏之三也祭祀用乐既详前文故


此但言豫期展省之事及正乐之外有此三夏以


赞出入而已乐之诸工各有所属而国子六舞者


大司乐所以教故又特言之

大飨不入牲其他皆如祭祀

大飨飨宾客也不入牲则不奏昭夏但王出入宾

出入奏王夏肆夏而已其宿县展声命舞亦与祭


祀同也○祀祭享各有所用声律宾飨不言者其


类至多因所宜而用之篇章既异声律亦殊不可


槩定也

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢
舞

驺虞乐章名王射以驺虞为节也舞谓执弓挟矢


揖让进退之仪

王大食三侑皆令奏钟鼓

大食朔月月半也常日亦以乐侑食而不奏钟鼓

王师大献则令奏恺乐

大献献捷于祖也恺乐献功之乐也赵商问于郑


康成云大司马师有功则恺乐献于社大司乐注


云献捷于祖未达异意答曰司马以军之功故献


于社大司乐宗伯之属主于宗庙之礼故献于祖


也

凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大札

大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县

傀犹怪也大怪异灾若星辰奔霣及震裂为害者


札疫疠也凶凶年也大灾水火也大臣王朝之大


臣也大忧败军亡将之类也去乐者不作乐也弛


县者释下其器也弛县亦去乐而弛县盖久矣

凡建国禁其淫声过声凶声慢声

国诸侯之国也政教有得失风俗有邪正则声音

异矣盖太师陈列国之诗以观民风则大司乐因


而禁之也淫者轶于礼之谓乐之荡也郑卫之声


是也过谓过其节如忧而至于伤俭而至于啬唐


魏之声是也凶者恶逆之声如北鄙杀伐是也慢


者暴慢之声如傲僻乔志是也此四者喜怒哀乐


之偏本乎人情流于风俗者也政教善则人得其


性情之正而又以和声感之故风移而俗易矣○


又按大司乐所职王朝之乐也乡三物六艺之教

畿内民庶之乐也至于九州列国习尚耆好不同


声音言语不通虽王道之行四达不悖然大司乐


亦禁其淫过凶慢而已所谓修其教不易其俗使


之乐其所自生不忘其所本盖礼乐之善经也推


此而论则后世之乐亦岂必一一合于古哉就其


时俗之所宜而去其所为导淫增悲者固足以兴


人心之善成化中之理殷天地之和是则孟氏所


谓今之乐由古之乐者举而措之存乎其人而已

大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之

廞兴也谓作之也盖以为明器之用故葬则藏之


穴中凡言令言帅言涖者其职尊也

乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞
有皇舞有旄舞有干舞有人舞

乐师贰大司乐者大司乐所教六代之舞成人所


舞也此小舞谓幼小时所舞者内则曰十三舞勺


成童舞象二十舞大夏然则自成童以前皆小舞

也大夏者前六舞之一二十而舞此则其馀以次


遍舞之可知帗析五采缯羽者析羽皇杂五采羽


如凤皇色旄者氂牛之尾干者兵舞人者手舞此


包大小舞而言也

教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为
节凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋
为节士以采蘩为节

此所教者自王以下非国子也乐仪凡行趋登车

环拜及射其节应乎乐者皆是也肆夏采荠皆乐


章名尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出


至堂而肆夏作出路门而采荠作其反亦如之此


谓步迎宾客如以车出入则亦如之也环旋也周


旋拜跪节以钟鼓也驺虞见大司乐狸首采蘋采


蘩皆乐章名

凡乐掌其序事治其乐政

凡下祭飨射献之事也序事者陈列之次序乐政

者作乐之政令

凡国之小事用乐者令奏钟鼓

小事小祭祀之事也大祭祀以钟鼓奏九夏则大


司乐令之

凡乐成则告备诏来瞽皋舞

此节先郑以瞽为鼓谓呼击鼓者与舞偕来也后


郑仍字谓诏视瞭扶瞽者来入也愚谓瞽工升歌


乐之初事此言于告备之后则疑先郑之说为长

皋号告也使鼓来而告当舞者此鼓盖所以节舞


也按尚书箾韶九成舜乐之终记言升歌清庙下


而管象然后舞作则知凡舞皆在合乐之时故于


告备之后言之

及彻帅学士而歌彻

歌彻歌雍也学士主舞瞽人主歌今云帅学士而


歌彻则是学士亦歌也疏谓学士自舞瞽者自歌


恐非文义

令相

乐之始终皆令相瞽出入也按前言小祭祀者专


以令奏钟鼓言耳及后又言凡乐则大祭祀皆在


其中

飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪

飨食杀于大飨者也令奏钟鼓令相而无来鼓皋


舞歌彻之事则知飨食之礼比于小祭祀矣

燕射帅射夫以弓矢舞

燕射杀于大射者也射夫众耦也大司乐诏诸侯


乐师则帅射夫

乐出入令奏钟鼓

兼上祭祀飨射而言也大司乐于王与尸宾及牲


出入令奏夏乐而已乐出入则无文故乐师令之


但言钟鼓者皆杀九夏也

凡军大献教恺歌遂倡之

大司乐言王师大献者王自行也此言凡军则命

将帅皆包之预教恺乐之歌而遂倡其端也

凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之

言凡丧亦不止大丧也乐器明器也帅乐官者往


陈乐器也序哭谓入圹序哭之时

凡乐官掌其政令听其治讼

乐官自大胥以下至于司干之属皆是

大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十
人

大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁
学合声以六乐之会正舞位以序出入舞者

胥有才智之称大胥小胥皆与乐师佐大司乐而


经纪学政者学士即诸子也自隶于学则曰学士


自出于国则曰诸子诸子及年然后入学故待而


致之而掌其版也舍采释菜也盖祭乐祖于瞽宗


因而合舞也颁学者颁其所习之业因而合声也


合者齐其缀兆均其节奏之谓下但言正舞位不

言声者按月令仲春命乐正习舞释菜季春大合


乐故郑氏以六乐之会为大合乐之事也盖习之


经月又大会而正其位使出而舞者舞罢而入者


无不以其序焉然此合乐者教舞而已至大司乐


以六律五声八音六舞大合乐则声音齐奏歌舞


毕陈视此为备然则大胥必先期序正以待大司


乐之陈肄非两事也

比乐官展乐器

比挍也展省也以上教国子之事此则兼及大师


以下之官皆所以待合乐而为有事之用也

凡祭祀之用乐者以鼓徵学士

大胥击鼓以召之乐师告当舞者而大司乐帅以


舞焉

序宫中之事

兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫


酣歌于室此所以大为之坊也

小胥掌学士之徵令而比之觥其不敬者巡舞列而挞

其怠慢者

不敬谓慢期不时至也觥罚爵也

正乐县之位王宫县诸侯轩县卿诸侯判县士特县辨
其声凡县钟磬半为堵全为肆

乐县谓钟磬之属悬于笱簴者宫县如宫墙然四


面悬也轩县如轩车然三面悬也判县东西悬也


特县一面悬也既正其位又因而辨其声也凡钟

磬编悬之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵


磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿


大夫半天子之卿大夫西悬钟东悬磬士亦半天


子之士则悬磬而已所谓堵也自大司乐乐师及


大小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪掌焉若


太师以下则无与于国学之政所司者声音之事


器数之守所教者其属而已此周官先后之序也

大师下大夫二人小师上士四人瞽矇上瞽四十人中
瞽百人下瞽百有六十人视瞭三百人府四人史八人

胥十有二人徒百有二十人
大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大簇姑洗
蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆
文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝
木匏竹

六律五声八音大司乐既言之盖大司乐总其事


而序其用大师则专其职而辨其声也凡阳律自

子左旋以终于戌阴律自丑右转以终于卯左右


相配谓之合律其理见大司乐分祀中十二律皆


有五声而旋相为宫有调有音调则云某宫调某


转调而尽于六十音则各用其为调之律所转生


之声加以变宫变徵而穷于八十四所谓文之以


五声也金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴


瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也金石以纪律乐


之纲也琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在

堂下乐之用也鼓鼗柷敔所以节乐而已故序其


轻重之次则曰金石丝竹匏土革木国语伶州鸠


所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石


土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又


次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本
以六律为之音

风雅颂诗之三部也赋比兴诗之三体也诗始于

风故首风有风而赋比兴具矣故次以赋比兴而


后曰雅曰颂也六德中和祗庸孝友也诗以言志


故必以六德为之本歌以咏之声以依之故以六


律为之音也虞典先言诗后言声律者教胄子之


事辨志为要也此先言声律后言诗者教瞽矇之


事审音为重也○或疑瞽矇贱工不当以六德为


教夫欲使之歌诗奏乐以和神人而乃以其艺贱


之使之不知其意不平其心精粗本末判然两途

此后世礼乐所以崩坏也以是而说三代之制误


矣

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大
飨亦如之

帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊乃歌也下


堂下也堂下之乐以管为主而乐器从之下管之


时乐器既播亦令奏鼓𣌾管乃作也击拊者或当


击或当拊𣌾小鼓也按虞书曰戛击鸣球搏拊琴

瑟以咏下管鼗鼓其文政与此合然其下有笙镛


以间则间歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐


亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此大祭祀其


备四乐可知然经不言者盖间则歌管之迭作合


则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之也

大射帅瞽而歌射节

大司乐令奏大师则帅瞽而歌之

大师执同律以听军声而诏吉凶

大师大军旅之事也史记武王伐纣吹律听声春


秋传师旷曰南风不竞楚必无功此皆以律听声


而知吉凶者也

大丧帅瞽而廞作柩谥

柩柩也按王之谥称天以诔则非大师所可作也


盖帅瞽而歌述其平生行迹以兴起其作谥之事


耳

凡国之瞽矇正焉

明大师之所属

小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌

教教瞽矇也鼓鼗柷敔所以节乐也埙箫管堂下


之乐也弦歌堂上之乐也教人习业者自粗而精


故其序如此其无金石与匏者以下磬师钟师笙


师镈师各有专掌也

大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之

大师令奏击拊则小师击拊大师令奏鼓朄则小

师击应鼓也应𣌾皆小鼓彻而歌雍盖与学士并


歌之

大丧与廞

与于廞作柩谥之事

凡小祭祀小乐事鼓𣌾

小事无登歌之事者则鼓朄而已

掌六乐声音之节与其和

六乐即大司乐分序之六乐节者六律五声之节

度和者六律五声之谐和也

瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管弦歌

皆小师之所以教者而瞽矇众习焉

讽诵诗世奠系鼓琴瑟

奠系谓前代一定之谱系也此谓人君燕居之时


则讽诵诗章又世次历代之奠系以戒劝之复鼓


琴瑟以安乐之也国语曰瞍赋矇诵又曰教之世


而为之昭明德而癈幽昏焉以怵惧其动

掌九德六诗之歌以役大师

九德大司乐所谓九德之歌者古乐也六诗大师


之六诗今乐也

视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击其颂磬笙


磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂钟与笙


声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之故虞


书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者钟

则磬师之属击之

掌大师之县

县之使得其位

凡乐事相瞽

扶相乐工出入行坐

大丧廞乐器大旅亦如之

此所廞者盖鼗柷敔埙箫管琴瑟之类凡瞽矇所


掌者皆视瞭代廞之然视瞭之职既云击颂磬笙

磬又云掌大师之县则编钟编磬亦必视瞭廞之


也故下磬师无廞器之文而此不云廞其乐器但


云廞乐器以包之又自笙师以下皆曰奉而藏之


此不言者视瞭非士奉乐器而藏于墓非士不可


亲也意此之所廞皆笙师奉藏之器故惟此与笙


师有大旅之文其器多故也其馀各廞一器者则


不复举大旅旅非常祭故亦于时兴造乐器也

宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之

宾射亦掌其县也鼜戒守鼓也鼜与恺献钟鼓之


事亦皆视瞭掌之

典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为
乐器

有律有同独言典同律同可互举也六律为阳六


同为阴阳者从天阴者从地应十二月之气以顺


四时故能知律同之和则可以辨天地四方阴阳

之声矣乐器金石之类造乐器必本于律也

凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微
声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚声石

䃂其声铿然清也韽暗也笮暴疾也弇如弇盖不


舒也甄读如震掉也高谓声高也高则铿鎗正谓


声平正也正则和缓下谓声下也下则弘肆此三


者声之正也其馀则皆声之病也然其诸病亦由


三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声

不平也不正则气不根于内而散不平则气不达


于外而敛此二者正声所以失之原也太高而四


达其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧


而衍馀达之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而


弇掩则郁抑而不舒高而薄则至于掉而不收下


而厚则至于如石而无韵二者几于不成声矣此


七者皆高下之过必去其病然后清浊适均可与


正声相宣而谐和也按郑氏专指钟之一器而言

其理盖亦相通然所谓高下陂险达微之类皆以


钟形为说则字义多有难解且于下文凡为乐器


与和乐之义为不合耳

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐
量

以十有二律为之数度如黄钟管长九寸则倍之


又加半总二尺二寸半以为钟口之径十九寸为


九尺半之以为琴长之类是也十有二声即上高

声䃂之十二声也以器写声以声制器然后谐和

凡和乐亦如之

器既均调矣至和乐之时则其击拊鼓吹轻重疾


徐之节亦必以十二声剂量之然后乐乃和也

磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人
磬师掌教击磬击编钟

教者杂教其属及视瞭也磬亦编独于钟言之钟

有不编者也作乐之时视瞭击磬磬师之属击钟


不编之钟则钟师击之

教缦乐燕乐之钟磬

郑氏曰缦谓杂声之和乐者学记曰不学操缦不


能安弦是也燕乐房中之乐也○愚按先王之世


自大司乐以下瞽矇视瞭以上所掌者固无非雅


正之音和神人之乐矣然于杂弄之调燕私之曲


未尝不兼收存肄而时出而用之所以周物理而

尽人情其诱人也易其入人也深但皆领之乐官


俾无流放淫僻而已故班固曰今汉郊庙诗歌未


有祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖


庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷盖言


雅乐不兴燕乐杂乐亦不正也自时厥后太常教


坊别为二事学士耻言俗乐而奸声日以转盛使


其有典领之官肄习订正岂有此失哉

及祭祀奏缦乐

燕乐则钟师奏之也但缦乐惟用之祭祀燕乐则


祭祀飨食皆用之

钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳
夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为小比编钟


则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击

钟镈镈师击鼓九夏者杜子春云王出入奏王夏


尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏


臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客


醉而出奏祴夏公出入奏骜夏按杜郑皆以九夏


为诗篇名愚谓言歌又言奏者则有诗篇下驺虞


狸首采蘋采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹


之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏


文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌

则二乐固有分矣

凡祭祀飨食奏燕乐
凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩

四乐者大师帅瞽而歌之钟师则以钟鼓应之

掌鼙鼓缦乐

磬师奏缦乐钟师则以鼙而鼓之使作

笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十
人

笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管

埙箫管者小师所教瞽矇所习视瞭所廞今笙师


亦教焉则是与小师杂教之下所廞乐器亦是与


视瞭杂廞之也其奉而藏之者盖并视瞭所廞而


奉藏之故视瞭无藏器之文

舂牍应雅以教祴乐

牍应雅三器也上八器者则吹之此三器则舂之


舂谓以筑地舂此三器专为祴乐之用宾醉而出

奏祴夏筑此三器于庭以为奏乐之节也

凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

钟笙笙与钟声相应也言钟以包磬言笙以包埙


篪箫管之属

大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之

廞其乐器者廞其所掌之乐器也视瞭所掌笙师


则不廞而奉藏之所以知者以埙箫管之器同又


大旅则视瞭廞器而笙师陈之知其职相通也○

按旅大祭也独于视瞭笙师见之者所掌乐器独


多故于此两处言廞器陈器以见凡也其馀职一


器者则蒙大丧之文以从简省

镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦
如之

镈师所击者镈至作乐之时则惟击其鼓而已鼓

人职云以晋鼓鼓金奏

军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如
之

军夜谓行军之夜三鼜者初昏夜半旦明也守鼜


备守之鼓

大丧廞其乐器奉而藏之

此所廞藏谓镈鼓并大钟也故钟师无文

韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十

人
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之

韎东夷之乐也东夷之俗于三方为美则其乐亦


于诸夷为优故其官特称师而祭祀大飨皆舞之


不与诸方同也

旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人
徒二十人
旄人掌教舞散乐舞夷乐

散乐列国之乐也夷乐杂居中国夷狄之乐也所


以知者以下文掌四方之舞仕者而又不言四夷


则非远裔可知

凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐

不言大飨又但于奏燕乐之时舞之则杀于韎乐


矣

籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
籥师掌教国子舞羽吹籥

持羽吹籥文舞也按文王世子小学正教干大胥


赞之籥师教戈籥师丞赞之是籥师未尝不教戈


舞也此不言者以文舞统之重文德也○又按乐


师所教有六舞而此唯言羽舞盖皇亦羽之类而


既兼戈舞则干帗亦当兼之乐师总其事籥师专


其职尔惟旄舞则意是旄人所掌人舞则意是韎


师所掌盖皆夷舞也故司徒舞人四舞独无旄舞


人舞者以此与

祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之

国子舞羽则籥师鼓之○按书传言干戚之舞不


一此言祭祀独鼓羽籥之舞不及干者盖朱干玉


戚惟施于大武之乐而已其馀诸舞皆不用也大


武之舞总干山立迟而又久卒以皆坐复缀终焉


故孔子极言其偃武修文之事以晓牟贾则虽干


舞亦以羽舞槩之此与大祭不用商声之意正同


乐记宾牟贾一节声舞答问可与周官相发明也

大丧廞其乐器奉而藏之

此所廞惟羽籥而已○按声之后则及于舞故镈


师之次则以韎师旄人籥师继之然夷舞散舞先


于国子之舞者示四方归化为文德所怀也

籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人
籥章掌土鼓豳籥

土鼓筑土为鼓上古之乐也豳籥吹籥之声章豳

人之乐也

中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之

豳诗豳风之七月也

凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则
吹豳颂击土鼓以息老物

田祖神农也田畯古之始耕田者农夫也蜡者岁


十二月合聚万物而索飨之也万物助天以成岁


事至此为其老而劳乃祀而息养之于是国亦养

老焉盖建亥之月月令孟冬劳农以休息之是也


豳雅豳颂先儒或破七月之诗当之朱子以为雅


之甫田大田颂之载芟良耜或其类也然不可考


矣迎寒暑则先击鼓尊天气也故先上古之乐祈


年祭蜡则先吹籥重农事也故先豳人之乐也○


按豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列


国之乐而特以籥章掌之其用之必于田事者后


稷以来世勤稼穑王业所肇用之岁事不忘本也

然宗庙之中列国四夷之乐莫不陈而观焉豳风


王者之本独不陈之者以其非王者之乐故不可


与韶夏濩武等若与燕乐缦乐散乐夷乐混而陈


之又非所以尊祖宗之德推受命之符也用之以


与上古之乐配其旨远矣

鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦
如之

曰四夷者方外四裔之夷也乐谓其所用之器也


此视旄人所掌之夷又加远矣故其舞容或鄙怪


而不足观存其乐器声歌所以通远俗示无外也


然韎师用之大飨旄人用之宾客此则曰燕而已


以是而推其所用之祭祀亦当有等也

典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
典庸器掌藏乐器庸器

镈师以上乐器各有所司而典庸器并藏之庸器

伐国所获之器存以示子孙者官以典庸器为名


重其器也文以藏乐器为先盖大司乐之属

及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器飨食宾射亦如之

视瞭将悬乐器则为设笋簴以待之庸器亦陈之


者所以告功昭德惕子孙示臣下也

大丧廞笋簴

不言藏者笋簴不藏也记曰有钟磬而无笋簴

司干下士二人府二人史二人徒二十人

司干掌舞器

舞器兼羽籥干戚之类籥师之教则槩以羽修文


事也司干所藏则槩以干存武备也文则修之武


则备之周公名官之意也

祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之

言授舞器则非一器可知

大丧廞舞器及葬奉而藏之

除羽是籥师所廞馀舞器皆司干廞之凡所职应

廞一器者则不言葬因其少略之也应廞多器者


则下必言葬因其多详之也


右凡乐职二十自大司乐至小胥皆以学校之教


为职而掌乐之政令焉自大师至视瞭则专乎声


乐之事故次之典同本律吕审声音以造乐器故


又次之乐器之司自磬师至镈师备矣故又次之


有声必有舞故韎师旄人籥师又次之籥章鞮鞻


氏或为上古先世之乐或为外方远裔之音故又

次之典庸器声器也司干舞器也皆藏器以待事


而已故又次之凡散见书传如乐正司业父师司


成之类乃异代之制而杂出他官若鼓人舞人凫


氏韗人磬人梓人之属则各执艺事以役于此者


也


辩證


圜钟为宫以下说异于古何也曰调与声不同从


来说者皆未别明声调是以特就经上之律起意

而不复以前文参考尔且以黄钟之五调论则所


谓黄钟宫调者用黄钟所生之七律而以黄钟起


调黄钟毕曲也所谓黄钟商调黄钟角调黄钟徵


调黄钟羽调者则亦用黄钟所生之七律而或以


太簇或以姑洗或以林钟南吕起调毕曲也所以


然者黄钟以太簇为商以姑洗为角以林钟为徵


以南吕为羽如此节用黄钟为角调则必以其所


生之角声起调毕曲自然之理也故如黄钟之为

角声也则必曰夷则角而不曰黄钟角如太簇之


为徵声也则必曰林钟徵而不曰太簇徵如姑洗


之为羽声也则必曰林钟羽而不曰姑洗羽汉魏


以来乐部未之有改然则黄钟为角之为角调而


用姑洗太簇为徵之为徵调而用南吕姑洗为羽


之为羽调而用大吕无疑也考礼运虽有旋相为


宫之言然并未著其例然则六经中大乐声调之


理惟周官此文为可据尔况其證之前文又相符

合则圣人之微辞奥义殆未易以曲说通也郑氏


而下为说颇多其中亦有推论巧合如沈氏笔谈


之云者然终于声调之理无当故不敢从


其易圜钟黄钟也何据曰案班氏律志黄钟为天


统林钟为地统太簇为人统则黄钟当为天宫林


钟当为地宫明矣故前文亦以黄钟祀天林钟祭


地也太簇虽属人统然前文既与应钟合而为祭


地之乐则施之宗庙之宫义有未允而夹钟者前

文所用以享于先祖者也盖天气始于子地气始


于午人事始于卯者阴阳昼夜之正也地退一位


而始于未则避南方之正阳也人进一位而始于


寅则重民事之蚤作也然则宗庙之祭以圜钟为


宫既合享祖之文又著人事之始比于援引星辰


舍经證纬不亦善乎汉书郊祀志盖仍此误至唐


祖孝孙以黄钟祀天林钟祭地乃为能复古者独


其以太簇享庙则但据三统之义而未知周官之

有互文为少失尔


商调之避他书亦有足徵者与曰孔子谓宾牟贾


曰声淫及商何也曰非武音也有司失其传也孔


子曰唯某之闻诸苌弘亦若吾子之言是也郑康


成解此为有贪商天下之心揆之文义为不类按


国语武王以夷则之上宫毕阵以黄钟之下宫布


戎以太簇之下宫布令于殷以无射之上宫施舍


百姓史记亦云武王伐纣吹律听声杀气相并而

音尚宫然则大武之乐盖尚宫声而末流之失其


音节乃有滥入于商者故曰声淫及商犹所谓岁


在星纪淫于元枵者云尔非贪商天下之谓也夫


大武之乐以武功著然于商声犹不用况此三祭


所奏者云门咸池大韶之舞则其去商调也何疑


其为缘此之义于太簇无射二律有应为起调毕


曲者则并去之又何据也曰国语伶州鸠谓太簇


所以金奏注云正声为商故为金奏又景王将铸

无射之钟而州鸠以为不可是亦必有说矣盖黄


钟一律为诸声之本而太簇为其商则是太簇之


正声商也吕令西方其音商而无射者又穷秋之


律金气之盛也三祭之乐既去商调故于此二律


之起调毕曲者而并去之是亦求之声音之理而


可通者即以本经之文为据可矣


前文奏太簇以祭地示奏无射以享先祖何也曰


前文言歌奏而不言其所为之调则知是共一调

也既两律共为一调则阴阳相宣高下相济可以


无嫌矣此三乐者各自为调者也各自为调则其


一声之起调毕曲者必独盛而孤行是以避之也


且大祭与分祭不同前者大武之乐用以享祖矣


而此宗庙之中乃舍武而用韶圣人于此必有精


意存焉其前后异同之閒正可参伍之以求其说


尔


合辰之说谓气候晷刻皆同信乎曰此据入气之

一日言耳故交子月之一日必与交丑月之一日


同也交寅月之一日必与交亥月之一日同也其


馀合辰无不皆然古以斗建合朔为说者亦谓至


此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标


识焉尔今既天与岁差而此说不可用则当明其


意焉可也


十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸


长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同

矣然而阴阳之消长进退岂可同乎哉律也者写


阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息


于中盖相应而相反虽相反而实相应者也故比


而合之阴阳之道乃备发敛之气乃和律之有合


也又岂与天地不相似哉


十二声之说何如曰十二声者以声论而形在其


中也故谓侈弇厚薄之类为器之形则可以高下


陂险达微之类为器之形则不可惟但以声言之

则其制器以合之者自有小大长短厚薄侈弇之


法且其于诸器皆有以包之而不独钟制为然矣


考工磬人章云已上则摩其旁已下则摩其端已


上声太高也故摩旁以薄之已下声太下也故摩


端以厚之此则不独钟器之證而国语云钟尚羽


琴瑟尚宫磬尚角匏竹尚制盖钟声洪大故其器


不当过于大而尚羽其击撞之节则亦不当过于


大而尚羽也琴瑟之声细微故其器不当过于细

而尚宫其搏拊之节则亦不当过于细而尚宫也


磬声和平而角音为清浊之中故磬之制与夫敲


戛之节贵得其平而尚角也匏竹者以人气吹之


者也人声之高下清浊本有裁制故匏竹之制与


夫吹之之节一唯以人声为之准则而已此又不


独钟器为然且不独制器为然之證矣夫高下者


声之所不能无者也故高声正声下声非声之病


也今专指其病而绝无一声之得其正者则亦何

所据以为齐量之准乎


磬师以下官名次第如何曰典同以声律造乐器


自磬师至镈师所掌皆是也故次于典同之后除


琴瑟为升歌之用大师小师之职此外则金石音


之纲也故首以磬师钟师竹匏土音之用也故次


以笙师鼓音之节也故终以镈师也磬师兼教编


钟编磬而官以磬名者盖八音磬最难辨亦惟磬


音最中虞书夔之自言惟曰击石拊石又曰戛击

鸣球搏拊琴瑟以咏那之诗曰既和且平依我磬


声故八音之次金为先者其声铿訇而大犹五声


之先宫也审音之职石为重者其声清越而和犹


五声之中角也前视瞭专击颂磬笙磬亦此意也


钟师虽以钟名官然所掌者大钟而非编钟则次


于磬师宜矣金石既调乐器从之笙师所掌竹匏


土三器皆堂下之乐也专以笙名官者箫管虽重


而笙之用广自堂下之乐奏而与歌相终始故钟

磬系之歌笙非他音之不应钟磬以歌与笙为主


也镈帅主鼓而已而官以镈名盖必知钟镈之节


而后可以命鼓人避钟师之名故但举镈也就数


者职掌先后名义轻重之閒而古乐之意可求此


所以为圣人之经也

古乐经传卷一