钦定四库全书
　尚书全解卷七
　　　　　　　　　　　　宋　林之奇　撰
禹贡　　　　　　　　夏书
　书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训
　曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不
　可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜
　典则谓之典大禹谟皋陶谟则谓之谟至于训诰誓

　命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可
　以六体而尽也故又增而为十曰贡曰征曰歌曰范
　虽增此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作
　书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒
　所谓贡歌征范增而为十盖有不知而作之者不可
　从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无
　不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典
　之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触𩔖而长故尧

　典舜典大禹谟皋陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐
　虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧
　典至益稷皆虞史所䤸故谓之虞书禹贡者夏史所
　录故谓之夏书亦如邶鄘卫之诗邶地所采者则谓
　之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风卫地所采者
　则谓之卫国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录
　故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏
　书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书

　之首而列于尧典舜典大禹皋陶谟之间则禹之功
　遂为不显于世乎以此知孔氏之说为不然
禹别九州
　此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩
　如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能
　平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪
　水之时经界圮坏封圻湮没禹于是正其经界使九
　州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北

　据海西距岱是为青州之类是皆高山大川分别为
　九州之界也
随山浚川任土作贡
　汉孔氏曰刋其木深其流此说是也观益稷所载谓
　予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也
　予决九川距四海浚畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜
　食此所谓浚川也既随山浚川于是人得平土而居
　之至于烝民乃粒万邦作又故继之任土作贡盖洪

　水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡
　之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出
　谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献
　其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而
　下厥贡篚之𩔖是也先王取民之制不过什一而已
　多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也
　禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之
　谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九

　州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用
　必使之得以辨其多寡以充每岁之常赋以是知所
　谓贡者其实乃在于九等田赋之内非于田赋之外
　别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助
　周人百亩而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上
　下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡
　也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则
　贡者乃赋税之总称不必漆丝盐絺之𩔖然后谓之

　贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此
　贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民
　之总名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧
　舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下
　可传于后世故以禹贡为名也
禹贡禹敷土随山刋木
　案书之序皆言作某篇而禹贡独不言作者唐孔氏
　曰以发首言禹句末名贡篇名足以显矣然考诸篇

　凡序篇名足以显者而又曰作某篇者多矣此说不
　通盖书之文尚简严文不欲繁故上既言作而下不
　复言作亦犹仲虺既言仲虺作诰下文故不言作仲
　虺之诰微子既言微子作诰下文亦不言作微子与
　此同也禹敷土者礼记曰鲧鄣洪水而殛死洪范曰
　鲧湮洪水夫五行相胜之序土能治水故鲧执此以
　为治水之法故其施功也惟务以土而湮之障之夫
　洪水之势浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以

　与水争势于堤防之间适以激其怒而增其势而至
　于奔突漂悍也故至九载绩用弗成若夫禹治水则
　不然以谓水性润下惟使行其所无事则水得其性
　矣故其治水也惟务敷土而散之顺其自然不与水
　争势于堤防之间而水得其性矣此所以有成功也
　史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得发
　明禹之意也随山刋木者以除其障蔽驱其禽兽使
　避水者各安其居也

奠高山大川
　奠定也言九州之界未有所定禹既随山刋木除其
　蔽障之后于是以其每州山之高者川之大者画为
　界甸以定九州之分域也王制曰广谷大川异制民
　生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械
　异制衣服异宜夫九州风俗之所以异者盖本广谷
　大川异制也故禹之所定九州之经界以高山大川
　为之准所以然者本其风俗之异也故济河惟兖州

　专以大川为之界荆及衡阳惟荆州则专以高山为
　之界荆河惟豫州华阳黑水惟梁州则兼以高山大
　川矣于是自九州而下各别其九州之经界而言及
　治水之曲折与其田赋之高下贡篚之多寡盖前目
　而后凡也孔氏曰高山五岳大川四渎定其差秩祀
　礼所视此说不然夫定其差秩祀礼所视此有司之
　常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也则知
　孔氏之说为不然

冀州
　冀州唐孔氏曰九州之次以地为先后以水性下流
　当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州
　近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次
　徐而南次扬从扬而西次荆从荆而北次豫从豫而
　西次梁从梁而北次雍雍地最高故在后也自兖而
　下皆准地之形势从下向高从东向西青徐扬三州
　并为东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水

　从青徐而人海梁高于荆荆高于扬梁荆之水从扬
　而入海也兖州在冀州东南冀兖二州水各自东北
　入海也苏氏之说曰尧之河水为患最甚江次之淮
　又次之河水冀兖为多而徐其下流被害亦甚禹都
　于冀故禹行自冀始此说皆未尽盖禹之治水其始
　也必决其怀襄之水然后导川泽之流而其所为先
　后之序具载于九州之后导岍及岐以下是也此之
　所载但记夫九州之经界与其田赋贡篚之详若夫

　治水之先后不在于此也夫洪水之为害泛滥于天
　下其治之也必相视其水之大势顺其地之高下渐
　而导之不可拘于经界之限也故自导岍及岐以至
　又东北入于河其首尾本末各有条理盖治水之势
　未尝不自上而导下自下而决之于海史官条列备
　言于经界之后论九州者但当观其分疆定界与夫
　制田赋之多寡不必论其先后之序禹贡自兖州而
　下八州皆言经界而特冀州不言经界者别帝都也

　虽不言经界以馀州而准之则冀州经界实存于其
　间兖州言济河自东河以东也豫州言荆河自南河
　以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面
　距河自积石东北流入于中国则折而南流雍州在
　其西故曰西河至华阴则折而东流豫州在其南故
　曰南河至于大伾则又折西北流兖州在其东故曰
　东河以三州考之则冀州在东河之西南河之北西
　河之东王制曰自东河至于西河千里而近自常山

　至于南河千里而近此则冀州之境界也此篇虽不
　言冀州之经界而冀州境界亦可以互见馀州之间
　故禹贡之书所以独出于千载之上非后世地理家
　之所能及也周官职方氏奠九州之经界正东曰青
　州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆是指周
　之王都所向之方而言之况以王都混同于其间无
　所异曰河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并
　与九州所止之方无所辨别也此则职方之差也

既载壶口治梁及岐
　先儒皆以冀州既载为一句而汉孔氏以谓尧所都
　先施贡赋役载于书至唐孔氏又谓计人多少赋功
　配役载于书籍然后徵而用之以治水也据经但有
　既载二字而诸儒遂加赋役载于书之意案兖以下
　九州之名之下皆为绝句惟冀州之下有此既载二
　字而下文壶口二字又无所属唐孔氏云于壶口之
　下言治者欲见上下皆治也其说亦陋此当从苏氏

　之说以既载壶口为一句诗曰俶载南亩谓始有事
　于南亩也此亦始有事于壶口然后治梁及岐也故
　曰既载壶口治梁及岐禹贡山川地理历三代春秋
　至于今且数千年其间地名既世代变易各有不同
　又其川渎下流多所圮坏无复考据唐孔氏据汉先
　儒所载山川地理而附益之以班孟坚地理志所载
　其意盖以谓孔氏去汉初七八十年耳身为武帝博
　士必当具见图籍其山川所在必是验实而知班孟

　坚据汉山川必当得其大槩故正义则引以为据今
　姑依正文所载而旁采诸儒之说以正其义是非取
　舍尚在诸友博学多识而自择焉某亦不敢自必也
　孔氏曰壶口在冀州梁岐在雍州汉地理志曰壶口
　在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐
　山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内乃属于
　冀州梁在河之外故属于雍州言冀州之水而及于
　雍梁岐者曾氏曰吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河

　出孟门之上大溢逆流名曰洪水大禹疏通谓之孟
　门案地理志谓壶口在北屈之东南而郦道元谓孟
　门在北屈之西南则壶口孟门之东山也龙门在梁
　山北则梁山龙门之南山也以是言之其先河出孟
　门之上横流别出则知其东之壶口其南之梁山其
　西之岐山皆垫于水矣禹于壶口之西辟孟门而始
　事于壶口于梁山之北辟龙门而终事于梁山而其
　馀功又及岐山焉盖壶口梁岐一役也其施功皆同

　时不可分言于二州所以独言于冀州者以雍州之
　山也
既修太原至于岳阳
　孔氏曰高平曰原今以为郡名故汉有太原郡岳阳
　者孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰阳地理志岳
　阳者即太山之南也曾氏曰太原汾水之所自出岳
　者经之下文所谓太岳是也山南曰阳太岳之南汾
　水之所经也既修太原至于岳阳道汾水故也夫河

　过孟门龙门而汾水自东入焉汾不以道则河亦失
　所经也故既载壶口而修太原继之夫壶口曰既载
　而太原曰既修者曾氏曰经始而治之之谓载因其
　旧而治之之谓修礼记曰禹能修鲧之功则修之为
　言因其旧而治之可知矣壶口昔未尝治也禹经始
　而治之故曰既载壶口太原则因鲧之功而治之故
　曰既修太原此说是也
覃怀底绩至于衡漳

　孔氏曰覃怀近河地名漳水横流入河覃怀致功至
　于衡漳地理志云河内郡有怀县盖覃怀二字共为
　一地王肃云衡漳二水名而孔郑诸儒亦谓漳水横
　流入河当从孔氏之说清漳水出上党沾县大□谷
　东北至渤海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺
　县入清漳盖此二水相合横流而入河也曾氏曰河
　自大伾折而北流漳水东流而注之地之形南北为
　纵东西为横河北流而漳东流则河纵而漳横矣禹

　自覃怀致功遂踰太行而北既得漳源而导之入河
　漳水合河下流如不以道则亦害于河流故也曾氏
　论禹贡山川地理援引书传考究源流其说皆有依
　据比诸儒之说为最详学者能取信于先儒之说则
　思过半矣禹治水先后之序既见于下文导山导水
　之次矣而于逐州之下又各言其治水之曲折者盖
　下之所总载者惟著其首尾本末之大槩欲其脉络
　相应则其文不可以不详故其文之所不备者则又

　于逐州之下言之欲使后世因逐州之所言究其水
　之所归则亦会同于后之所总载盖致详于九州之
　间而持其大纲于后则众流各有所归矣故逐州言
　治水之曲折盖是欲聚一州之水于逐州之下使后
　世有所考据非谓先治一州之水使有所归而后治
　一州也冀州在东河之西西河之东南河之北故其
　所治自壶口至于衡漳皆所以治河流之害与夫别
　流之入于河者为之决导使之顺序盖于下文导河

　积石以下载河流之大槩而其委曲则见于冀兖等
　州彼此相发而治水之功可以尽见
厥土惟白壤厥赋惟上上错
　什一之法天下之中正也而其为法盖本于尧舜之
　时孟子曰欲轻于尧舜之道者大貊小貊也欲重于
　尧舜之道者大桀小桀也以是知尧舜之道得乎轻
　重之中过乎此不可也不及乎此不可也是以为法
　皆得天下之中正而其定土田之肥硗与贡赋之高

　下其远近多寡强弱之差具存乎禹贡之书啇周取
　民之制皆损益此而已是知此篇所载田赋贡篚之
　制正孟子所谓尧舜之道重则为桀轻则为貊其为
　法得天下之中正可以为后世之所取则学者不可
　不尽心也周官大司徒辨十有二壤之物而知其种
　以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之
　地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之
　政盖将欲教民树艺与夫令地贡敛财赋必辨九州

　土壤之所宜土惟不同则所宜之谷亦不同如周官
　职方氏荆扬州宜稻冀雍则宜黍稷之类因其土地
　所宜而教之播种则其所收者必多也故禹于洪水
　既平之后将欲教民粒食因而制田赋之差必先辨
　九州土壤所宜以利民也然欲辨土壤之所宜有二
　曰白曰黑之𩔖辨其色也曰坟曰壤之𩔖辨其性也
　先辨其色性之不同然后知其播种之所宜如周礼
　草人粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渴泽用鹿

　以是知土地之不同其播种之宜必先辨其土之色
　与性为如何不可以一槩观也冀州者色别其土则
　白性别其土则壤所谓壤者汉孔氏云无块曰壤颜
　师古注汉书曰太柔曰壤郑氏注周礼曰壤和绥之
　貌其言虽不同其旨则一也既物色其土宜则农事
　于是乎兴故载九等田赋之差于其下孟子曰夏后
　氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆
　什一也盖三代之取于民虽不出于什一之制而其

　取之之法又不同一夫受田五十亩而以五亩为税
　就其五亩之中校数岁之中以为常此夏后氏之贡
　法也一夫受田七十亩以七亩为公田借民力而耕
　公田随其多寡而取之此啇之助法也一夫受田百
　亩畿内用夏之贡法税民无公田邦国用啇之助法
　制公田不税此周之彻法也三代取于民之法虽不
　同其数则不出于什一之数既不出于什一而乃有
　九等之差者盖九州之赋税计其所入之总数而多

　寡比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上
　上兖州之所入比九州为最少故为下下其馀七州
　率皆如此非是取于民之时有此九等之轻重也郑
　氏云田赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税
　通九州一井税五夫唐孔氏破其说曰郑氏笺云井
　税一夫其田百亩若上上一井一夫则下下九井乃
　出一夫税太少若下下井税一夫则上上全入官矣
　岂容轻重顿至是乎孔氏之说甚善孔氏亦谓此九

　等所较无多诸州相准为等级耳此计大率所得非
　上科定也孔氏之说既得之矣而又论上上错则亦
　谓一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时
　则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之
　赋此则又与前说违戾矣夫孔氏既谓诸州相准以
　为等级则是冀州杂出第二之时与豫州比较自有
　多寡非出于贡赋之时可以悬定也冀州之赋出于
　上上错者盖冀州之赋较于九州为第一而杂出于

　第二唐孔氏曰多者为正少者为错此州言上上错
　者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中
　者少在正上故先言错而后言上中扬州下上上错
　不言错下上上者以本设九等分三品而为之上中
　下下上本是异品故变文言下上上错也梁州之下
　中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以
　下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错
　足明杂有下上下下可知也孔氏之说是也夫九州

　之赋疆理其地者牧其田以授农夫校数岁之中以
　为常矣则是九州之赋自有常数而九等之差亦不
　可易也而又有错出于他等之时者盖岁有丰凶水
　旱之不同不可必取于每岁之常赋必时有所蠲以
　利民是以其所入之总数自有增损多寡之不同孟
　子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数岁之中
　以为常乐岁粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之
　凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻

　盻然将终岁勤动不得以养其父母又称贷而益之
　使老稚转乎沟壑乌在其为民父母也孟子此言谓
　其有激而云将以救战国暴虐之弊政则可若谓禹
　贡之法为不善则不可盖九州之赋既有每岁之常
　数而又有杂出于他等之时则是其于凶年无取盈
　之理观禹贡一篇然后知禹之贡法未尝有不善也
　禹之贡法既善矣意者后世之子孙不善用之惟取
　必于每岁之常赋又无杂出于他等之时此夏法之

　所以为弊也本朝太宗既平河东制为和籴之法是
　时斗米十馀钱草东八钱民乐与官为市其后物贵
　而和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为
　弊政则可若谓太宗和籴之法为不善则不可亦犹
　禹之贡法谓后世之子孙不善用之则可若谓禹之
　贡法为不善则不可此孟子之言不可不辨
厥田惟中中
　此又以九州之田别其高下以为九等也郑氏谓著

　其高下为九等王肃谓定其土地之肥瘠以为九等
　而唐孔氏则亦谓若从郑说则高处地瘠出物既少
　不得为上者若从王氏说则肥处地下水害所伤出
　物既少不得为上则当以汉孔氏之说为正谓高下
　肥瘠共相参对以为九等矣于九州之土则以其色
　以其性言之至于其田分为九等之差者盖自其发
　生万物而言之则总谓之土故谓其色与性至于加
　人工而播种焉则谓之田然后可以九等高下言之

　也夫田之高下既分九等则其田赋亦当称是而乃
　有异同者盖田有高下逐亩所收之多寡而比较之
　然九州之间地有广狭民有多寡则其赋税所入之
　总数自有不同不可以田之高下而准之也荆州之
　田下中而赋则上下田赋相较所差者亦五等其田
　赋相较所以如是之辽绝者盖洪水既平之后民之
　荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人
　功有修否不可得而均也是以赋之所入与田之等

　级有如此之悬绝也其在禹之时则必有说也自今
　而求之则不可得而见也而曾彦和袁思正之徒皆
　曲为之说以臆度之未必得古人所以轻重之意也
　馀州先田后赋冀州赋之独先于田者盖王畿千里
　之地天子之所以自治并与场圃园田漆林之𩔖而
　征之如周官载师之所载则非尽出于田赋也故以
　其文属于厥土之下而馀州皆田之赋也故先田后
　赋此所以异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有

　之而冀州独不言者郑氏曰此州入谷不贡下云五
　百里甸服传云为天子服治田是田入谷故不献贡
　篚差异于馀州也郑氏此说必不然盖将谓此州为
　治田出谷馀州独非治田出谷乎非治田出谷则其
　所贡赋于上者果何物哉是知此说为不可用也尝
　考冀州之所以不言贡篚者盖畿内之地天子之封
　内无所事于贡也苏氏曰冀州畿内也田中中而赋
　上上理不应尔意其当时事有相补除者岂以其不

　贡而多赋邪此说是也
恒卫既从大陆既作
　凡九州之载治水之曲折言于田赋之上者未定田
　赋而先有事于此者也言于田赋之下者盖田赋既
　定之后而其功乃成也恒卫既从大陆既作者其功
　之成在于冀州之物土宜定田赋之后故其文势属
　于田赋之下不与覃怀厎绩至于衡漳文势相属也
　恒水出恒山上曲阳县东入滱水卫水出恒山灵寿

　县东北入滹沱河大陆在钜鹿县北此其说皆出汉
　地理志也既从者从其故道也既作者水平而可耕
　作也曾氏云恒卫二水在帝都之北而且远大陆地
　最卑而河所经故其成功在于禹贡田赋既定之后
　此说得之
岛夷皮服
　汉孔氏云海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水害
　除也此说不然夫茹毛饮血而衣皮夷狄之本性然

　也不必水害既平而后乃得其皮观禹贡九州如冀
　州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷与
　雍州之织皮昆崙析支渠搜皆是逐州之间所近要
　荒之服也洪水既平之后任土作贡自绥服之内皆
　有每岁之常贡至于要荒之服则不责其必贡也亦
　不责其重货也间有效诚于上者则使之惟输其所
　有之物如蠙蛛织皮之𩔖是也岛夷皮服者言水害
　既除海曲之夷献其皮服也苏氏于扬州卉服云岛

　夷所通至于此州之皮服则云水害既除得服皮服
　是以此二句分为两说其自违戾如此
夹右碣石入于河
　禹贡于逐州之末皆载其通于帝都之道孔氏曰禹
　治一州之水既毕遂还帝都白所治孔氏此说未敢
　以为必然案地理志碣石在右北平骊城县西南则
　碣石者是负海之山也夹右碣石入于河盖遵海而
　入于河也冀州帝都所在禹治水功毕而还帝所岂

　须遵海入河然后能至哉扬州不言入于河者则是
　禹之欲至帝都必先由江以入海由海以入淮泗由
　淮泗以入于河窃意当时必不如是之迂回也郑氏
　则谓治水既毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下若
　如郑氏之说则又不当叙于田赋贡篚之下也王肃
　则以凡州之下说诸治水者功主于治水故详记其
　所治之州往还所乘涉之水名据禹贡所载乃是达
　于河之道非有往来乘涉之事以是知此诸说皆不

　通而王氏又不以此句属于逐州之下而乃以贯于
　次州之上其说尤为乖戾惟周希圣谓九州之末皆
　载其达于帝都之道盖天子之都必求其舟楫之所
　可至使夫诸侯之朝贡商贾之贸易虽其地甚远而
　其输甚易此说得之冀州所都盖在东河之西南河
　之北西河之东三面距河是其建邦设都之意实有
　取于转输之利朝贡之便也禹贡所载上言田赋贡
　篚之事而于下言其所以达于帝都之道其始未曲

　折莫不尽备而皆以达于河为至盖达于河则达于
　帝都故也然而青扬二州独不言达于河者盖兖州
　之言浮于济漯达于河矣故青州直云达于济盖由
　济漯以入于河也徐州言浮于淮泗达于河矣故扬
　州直云达于淮泗以入于河也既以九州之道达于
　河则其利于舟楫通于转输者无足疑也此云夹右
　碣石入于河者盖在冀州之北者远于帝都之地或
　有舟楫转输则必遵海道以入于河然后至于帝都

　濒河之地则径自河以达于帝都矣薛氏曰夹挟也
　自海入河逆流而西右顾碣石如在挟掖也本朝祖
　宗都于大梁盖所以取其转输之便自江淮闽蜀而
　来者则达于汴河自京西而来者则达于蔡河自山
　东而来者则达于五丈河凡欲至于京师者皆以达
　于河为至是亦得乎唐虞建邦设都之意也
济河惟兖州
　自兖州而下八州皆以其高山大川定逐州之疆界

　序所谓别九州而篇首所谓奠高山大川也郑渔仲
　曰禹贡之书所以为万代地理家成宪者以其地命
　州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安
　知其在南在北故曰济河惟兖州以济水河水之间
　为兖州也以荆山衡山之间为荆州故曰荆及衡阳
　惟荆州济衡者万代不泯之山川也使荆兖之名得
　附此山川虽后世更改移易为不没矣观渔仲此言
　所谓得禹贡之意盖由万世而下求禹贡九州之分

　域皆可得而考者由其以山川之高大者定逐州之
　界故也济河惟兖州者孔氏谓东南据济西北距河
　此兖州之界也孔氏于济言据于河言距者唐孔氏
　曰据谓跨也距谓至也济河之间相去路近兖州之
　境跨济而过东南越西北至东河也其意以谓据者
　其地不止于是距者则止于是而已此说得之济字
　今文书作从水从齐而古文书周礼职方氏班孟坚
　地理志皆作从水从{目市}案说文从水从{目市}字注云济

　沇也东入海也而从水从齐字注云济水出常山房
　子县赞皇山东至瘿陶入泜由此二字音同故后世
　遂以从水从齐字为兖州之济其实字讹也今当从
　古文书作从水从𠂔者为證州名曰兖者古者疆理
　天下以为九州九州之疆理不可以无别也故州为
　一名以别之其命名之意盖出于一时之偶然其要
　欲辨九州之名耳不可必求其义也而李巡注尔雅
　皆从而为说以谓两河间其气清厥性相近故曰冀

　冀近也济河间其气专质体性信让故曰兖兖信也
　馀州皆如此其说之是非盖未可知然而荆州之为
　荆原其意惟在于荆山为界故耳盖自荆山之外则
　豫州也而尔雅亦谓荆强也其气燥刚禀性强梁以
　是观之其为曲说盖可见矣要之学者之于经其义
　理之是非真伪有以惑世者则虽豪釐锱铢之差不
　可不辨杨氏为我拔一毛而利天下不为也墨氏兼
　爱摩顶放踵利天下而为之而孟子辨之以为其极

　至于无父无君此则儒者之所当言也至于物之名
　数古人假借以为别异此则不必辨也说者于十二
　律五音十千十二支之名从而为之说凡此皆穿凿
　附会无补于学者不如不辨之为愈也
九河既道
　此盖兖州治水之曲折也河自大陆而北分为九河
　以入于海九河之名则尔雅所谓徒骇一太史二马
　颊三覆釜四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九是也

　曾氏曰自徒骇至于鬲津皆是复名先儒以简絜为
　单名固不论矣尔雅所载但有八名其一不名者河
　之经流也先儒不知河之经流不为异名故分简絜
　而为二汉许商曰徒骇是河本道东出分为八支审
　如许商所言则河自徒骇乃分为八审如曾氏之言
　则是九河其一为经流而其八者皆其支派也然据
　下文曰又北播为九河同为逆河入于海九者并列
　支派则其势均也安得以其一为经流以其八为支

　派哉九河之地在汉平原郡以北汉许商曰徒骇胡
　苏鬲津今在成平东光鬲县界中唐孔氏云上言三
　河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲
　县其馀不复知也尔雅九河之次从北而南既知三
　河之处则其馀六者太史马颊覆釜在东光之北成
　平之南以简絜钩盘在东光之南鬲县之北也理或
　然也孟子曰禹疏九河瀹济漯而注之海谓之疏九
　河则是禹之前既有九河矣遭洪水湮塞禹但疏而

　通之耳惟其疏而通之故谓之九河既道言九河皆
　已复其故道也
雷夏既泽
　孔氏曰雷夏泽名周礼职方氏兖州其浸卢维郑氏
　注云卢维当作雷雍引此雷夏既泽为證匏河经凛
　邱经雷泽其泽薮在济阴城阳县西北其陂东西二
　十里南北十五里即舜所渔也既泽陈博士云雷泽
　之水昔常散漫至是而聚也川欲其行而不可使之

　湮泽欲其聚而不可使之散或导之而行或聚之而
　止顺地势之自然而已故无容私焉宜导而不行宜
　泽而不聚其为害也无所相异河既道泽既陂然后
　二者各得其宜此说是也
灉沮会同
　灉沮二水先儒并不著其水本末故孔氏曰二水会
　合同此泽盖谓同注于雷泽也案尔雅曰灉反入注
　云河流别出复还者说文云河灉水在宋据此二说

　则灉水乃出于河而还入于河非注于雷泽也沮水
　不见所出案地理志云沮水出常山元氏县首受中
　邱西山穷泉谷东至堂阳入黄河然而常山非兖州
　之地曾氏云灉之下流与芒之雎水合灉浊而沮清
　合而为一经所谓沮即雎水也然沮之字从水其字
　音雎既音雎字不应与雎字相乱曾氏误读以沮字
　音雎故为此说据左氏传哀六年楚庄王江汉雎漳
　楚之望也释云雎七如反此可以与沮相乱然而又

　非与灉合流之水也以是知灉沮二水皆未可指定
　其处如先儒谓注于雷泽亦未可以为定论要之会
　同皆异出而合流也是无疑矣周希圣云会同朝宗
　皆诸侯见天子之礼故以为喻其论甚善
桑土既蚕是降丘宅土
　桑土既蚕盖谓宜桑之土于是始有桑以养蚕也经
　曰饲蚕勿用雨露湿桑盖蚕性恶湿也惟其恶湿故
　当洪水未平宜皆不得享夫蚕桑之利及夫洪水既

　平矣于是蚕桑之利始获故曰桑土既蚕然而九州
　之民皆赖蚕桑以为衣被而独于兖州言之者盖兖
　州之贡丝与织尤宜于此故于此州言之以见斯民
　之享其利也是降丘宅土丘山之小者兖州之地界
　于跻河之间平地多而山少当夫洪水滔天之时高
　山则为水所包民之避水于山者其害为轻陵则襄
　而上之民之避水于陵者其害为重兖州既居下流
　平地多而山少则民之被水之害比之九州为最甚

　今则九河既道雷夏既泽灉沮会同桑土既蚕于是
　丘陵之民乃始降而居平地盖居山之民降而宅土
　未足言也至于下流卑湿之地无所逃于汤汤之患
　者今降而宅土此尤可喜故于兖州独言之
厥土黑坟
　言此州之土以色别之则黑以性别之则坟坟者土
　膏脉起也左氏传曰公祭之地地坟是知坟者起之
　称也

厥草惟繇厥木惟条
　繇茂也条长也九州惟此与徐扬二州言草木者孔
　氏曰三州偏宜草木也此说不然案九州之势西北
　多山东南多水多山之地则于草木为宜皇矣诗曰
　帝省其山柞棫斯拔松柏斯兑以是知西北之地最
　宜于草木也至于东南之地沮洳卑湿则于树艺诚
　非所宜窃谓此三州言草木者盖此三州比九州之
　势最居下流其地卑湿沮洳遭洪水之患草木不得

　遂其性而生育其已久矣至是而或繇或条或夭或
　乔或渐包故于三州遂言之以见水土既平草木得
　遂其性非谓此三州偏宜草木也
厥田惟中下厥赋贞
　厥田惟中下者田第六也厥赋贞先儒云贞正也州
　第九赋正与九相当苏氏曰贞正也赋当随田高下
　此其正也其有不相当者盖必有故非其正也此州
　田中下赋亦中下皆第六故曰贞此二者不同当从

　先儒之说九州之赋相较而为上下之等雍州之赋
　出第六而兖州之赋不应又出于第六也先儒所以
　谓兖州第九赋正与九相当者盖参考九州独无下
　下之赋故此州治水最在后毕州为第九成功其赋
　亦为第九此其说是盖洪水之害河为最甚而兖州
　又河之下流其被垫溺之患比于馀州最为惨酷故
　虽能获播种之功而土旷人希又卑湿沮洳之患未
　尽去是以树艺之利尚非所宜虽田在第六而其赋

　比于九州为最少也
作十有三载乃同
　此谓兖州虽出第九之赋而犹至于十有三年然后
　乃有赋法与他州同说者多以十有三载为禹治水
　所历之年故唐孔氏云鲧治水九载绩用弗成然后
　尧命得舜舜乃举禹治水三载功成盖其后于馀州
　之赋若此其久也他州十二年此州十三年马融之
　说亦然曾氏举高堂隆之言曰禹治洪水前后历年

　二十二载盖是以鲧之九载并此十三载而数之为
　二十二载也此说皆不然据此文承于厥赋贞之下
　而又曰作十有三载乃同则是专为兖州之赋而言
　也盖兖州之赋必待十有三载然后同于馀州非所
　谓此州治水至十有三载而后功成也若果谓此州
　治水必至十三年而成功则其文势不应在于桑土
　既蚕是降丘宅土之下也
厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河

　兖州之地宜漆林又宜桑蚕故贡此二物也有贡又
　有篚乃入贡之物盛于篚为贡也古者币帛之属皆
　盛于篚苏氏引篚厥玄黄为證是也织文者锦绣之
　属曾氏曰织文因织而有文者锦绣之属不一故言
　织文以包之谓之织则绘画组绣而有文者不与矣
　八州之贡有多有寡之不同扬州荆州之贡为最多
　兖州雍州之贡为最寡者各因其地之所有而不强
　之以所无也虽有或多或寡然皆得以其所入准其

　高下以充每岁之常贡是以有多寡而无轻重也浮
　于济漯达于河颜师古曰以舟行水曰浮言泛舟于
　济漯而后达于河也济即下文导沇水东流为济以
　下是也史记曰禹以河所从来者高水湍悍难以行
　平地故穿为二渠引河水北载之高地注曰其一出
　贝邱西南二折者也其一则漯川然二渠之事不见
　于经难以考證案汉书地理志曰漯水出东郡东武
　阳县至乐安千乘县入海观此文则是漯水千乘所

　流然未必禹所穿之渠也唐孔氏曰自漯入济自济
　入河周希圣曰由济而入漯由漯而入河然案经文
　不见济漯相通之道此二说未敢以为然要之此二
　水不必相通苟济亦可以入河则亦可以谓之浮于
　济漯达于河矣达唐孔氏曰从水入水曰达达当谓
　从水入水不须舍舟而陆行也
　
　尚书全解卷七