钦定四库全书
　易说卷四　　　　　　宋　赵善誉　撰
下经二(鼎至未济/)
　　　鼎卦说
易中以画取象命名者唯三卦颐也井也鼎也其取象
虽不同而皆有养人之义岂非养人之利博故特取象
以示人邪颐取诸身者也故以艮止震动为卦井与鼎
取诸物者也故以木巽水则为井以木巽火则为鼎其

取义虽不同而皆以上爻为吉岂非致养之道必于其
终而后见也就三卦之中而别之唯井鼎之义最为相
近水以汲而出井为用故上六勿幕而元吉食以亨而
出鼎为用故上九玉铉而大吉井以阳实为天一之水
故九五言井冽寒泉食鼎以阴虚为耳受铉之象故六
五言黄耳金铉利贞皆以在上为吉也井以初六为泥
鼎以初六为趾皆以在下为言也井之九二无应故言
谷射鲋而瓮敝漏鼎之九二有应故言有实而终无尤

井之九三有应故言井渫不食而可用汲鼎之九三无
应故言雉膏不食而其行塞井之六四不应于初故为
井甃无咎鼎之九四与初为应故为折足覆餗此则以
其刚柔之应否而异其辞也要之鼎以虚受物耳以虚受
铉皆恶夫实而自满也九二九三九四鼎也皆阳实也
故二以有实而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆
餗皆以其不虚也以九处二阳非其位而比于初六之
阴宜其招仇而见疾也然在巽之中而上有六五之正

应初之所不能害也故能谨所之则终无尤以九处三
而上无应阳刚之过不惟如鼎之已实不能有容其耳
亦实而不行矣故必如方雨而和则悔亏而终吉以九
居四阳亦不当位而在重刚之上又下应初六之阴柔
不唯刚实自满而且折其足矣故至于覆餗而形渥三
爻之位虽不同其戒于实则一也六五耳也宜虚而受
铉者也宜虚而以阴居之又下有九二阳刚之应是黄
耳而得金铉也象曰中以为实者以其居中而虚所以

能纳刚中之实也上九铉也以九处上居阴履柔而在
鼎之终故刚柔得宜而有玉铉之象此鼎道之成而养
人之功博也故曰大吉无不利而象亦曰刚柔节也若
夫初六之在下趾也以阴柔而居之弱而颠之象也然
在鼎之初则为出否取新之时故虽颠而将以有用如
得妾以其子而无咎也及其鼎已有实则不可颠矣故
九四应之则有折足之凶义各有取也
　　　震卦说

一阳动于二阴之下而为震故震有亨之理雷荐至则
威益加故震有恐惧之义要之吉凶悔吝生乎动者也
一涉于动而吉凶悔吝随之则动岂可以不惧乎虩虩
恐惧貌哑哑笑而不敢出声之貌震雷虩虩言其动而
知惧也笑言哑哑言其惧以致福虽喜而不敢肆也此
君子处震之道也初九一爻震之主也又在一卦之初
故其辞与卦下之辞相同益可见动之不可不谨也阳
刚而动犹在所戒则以阴爻而居震体可不戒乎六二

阴柔也在动而乘刚危之道也故曰震来厉以柔而动
鲜能无失故曰亿丧贝以其乘刚之危故有跻于九陵
之象以其七变而下卦为艮则知止而不至于妄动上
巽下艮其卦为渐则动而不穷者也故有勿逐七日得
之辞言必至于艮而后可以无失所以深戒之也六五
亦阴爻也来则乘九四之刚往则动极必危故曰震往
来厉然以六居五爻虽阴而位则阳也阴阳相济而居
尊得中亦可以无失而有为也故曰亿无丧有事言非

在中则不可以有所事亦所以深戒之也苏苏神气惊
惕散缓之貌也六三在下震之上妄动而未至于甚者
也故必震苏苏而后可以有行而无眚索索自失之貌
矍矍不安之貌也上六在上震之极妄动而不已者也
故虽震索索视矍矍而有往则凶其曰震不于其躬于
其邻言未及其身则当先戒也婚媾有言以其在动之
极虽惊惧之早犹不免于小有言也甚言动之不可不
戒也若夫九四虽以阳刚在上震之下然以阳居阴位

又承乘皆柔陷于阴柔而不能奋动之象非初九之比
也故曰震遂泥而象亦曰未光也鸣呼孰谓君子之动
而可以不戒惧乎
　　　艮卦说
先儒之言曰艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既
至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也或曰
艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也又曰
人之所以不能安其止者动于欲也艮其背止于所不

见也不获其身谓忘我也行其庭不见其人谓不交于
物也艮之取义备于此矣虽然重艮之义则未之详也
易以上下卦而分内外者也下卦为艮止于内也上卦
为艮止于外也止于内则私欲不动故曰艮其背不见
其身止于外则私欲不行故曰行其庭不见其人卦之
六爻二阳四阴而皆不相应内外兼止艮之至也故曰
艮其止止其所也上下敌应不相与也无非为重艮而
言之也是故爻之次序虽以趾腓夤身与辅为象其实

下三爻皆以止于内为言而上卦四五两爻皆以止于
外为言唯上九在一卦之终处重艮之极则有内外兼
止之辞焉初六之艮其趾止于未动之初也六二之艮其
腓则不能自止而随物以动者也九三之艮其限列其
夤不能止于初而力止于终者也然初六之象曰未失
正谓私欲之未萌也六二之辞曰其心不快九三之辞
又曰厉薰心则三爻皆以止于内者为言无疑也六四
之艮其身谓躬之所行也六五之艮其辅谓口之所言

也言行见于外者也故能止之则于四为无咎于五则
言有序而悔亡矣此二爻皆以止于外者为言无疑也
动不可过故震之上六则凶止不患于过故艮之上九
则吉曰敦艮之吉以厚终者言艮止之极斯能敦厚而
有终也此内外兼止之极至也然则艮止之学要必明
乎重艮之义哉
　　　渐卦说
地中生木谓之升以其巽而顺也故曰柔以时升巽而

顺刚中而应是以大亨山上有木谓之渐以其止而巽
也故曰渐之进也其位刚得中也止而巽动不穷也巽
贵卑退而与坤顺艮止相遇又有地中生木山上有木
之象此其所以曰升曰渐皆以上进为义而尤取于刚
中而应也君子观升之象而以顺德积小以高大观渐
之象而以居贤德善俗则进德之要非卑巽其可哉虽
然巽长女也艮少男也以男下女则女归之象也天下
之事进必有其渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则

不可故曰渐女归吉言必如女归之有渐则吉也其曰
利贞者以二五中正之相应也六爻皆言鸿渐者鸿之
进最为有时而其飞翔亦且有序皆渐之义也卦之明
渐以女归言象之明渐以木言爻之明渐则又以鸿言
以此知易之取象要以发明天下之理不可执一而观
也干水涯也磐水中石也初六六二皆艮体不妄进者
也故初则渐于干小子以为危厉且有言而君子之义
则无咎也二则渐于磐饮食衎衎以其居中知止而又

有九五之应故可乐也九三在艮之极而以阳居阳位
止极而动不能自止者也故如鸿渐自水而远之于陆
无应于上而比于六四非其配也故有夫征不复妇孕
不育之凶曰利禦寇者言九三六四虽不可以为配然
艮止巽顺可以相保而无害也六四自艮而之巽自下
卦而之上卦如鸿之自陆而之木也柔得位而在巽之
下无所往而不安也故虽渐于木而或得其桷无咎九
五自木之陵则其渐益高矣刚中得位而下应六二故

虽有六四九三之间而终莫之胜也九三比六四故以
夫征妇孕而言九五应六二而中有间之故以妇三岁
不孕为喻皆因卦有女归之象而爻有阴阳之配而已
升自下而上者也至上六则曰冥升恶其升而不已也
渐亦自下而进也至上九则曰鸿渐于陆其羽可用为
仪吉以其进而知退也上九虽居一卦之极而在巽之
上巽非好进者也故虽如鸿之自陆已渐于木于陵而
复渐于陆则进退可观矣呜呼君子所贵于巽者如此

哉
　　　归妹卦说
震长男也兑少女也以少女配长男故曰归妹然兑下
而震上非男下女之义故曰征凶无攸利圣人于渐曰
女归吉于归妹曰征凶所以垂训者明矣大抵兑阴卦
也阴柔而说则常患乎不正故兑下之卦阳爻多吉而
阴爻多凶如临如睽如兑如中孚等卦皆然而履之三
爻尤与归妹之三爻相似皆恐其阴柔之过于说也履

之初九曰往无咎此则曰征吉履之九二曰幽人贞吉
此则曰利幽人之贞履之六三曰𦕈能视跛能履此则
于初言归妹以娣跛能履于二言𦕈能视而三则曰反
归以娣亦以六三之柔不如在下之阳爻也履为君子
践履之训而归妹为女之从人之训其恐过于阴柔以
求说则一也虽然初二两爻皆阳也而谓之跛眇何也
归妹之时上下卦皆阴爻为主初二虽阳爻而在下实
娣之象也况在兑体亦不尽专其事故不过如跛能履

眇能视而已在君子之践履则以跛眇为非故并言于
六三在归妹之娣则以跛眇为当然故析言于初二其
实皆因兑体而为之戒也六三阴不当位而处兑之极
柔邪以求说贱者之事也古者谓贱妾为须归妹而以
须之事岂妇人之正哉故曰反归以娣言不若初九九
二之娣为正也九四在震之初动之本也妇人以静正
为德动而求归则非正也故虽归妹愆期而不可不坚
其待时之志也六五虽在震体而居中得尊位上卦之

主也又下有九二之正应帝乙归妹之象也其君之袂
不如其娣之袂良言其柔中之德不事乎饰也月几望
吉言必如月之几望则不至与阳敌也上六阴柔之至
在归妹之终而处震之极夫妇失道之象也故所承无
实刲羊无血而不足以奉祭祀此皆因震体而为之戒
也震上兑下虽有归妹之象而兑说震动皆不可以不
戒此所以征凶而无攸利者也
　　　丰卦说

交泰时之盛也初四二五皆以刚柔相应为吉而九三
在下卦之极上六在上卦之极则皆有戒之之辞虑其
泰之极也丰大亦时之盛也初四二五刚柔虽不相应
而以明动相应为吉至九三上六亦以明动之极而有
戒之之辞虑其丰之极也丰之初九九四皆刚也刚则
不相应然以明之动则无嫌于同类也故以初遇四则
为配主以四遇初则为夷主夷等夷也亦配之义也曰
虽旬无咎往有尚旬均也言虽均为阳爻而往则有尚

也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明动之相应也
六二六五皆柔也柔则不相应然以明之动则亦无嫌
子同类也故以二应五虽其往有不应之疑而六二中
正上合六五之柔中则二五交孚矣故曰有孚发若信
以发志也以五应二虽六五柔在尊位而能下接六二
含章之柔则柔来而有庆矣故曰来章有庆誉吉九三
离明之极也明极则暗故至于丰其沛日中见沬折其
右肱而无所咎沛谓幡幔之属沬谓星之小者也上六

动之极亦丰之极也丰极则暗动极则凶故至于丰其
屋蔀其家窥其户阒其无人而三岁不觌凶蔀者覆障
而致闇之谓丰大其屋谓满假也蔀其家谓昏暗也满
假而昏暗则人无助已者矣宜其无所觌也曰天际翔
者言其高亢也曰自藏者言其自取之也大抵丰卦六
爻唯初九六五不言丰而皆吉六二九三九四上六皆
言丰而有见斗见沬窥户无人之戒以是知居丰大之
时而有其丰者皆非善处者也故卦辞曰勿忧宜日中

非中则有忧也彖曰天地盈虚与时消息则丰固不能
常也杂卦又曰丰多故也则无事之时实多事之基也
可不畏哉
　　　旅卦说
离下震上明以动也其卦为丰丰之上九曰窥其户阒
其无人丰大者必失其居也故丰之反对则其卦为旅
以其止而丽乎外也山止而火行则有旅之象止而丽
乎外则有旅之义丰极而失其居则有旅之渐此所以

名之曰旅也丰震在上阳用事也故曰丰大旅离居上
阴用事也故曰小亨处旅之道莫若正故曰旅贞吉六
二柔中得位旅之正者也故有即次之安有怀资之用
又有童仆之助则以其正而已六五柔得中而合于二
亦旅之正也故能一发而中于离明之德下以得人之
誉而上以得天之命则以其居离之中能自上以逮于
六二之正也其他如初六九四皆不及于中者也故初
则琐琐取灾而四则其心不快九三上九皆过于中者

也故三以阳近离而有旅焚其次之言上以阳处高而
有鸟焚其巢之象三言丧其童仆则视夫得童仆者异
矣上言先笑后号咷则视夫终以誉命者远矣牛以负
重致远亦旅之所资也今以阳亢太过之故而丧牛于
易岂复知所以处旅之道哉故卦辞曰丧牛于易凶而象
曰终莫之闻也尝试推之噬嗑之利用狱丰之折狱致
刑皆以有震之威离之明也然噬嗑之后继之以贲丰
之后继之以旅则离明如故而震为艮止明矣明无时

而不然威有时而当止故圣人于贲之象曰君子以明
庶政无敢折狱于旅之象曰君子以明慎用刑不留狱
知圣人无敢之辞又知圣人慎而不留之辞则知震变
为艮之义矣易言用刑之卦反对相继者唯此四卦而
其象辞切至如此则用刑之际可不谨哉
　　　巽卦说
以卦言之则上下皆巽取其上以巽出命而下以巽顺
命也以画言之则二阴爻皆在一卦之下而顺乎阳取

其从命之顺也以其重也故有申命之辞以其二五皆
刚也故有志行之辞巽以柔用事故曰小亨然而刚中
也故曰利有攸往利见大人大抵巽以柔顺为用在上
而巽则可以接下在下而巽则可以事上然皆不可过
也初六居巽之下卑退而不中故疑而进退然以六居
初非专于柔也故曰利武人之贞九二阳不当位而最
在四阳之下巽之甚也故曰巽在床下然刚而得巽之
中不失为事上之道故曰用史巫纷若吉言如祭祀之

用史巫可以达诚也九三处下卦之极而又以阳居阳
位虽巽体而不能巽者也故频巽吝言其频失而频巽
也此为在下之巽言之也六四以柔阴之至而出乎下
卦之上能以其柔巽而接下者也故悔亡而下卦之三
爻亦皆顺之如田而获三品也九五刚健中正而居巽
之中尽巽之道得位得中而能行权者也故贞吉悔亡
无不利虽其命令初有未善亦先后推究极其终始而
后革之也故无初有终又曰先庚三日后庚三日吉上

九阳不当位在一卦之极亦巽之甚也故亦曰巽在床
下非如九二之犹得中也故丧其资斧贞固则凶此以
在上之巽言之也世言甲庚之说多矣惟先儒所谓甲
者事之始庚者有所革也自甲至戊己春夏生物之气
已备庚者秋冬成物之气也故有所革其说至当不可
易也尝试推之当巽顺之时有申命之审宜其出令之
无不善也亦无不从也而圣人于九五刚中之爻必及
于终始变革之说岂故于此以启天下后世变法之患

哉盖惟其巽而后足以行权非巽而行权则自是矣惟
巽而中正然后足以更变非巽而中正则生事矣故曰
刚巽乎中正而志行又曰九五之吉位正中也善观易
者要必详味于此
　　　兑卦说
巽兑皆阴卦也巽曰小亨而兑不曰小亨者兑之柔在
外也刚中而柔外则其说不失于正故曰兑亨利贞其
所以重兑为兑者上以说使下而下以说应上也兑虽

坤之三索而成卦阳刚实为主于中故六爻之吉者唯
在于阳爻九五亦阳爻也而有孚于剥之戒则以其居
尊位而下无应也以卦言之则上下皆说有相应之义
以爻言之则六爻皆不应此两阴爻所以皆非吉而四
阳爻独于九五致戒也初九阳居阳位而在兑之初刚
而不过者也故曰和兑吉九二阳居阴位而在兑之中
刚实而有孚者也故曰孚兑吉悔亡六三阴柔而不当
位非正以求说者也故曰来兑凶此以在下之兑言之

也九四阳居阴位而不中又下比于六三之阴虽欲商
度以说接下而位非所安也故曰商兑未宁然能刚介
有守疾其阴柔则有庆矣故曰介疾有喜九五虽刚健
中正而下与九二不相应非能得下之说也下无其应
而比于上六信于阴柔小人者也故曰孚于剥有厉上
六以阴柔居兑之极以不正之说而接引于下者也故
曰引兑未光也此以在上之兑言之也上下之说虽不
同其贵于刚中则一也六爻之刚柔皆不相应而九五

君位独以在下无应为戒作易之意可见也故曰说以
先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　　涣卦说
前尝论比卦一阳居五而未出乎坎故为天下始附之
时萃卦二阳相比而下皆从之故为万物咸聚之时今
涣之为卦巽顺出乎坎险之上而二五皆刚中虽未至
于萃聚之盛而视九五之犹在坎中者有间矣涣散也
言能散夫险难也天下之难非阳刚得位则莫能济故

其下之始附也则为比其难之散也则为涣及其君臣
同德而下皆顺从也则为萃固自有次第哉此虽吉而
未至于亨涣则亨矣涣之亨不过曰王假有庙利涉大
川利贞而已萃之亨则曰王假有庙利见大人亨利贞
用大牲吉利有攸往矣涣之言亨者一而萃则再言之
涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则
加以用大牲吉之辞以是知比而后涣涣而后萃诚有
其序也坎在巽上以巽而遇坎也柔巽不足以出险故

圣人不言险而取以木巽水之象以为井巽在坎上巽
而出乎坎也出乎坎则险难可出矣故圣人取济险之
象而言利涉大川乘木有功圣人所以为天下后世处
险之训者盖可见矣初六以阴柔居涣之初又在坎险
之下不足以涣难者也故不言涣而曰用拯马壮吉言
必赖乎阳刚而后足以有济也象亦曰初六之吉顺也
以其比乎九二之刚中故言顺也九二在坎体而阳刚
得中可以少安而俟时也故曰涣奔其机悔亡机所凭

以安者也六三阴居阳位在坎之上而与上九为正应
有出乎险之象焉故曰涣其躬无悔以其犹在坎体故
所涣惟其躬以其有应于上故象曰志在外也六四在
上卦之下而居近君之位巽而出乎险矣故能涣其群
元吉谓涣而后得众也然以阴居阴柔巽之至非能尽
任涣难之事故有有丘匪夷之思言未能尽平其难也
九五阳刚得位而在巽之中故能涣散其难而使号令
如汗之洽非如六四之犹有匪夷之丘以其居王位而

无咎故曰王居无咎正位也上九当涣难之终阳亢自
高而乘九五之刚则伤之者至矣故曰涣其血去逖出
无咎言当已涣之时功成身退则可以无咎也巽之三
爻皆出乎坎险者也于六四曰涣有丘匪夷所思于上
九曰涣其血去逖出而王居无咎独归之九五则涣难
之道非刚中之君孰能尽哉
　　　节卦说
人有所说则往而不能止以其顺境在前也说而遇险

则知止矣故兑下坎上其卦为节恐其说而至于过也
以爻言之则二五皆刚中亦节之意也虽然涣亦刚柔
分而刚得中也而彖独言之于此何哉涣自否来九四
之阳来居于二而六二之阴往居于四也阳来居内故
曰刚来而不穷柔往居四故曰柔得位而上同节自泰
来九三之阳升而居五六五之阴降而　三也阳升阴
降而三阴三阳之分始均故曰刚柔分而刚得中也否
变则泰涣则将泰之渐也故于刚言来而于柔言得位

泰变则否节则制之于未否也故于刚柔言分而幸其
刚之得中义各有在也节之为言制而不敢过也于节
而又过之则亦非正也故曰苦节不可贞初九在兑之
下而有应于上不可出而不出者也故戒以不出户庭
则无咎九二在兑之中而无应于上可出而不出者也
故戒以不出门庭则凶不可出而不出则不昧于通塞
故象曰知通塞也可出而不出则为不知时故象曰失
时极也六三在兑之极阴居阳位而又乘刚不知节者

也说极则悲故不节若则嗟若无咎言皆自取之无所
咎也上六阴柔之至居坎之上而又在节之极过乎节
者也太过则苦故苦节贞凶悔亡言贞固则凶悔则无
凶也孔子以又谁咎也释三爻无咎之辞而先儒以悔
则凶亡释此爻悔亡之辞与他卦殊不同盖其文义如
此不可得而同也初则戒之以出二则戒之以不出一
处一出各有宜也三则戒其不节上则戒其太节过与
不及其失均也唯六四以阴柔而应于初以坎水而就

于下又上承九五之阳能安于节者也安则无所往而
不通故曰安节亨承上道也九五居尊得位而刚健中
正节之当者也当则无所往而不可故曰甘节吉往有
尚以其在臣也故曰安曰亨言已能安之则亨也以其
在君也故曰甘曰吉言施之天下而人皆美之然后为
吉也六三言嗟而六四言安上六言苦而九五言甘则
节之道其可过而至于咈人情也哉
　　　中孚卦说

　　　小过卦说
四柔在外而二刚居中柔过于刚也故曰小过以全体
言之则刚中故亨利贞以二体言之则刚不中故可小
事而不可大事也不宜上宜下谓飞鸟之遗音能顺而
下不能逆而上虽因六画有飞鸟之象而言之要之震
上艮下在小过之时宜过于止而不宜过于动也祖始
也谓初也六二以柔在内卦之中妣也二在初六之上
而以柔中过其祖而遇其妣也君谓五也二臣位也六

与二皆柔而不如六五柔居刚位不及其君也以柔而
居臣位遇其臣也柔虽过于初而得妣之中六与二虽
皆柔不及于五而在臣之位故虽小过而无咎也密云
不雨自我西郊阴唱而阳不和阴之过也弋而取其在
穴隐伏之物弋之过也六五虽亦小者之过未能泽物
而居尊得中动亦可以有获所谓可小事不可大事也
初六在小过之初艮止之下过而未形者也故先有飞
鸟以凶之戒言其初之不谨则其终末如之何也上六

在小过之终震动之极无所遇而过之甚也故终之以
飞鸟离之凶之辞言其离于凶灾盖自取也若夫九三
九四两阳爻非过者也故皆以弗过言之九三虽弗过
而应于上六当小过之时不可以不防也不防则或为
阴所伤故曰弗过防之从或戕之凶九四虽弗过而应
于初六初虽未至于过而将过也故惟知相遇之有厉
而戒之则勿用而永守于贞矣故曰无咎弗过遇之往
厉必戒勿用永贞然则圣人于阴爻言过而于阳爻言

弗过且有防之戕之往厉勿用之戒其为君子虑也岂
不切哉
　　　既济卦说
坤上乾下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水
火之交也以天地水火之象言之则既济若未可以同
于泰以乾坤之画观之则乾画居坤之中而为坎坎者
乾之中也故乾居西北而坎居正北坤画居乾之中而
为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南乾坤不

居正位而坎离居之则坎离者乾坤之大用也故泰之
六爻虽相应而二五处非其位既济不唯六爻相应而
柔刚之位无一之不当以是爻而居是位则其应者皆
正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉
易中诸卦六爻皆应者凡八泰否咸恒损益既济未济
然其当位而应则惟既济而已此所以小者皆亨而有
初吉终乱之戒也知小者之亨则天下无可为之事知
初吉终乱则天下有不可胜穷之忧以其刚柔之应过

于交泰之时故其卦下初吉终乱之辞早于城复于隍
之戒此圣人所以不畏多难而畏无难者也初九六四
刚柔之相应也故初以阳刚当始济之时虽曳轮濡尾
而无咎以其有应而可以济也曳轮谓其勇于行濡尾
则初济之象也四当水火之交虽有新繻而不弃衣袽
之敝以其不忘济难之始也繻谓缯采衣袽弊衣也六
二九五亦刚柔之相应也二以柔中故虽有丧而勿逐
自得五以刚中故虽薄祭而可以受福言当既济之时

中正相应则无往而不利也唯九三以阳刚在下卦之
上居离之极有甲胄戈兵之象恃其既济而欲以威服
人者也故虽克鬼方而不免三年之惫泰之九三类也
上六以阴柔在既济之终居坎之极有穷而遇险之象
恃其既济而终乱者也故濡没其首危厉可必亦泰之
上六类也
　　　未济卦说
未济不特坎离之不交而已三阴三阳俱不当位又济

难之材非阳刚不能而其阳爻一极于卦外二掩于三
阴之中皆不足以有济也故曰无攸利又曰未济男之
穷也然而犹曰未济者柔得尊位而刚柔相应今虽未
济而终必有济者也初六在坎之下而以阴居阳位不
量其材而妄欲求济者也故曰濡其尾吝言其不能有
济也在未济之初而妄以为可济不能要其始终者也
故象曰亦不知极也六三在坎之上而亦以阴居阳位
亦不自量而妄求济也故曰未济征凶言往则凶也然

将出乎坎而上有上九之应终亦有济者也故又曰利
涉大川六五虽柔不当位而虚中居上有九二刚中之
应上以谦光接下下以孚实应上虽未济而可以有济
者也故曰贞吉无悔君子之光有孚吉此皆以柔之不
足济难而为之训戒也九二以刚中而应乎五可以有济
也然以阳居阴位则有不能进之象故曰曳其轮贞吉
所以勉其行也九四阳刚出乎坎险亦可以有济也然
阳不当位而下应于初则亦有不能进之象故曰贞吉

悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国亦所以勉之也
上九以阳刚居未济之极而下有六三之应时之将济
交孚燕衎而可以有济者也然刚柔皆不当位则燕乐
之过至于牵惑没溺虽有孚而不足以乘时济难矣故
曰有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是此皆惜夫刚之
失位而为之训戒也未济于初六言濡尾之吝而于九二
言曳轮之吉当未济之始柔不足以有济而刚中可以
有行也既济于初九则并言曳轮濡尾之无咎当既济

之初刚能有行以济难则尾虽濡而无咎也因济而言
濡尾则同其未济既济则不同也既济于九三言伐鬼
方小人勿用恐阳刚之过而戒之也未济于九四言震
伐鬼方有赏于大国为其阳不当位而勉之也因离之
甲胄戈兵而言伐鬼方则同其戒之勉之则不同也既
济之上六阴虽当位而在既济之极故有濡其首之戒
未济之上九阳不当位而在未济之极故亦有濡其首
之戒阴阳之爻虽不同其在一卦之极则同也未济既

济坎离之反对而成也未济则必济既济则复至于未
济消息盈虚之理循环无穷此所以为易也