钦定四库全书
　易说卷一　　　　　　宋　赵善誉　撰
上经一(乾至随/)
　　　乾卦说
卦之始画也奇耦而已一与一为二故有奇则有耦二
与一为三故三画而成卦奇阳也三画皆奇纯乎阳者
也名之以乾谓其健也耦阴也三画皆耦纯乎阴者也
名之以坤谓其顺也故曰乾阳物也坤阴物也易虽生

于阴阳奇耦之画然奇耦不相错则乾坤判然二物何
以见阴阳刚柔之用哉是以纯乎阳则偏乎阳纯乎阴
则偏乎阴其纯也固其所以为偏也况重乾为乾重坤
为坤六位皆纯而健顺之至圣人作易得不为之虑乎
故今乾坤二卦诸爻皆有惕惧警戒之辞而惟二五之
中爻则否诚虑其或偏也吉今说者往往直以乾坤为
天地而不少致思亦不复玩味其辞以求消息盈虚之
理胡不以未有十翼之前观之乎乾坤卦下之辞与六

爻之辞及用九用六之辞凡二百十七字自飞龙在天
一字之外皆未尝以天地为言至孔子作彖象文言乃
始详陈天地之理特举其得乾坤健顺之大者以明之
耳岂可直谓之天地而不深玩其辞哉先儒亦曰为君
为父在人之乾也为玉为金之类在物之乾也乾坤之
理无乎不在而谓乾坤二卦即天地可乎初九在下乾
之下九四在上乾之下皆未进于中者也故初有勿用
之戒四有或跃之疑九三在下乾之上上九在上乾之

上皆过乎中者也故三有夕惕之戒上有亢悔之灾惟
二五各居一卦之中而不偏不过则中正合德而皆有
利见大人之辞其所以诏天下后世者甚明白矣至如
初与四虽皆未进乎中而初最在下其刚健尤戒于轻
进故曰潜龙勿用曰勿用云者言其必不可用也四则
出于下卦之上有时而可进故虽或跃在渊而无咎三
与上虽皆过乎中而上处一卦之极刚健之过甚者也
故曰亢龙有悔曰有悔云者言其当有悔也三则犹在

上卦之下其过未至于甚也故惟终日乾乾夕惕若厉
则可以无咎初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与
之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则不可为
也圣人之言纤悉委曲一至于此则亦惟恐其阳刚之
或偏而已用九曰见群龙无首吉正谓阳刚易过所以
用之者要不可为首也六十二卦皆无用九用六而独
于乾坤言之于其纯者而戒其偏且过也六十二卦之
九六即乾坤之九六也

　　　坤卦说
乾坤虽以阴阳之纯而成卦然纯则乾坤不交而失之
偏偏则过矣故乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆
有戒之之辞至于用九用六又必各有其道其详已论
于前今观坤之卦辞与夫用六之辞益甚昭晰如曰利
牝马之贞惟恐其顺而不贞也又曰安贞吉惟恐其不
安于贞也又曰利永贞惟恐其贞而不能久也贞而安
安而久则阴柔庶几其不偏乎初六在下卦之下故有

履霜之戒六四在上卦之下故有括囊之戒皆以阴柔
之不得中也六三在下卦之上故曰无成有终戒其须
倡乃应也上六在上卦之上故曰龙战于野戒其盛而
侵阳也皆以其阴柔之过中也惟二五各居其中故二
之直方大不必习而自无不利五之黄裳能处中以顺
而获元吉亦如纯乾之二五焉若夫履霜戒于一阴之
初括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至
于龙战而道穷则亦乾卦爻辞不同之意也由是观之

乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中则圣人必
为之虑学易者可不玩味于消息盈虚之际哉
　　　屯卦说
易始于乾坤者阴阳之纯也而继之以屯者九六之初
交也乾之画初交于坤而为震再交于坤而为坎所谓
一索再索而得长男中男者也画卦必自下而上今震
在下而坎在上则乾坤之交莫先于此矣故曰刚柔始
交震动于下而坎险陷之故曰难生此所以名之曰屯

而次于乾坤也刚柔既交则造化之功见故大亨屯难
之世唯正能处之故利贞所谓勿用有攸往利建侯者
深以轻犯险难为戒而利在于求辅以济斯世也故初
九爻辞亦曰利居贞利建侯盖拯难之道唯刚健而能
谦下者乃克有济初九以阳刚居动之始又在五爻之
下真济难之才也一卦之义实具于此是以卦下之辞
与初爻之辞皆同卦辞曰无亨利贞此则曰利居贞卦
辞曰利建侯此亦曰利建侯卦辞曰勿用有攸往此则

先之以盘旋不可轻动之戒圣人之意岂不明甚故五虽
以阳刚得位而在坎险之中虽有六二之正应而阴柔
非济难之材故犹屯其膏不免于凶也处险而无辅又
不能以贵下贱宜不足以有为六二上六皆以阴居阴
位而乘初五之刚非唯柔弱不进皆有乘马班如之象
而亦有邅如涟如之咎矣就二爻而言之六居二为得
中得位故为女子之贞虽应于五而五在险中不能字
之屯难之极必至于十年反常而后正应得乃字言其

中正犹可以俟时亦利居贞之义也上六则柔过于中
而居险之极岂长久之道哉故曰泣血涟如何可长也
六二曰非寇婚媾六四曰求婚媾往吉无不利皆指初
而言也初之下二虽非其应而当屯之时阳下阴有求
附婚媾之义非寇害之者也六四虽以阴居阴位而正
应在初有舍已从人之象故如班马之退以求婚媾往
吉而无不利也二不应初则十年不字四能从其正应则
往吉而孔子谓之明益可见屯之六爻惟以刚健而能

谦下者为一卦之主也至如六三当震动之极而以阴
居阳位无济难之才而躁动者也故有即鹿无虞之戒
君子必贵于知几而能舍苟不度已之不可动而妄进
焉安得而不吝此亦勿用有攸往之义也
　　　蒙卦说
刚陷于险又在艮止之下所以为蒙谓其有所蔽而未
发也然卦辞专言童蒙而六五爻辞亦言童蒙吉者谓
其浑然固有本无所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨

而可以养正者以此说者皆曰九二为一卦发蒙之主
群蒙资之以明者也其说原乎初筮告以刚中之语殊
不知卦之所谓初筮告者为初六而言也彖所谓以刚
中者为初六之近于九二也当蒙之时阴爻必求阳以
发其蒙然惟切近于阳而下之者则有发蒙之望六三
以阴居阳位而乘二之刚非能谦下者也虽见上九阳
刚之配为可应而不知在已者无其质亦上九之所不
与也故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利六四上下

为二阴所间而其爻又独远于二阳困之道也故曰困
蒙吝惟六五切近上九而下之有谦恭下善之意而又
下应九二故曰童蒙吉而象亦曰顺以巽也初六之于
九二亦如六五之近于上九而下之故有发蒙利用刑
人用说桎梏之辞而彖亦曰初筮告以刚中也若夫九
二虽以刚中而有发蒙之资然犹在坎险之中不过能
自涵养其蒙以纳阴爻之比与应者而已未能尽去诸
爻之蒙仅如子之克家非可尽专其事也故有包蒙纳

妇子克家之象焉其实蒙之一卦惟上九能尽发蒙之
道以其艮止之阳超乎诸爻之上能定能应有以出乎
其类而后足以去众人之蒙也故不曰发蒙而曰击蒙
言能尽去其蒙也古今解者但见此爻有不利为寇之
语因疑其未尽善而独取于九二之刚中亦未之思也
发蒙之道不过启其未开之明而已明固彼之所自有
非发者所能加损益也既已启之矣则蒙去而明自生
非于击蒙之外复有明以与之也不然蒙已去而更求

焉是告子之欲戕贼人性以为仁义者也故曰利禦寇
言利于去人之蒙也故曰不利为寇恐其用心之过而
反以害其天也亦因艮止之义而为之戒也发蒙之道
无大于此岂九二所可比也卦辞曰初筮告言童蒙求
发于我当决于其疑之初也曰再三渎渎则不告言疑
已决而渎告之非徒无益适以渎夫蒙也初六所谓利
用刑人用说桎梏者言发蒙如施刑于人既刑则说其
桎梏刑既施而犹桎梏之则非君子用刑之本意故曰

以往吝言过此则吝也初筮则告刑人则说其桎梏所
谓利禦寇者也再三则渎以往则吝所谓不利为寇者
也圣人既于卦辞详陈此理而又于初上两爻推明此
理学者尚何疑耶
　　　需卦说
需之为卦不特以乾刚遇险而致须待之戒九五之刚
虽居中得正三阳又自下进为己助然五方在险亦不
可不须也故象曰君子以饮食宴乐而九五亦曰需于

酒食贞吉言吉所以为九五之戒明矣其曰宴乐酒食
云者言当涵养以俟时非谓宴安以自怠也盖纯乾上
进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失轻重
尔此圣人所以于四阳爻皆致戒也初九去坎尚远故
戒以需于郊而利用恒二则渐近于坎故戒以需于沙
而小有言三则切近于坎矣故言需于泥而致寇至曰
郊曰沙曰泥皆以去坎水之远近取象曰利用恒曰小
有言曰致寇至皆因其远近之殊而为之戒曰不犯难

曰衍在中曰敬慎不败又所以明三阳处需之道也初
则谨之于始二则中而裕三能敬谨而不至于败则其
为纯乾刚健之戒岂不委曲详尽哉若夫阴爻则欲亟
去而不可以需故六四曰需于血言阳刚方进阴或需
而不去则必为阳所伤也曰出自穴言当亟出以避阳
也上六曰入于穴有不速之客三人来敬之终吉言三
阳方来亦惟入穴以避之可也此两爻皆言阴之不可
以需也四居坎下故言出穴上居坎上故言入穴其为

敬顺以避阳刚则一而已
　　　讼卦说
讼上刚下险有讼之理天水违行有讼之象世皆知之
矣然九二之刚窒于二阴之间而与九五不相应亦所
以为讼也刚而居中则为有孚遇窒而惕则中斯获吉
孔子曰刚来而得中盖谓此一爻也曰终凶者言虽有
孚信而又能惕惧犹不可以终讼则讼其可以成乎故
六爻之间以六处初以六处三皆阴居阳位非健而欲

讼者也故初有不永所事之吉三有贞厉之吉以九处
二以九处四皆阳居阴位虽欲讼而不能者也故九二
不克讼必至于失众知惧而后无眚九四不克讼必能
自反知变而后有安贞之吉惟九五居中得正为听讼
之主所谓利见大人尚中正者也故获元吉上九则在
健之极处讼之终所谓终凶者也故虽以讼受服而不
免三禠之辱矣需之九二阳居阴位非健而进者也其
位应乎坎之中而其爻则不应故曰小有言终吉取其

在中而能需也讼之初六阴居阳位非健而讼者也虽
已在坎体而近乎中爻然阴柔决不终讼故亦曰小有
言终吉取其能谨于讼之初也坤之六三曰或从王事
无成有终以其阴居阳位而戒之也讼之六三亦曰或
从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也学易
者要以类通之
　　　师卦说
坎险也坤众也亦顺也兵凶器战危事险莫甚焉众行

险上师之象也行险而顺师之道也此坤上坎下所以为
师也卦辞所谓师贞者师以正为本也所谓丈人吉者
丈人长者之称必不嗜杀人者能吉而无咎也夫五阴
而一阳则一阳固群阴之所宗然阳居五则为比大君
得位而上下应之也阳居二则为师人臣处此惟行师
用兵而后可也故彖曰刚中而应言二以刚居中而得
六五之正应也九二又曰王三锡命而象亦有承天宠
怀万邦之辞言二虽以中而获吉亦惟天子有以委任

宠嘉之尔九二任帅师之责者也又以阳处阴位而得
中然圣人必谆谆推明六五正应之吉以诏天下后世
者于以见人臣有权得众皆其君宠仕之所致也不然
刚中而不应则惟怙兵自大其不陷于背叛灭亡者几
希安得师中之吉哉圣人不特于此为人臣之训又于
六五为人主之训曰田有禽利执言无咎言禽之犯田
执之为有辞如吊民伐罪而师出有名者也故可以无
咎盖六五以柔居尊位决非好大喜功之君所谓丈人

之无咎是也古今说者皆以丈人为主九二而言殊不
思帅师之权虽在乎将而兴师之权实出乎君帅师固
贵乎刚中而兴师当出于不得已此六五之所以为丈
人而吉无咎也曰长子帅师弟子舆尸贞凶则因为六
五将将之训也既不得已而用师又将刚中之臣以任
之则帅师之权俾二专之可也不然任之不专而众或
得以主之则禀命不一取败必矣故虽正亦凶此又以
六五之柔而恐其易惑也在下四爻惟六三以阴居阳

处非其位而又在坎险之极乘九二之刚有出位犯分
之象故爻辞先有舆尸之戒而于六五加详焉圣人之
意亦何明哉若夫初六出师之始惟戒失律六四阴柔
之至以自知其不能而左次为无咎上六用师之终而
策勋行赏戒以小人勿用凡师之道始末尽矣然惟六
五一爻言执言之利而馀爻终不言亨利其曰吉者又
必继之以无咎谓不如是则不免有咎也呜呼兵其可
以轻用哉

　　　比卦说
一阳得中得位而五阴从之有比之象焉阴之从阳虽
不可以苟合亦不可以后时故原筮元永贞无咎谓再
三卜度其长人之仁能久而不失其正则比之可以无
咎明九五之刚中为可比也不宁方来后夫凶谓群阴
不能自安方当就阳以求安而已独后也乌得而不凶
明上六之乘刚为不知所比也是故易中六爻贵于正
应其近而相得亦有不必应者也惟比之诸爻则不论

其应之正否而专以比于五为吉盖阳刚中正得时得
位可以为天下之主则天下之人舍九五将安归乎今
夫六二之于九五正应也故曰比之自内贞吉言二自
内以比于五非五之求比于二也六四当应于初两阴
不相应独取其近而能比于五故曰外比之贞吉言外
有可比则为正吉不必应初于内而后为正也初六曰
有孚比之无咎非特相比之始贵于诚信亦言九五之
中实为有孚而可比也曰有孚盈缶终来有它吉言诚

信苟充虽以缶之盈终来相比而吉也然而必曰有它
吉者它之为言在彼而非必于一者也谓初能求有孚
者而比之固不必偏于所应而谓它之必不可也深言
其当舍四而从五也以二比五则为自内以四比五则
为外比以初比五则为它吉诸爻之义断可知矣惟上
六乘乎九五之刚而不知比乎五又在比之终坎之极
所谓后夫者也众阴皆有所宗而已独无之是无元首
也其无所终而终凶宜矣六三应乎上六者也故亦有

比之匪人之伤则当比之时可不惟九五之从哉又尝
论之九五之所谓显比以其阳刚中正而显然为天下
之所比也然必曰王用三驱失前禽而后邑人不诫吉
阳刚独用恐其或过于刚也知三驱之礼舍前禽而不敢
尽取则用九之道庶乎其尽善也大有之卦柔居尊位
而能有大者也圣人于六五必曰威如吉亦恐其过于
柔也于比之刚而曰失前禽于大有之柔而曰威如吉
圣人之以中道诏天下后世如此哉

　　　小畜卦说
世之言易者曰艮在上而乾在下以艮止而畜乾也艮
阳卦易以阳为大故曰大畜巽在上而乾在下巽阴卦
也易以阴为小故曰小畜虽然乾健上行而遇艮止谓
之畜可也今遇巽而亦谓之畜何也如曰畜止刚健莫
如巽顺则兑说亦可以畜乾乎尝试思之乾之一阳初
交于坤而为震故谓之长男坤之一阴初交于乾而为
巽故谓之长女巽者坤之初交而乾之初变也故易乾

上巽下则为姤而圣人有女壮勿用取女之戒巽上乾
下则为小畜而圣人有密云不雨自我西郊之戒盖六
十二卦虽皆乾坤六子交错而成惟乾巽之成卦则坤
画之初交于乾者尔其在下也为姤其在上也则为小
畜曰小畜云者为三阳方长而六四居上卦之下以限
隔之下之三阳不得以进于上而上之二阳不得以接
于下六四独以阴居阴而在二卦之中此其所以能养
畜夫阳也非巽之能畜乾也坤之一阴初来变乾而居

于四其柔为得位也故曰柔得位而上下应之然五阳
而一阴岂能中间乎阳哉第如西郊之云阴徒倡而不
雨尔况乎二五皆以刚得中而乾健上行其势亦安得
畜故曰刚中而志行乃亨今夫乾者阳之极也复者阳
之初也小畜之时虽以乾之刚健亦未可以轻进故初
九欲其复之自道九二欲其牵以复于中皆自反之义
阳虽盛而退托于不足者也至九三则处乾之极而迫
近于四矣故有舆说辐夫妻反目之象舆而说去其辐

言不能以有行也夫妻反目言阴阳之必相伤也九五
曰有孚挛如富以其邻言刚实在中与九二为类有孚
者也小畜之时虽有阴以间之而二与其邻皆阳刚富
实而同为乾体其势必相连以进谓小畜之不能久也
上九曰既雨既处尚德载者言五以有孚下接于三阳
而上九又以刚在上则是尚德而能有成者也与大有
大畜之上九所谓尚贤同义向以乾阳被畜而不雨今
五阳交孚则阳倡阴和而自雨矣既雨则阴阳各得其

所矣曰妇贞厉月几望君子征凶言小畜之极如妇之
用事虽正亦厉如月之几望必至与阳为敌君子亦不
可有行也故详戒之欲九五知尚德之有成而与上九
下应于三阳无使阴得以先倡而不雨也若乃六四之
所谓有孚非言四之有孚也谓二五皆具刚实有孚之
德已虽欲间之而终不能乾阳上进徒自伤而已惟伤
而知去惕而知出以避三阳之进则与上二爻合志而
可以无咎正如需之六四所谓需于血出自穴亦戒其

避乾阳之进也说者但见彖言柔得位遂以有孚为六
四之善而一卦之意益以不明其未之思乎大抵小畜
以一阴居五阳之间又在乾阳之上圣人虑乾阳之轻
于上行也故于下三阳皆有自反不轻进之辞又虑九
五上九之亲夫四而不知接乎下也故于上二阳皆有
阳刚交孚同德之意惟六四则戒其血去惕出以见小
畜之必不可久也呜呼大易之旨其深矣乎
　　　履卦说

履之成卦本以一柔履二刚而上承三阳介乎两卦之
间其所履似危矣而其实兑说上应乎乾非如小畜一
阴之在乾上也故曰履虎尾不咥人亨然六三爻辞乃
曰履虎尾咥人凶则与卦辞不同何也盖卦论乾上兑
下之体故以说应乎乾为善而有不咥之亨爻论阴居
阳位而又承乘皆阳则有不能自量而躁动之象故有
咥人凶之戒既取其说之能亨又戒其失位之见咥圣
人作易之意深矣何以言之六以阴柔而居三之阳位

又上承九四而下乘九二皆阳也好刚之过则必忘其
六之本柔故不自量而妄以视履为能其不逼阳而取
祸者几希故曰武人为于大君言如武人志存刚暴而
在人上必不可者也六三虽履二阳之上犹在乾阳之
下也而深戒其好刚之志惟恐其不量力而妄动也初九曰
素履往无咎言君子之所履贵乎有素则当谨于其初
也九二曰履道坦坦幽人贞吉言阳刚得中则所行坦
然而无险怪之失上虽无应不害其为幽人之正也九

四居近君之位而下有失位之阴不可不畏故惟愬愬
恐惧然后可以终吉九五刚中得位而下说以应之不
可以莫予违而肆志也故虽刚可决柔而正固不能无
危厉至上九则履道之成可以视所履而考祥矣然在
一卦之终处乾刚之极苟非知所自反则亦未能尽善
故惟其旋而后元吉然则君子之践履其可须臾不谨
哉故夫履之为卦因柔之履刚以为万世践履之训也
而孔子之象尤为详切初九之象言独行愿也则虽无

应而独行其所愿九二之象言中不自乱也则不以无
应而汨厥中九四之象言志行也则不以处多惧之地
而乖其素志皆践履之难而反求诸已者也由是推之
所谓履虎尾者岂特以柔履刚为喻哉欲君子知践履
之难而不敢忽焉耳非说应乎乾而乐循天理何足以
尽此
　　　泰卦说
易以阳为大阴为小故以阳为君子阴为小人如小畜

之九四与乾之三阳上应九五故曰有孚挛如富以其
邻谦之六五与六四上六皆坤体故曰不富以其邻则
又以阳为富也如蒙之六四独远于二阳故曰独远实
鼎之九二阳刚在中故曰鼎有实则又以阳为实也今
泰之成卦乾在下而坤在上有天地交之象焉故于阴
阳消长之理言之为最详曰小往大来曰内阳外阴言
阴往于外而阳来于内也曰内君子而外小人又曰君
子道长小人道消言来者长而往者消也六四阴也六

五上六同坤体也故曰翩翩不富以其邻上卦俱阴而
无阳故曰皆失实也曰小曰大曰君子曰小人曰富曰
实皆具于此一卦之内则所以发明阴阳之理岂不明
白详尽哉大抵泰之为卦不特取其乾下坤上为乾坤
之交而三阴三阳内外六爻实交相为应初九上应于
六四故三阳同升而有拔茅汇征之象六四下应于初
九故三阴翩翩同降而不戒以孚此初与四之交相应
也九二上应于六五故引其类为有道而得尚乎中行

之君六五下应于九二故下下以成其政而得帝乙归
妹之吉此二与五之交相应也惟九三上六各居二卦
之极故虽相应而皆有警戒之辞九三处乾之极天地
之际也所以有无平不陂无往不复之戒上六处坤之
极泰之终也所以有城复于隍之戒九三之时尚可为
也故能艰贞而无咎勿恤其孚而尽其在我则可以长
享其福上九之时不可为也故虽自邑告命而其命益
乱而不免于吝此圣人所以贵于制治于未乱而保邦

于未危者也包荒用冯河不遐遗朋亡先儒之说非一
也然多牴牾而不通其实谓九二得时引类之道如此
而已人材有不及者容之所谓包荒也其或勇为之过
则亦取之所谓用冯河也不以其远而遗之不以其朋
而私之所谓不遐遗朋亡也皆所以引类而配于中行
之君也过与不及皆无所弃而私与亲皆无所偏诚用
人之要道而极治之世尤不可不留意也此九二之责
也

　　　否卦说
泰否虽以乾坤之交与不交为义然泰则三阳在内有
君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊
位而能下贤之象故泰之六爻专以交相应为善否则
三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五居中得
位有刚健中正以兴衰拨乱之象故否之六爻惟三阳
爻为善各因其爻而取义固与论成体之卦不同也在
否之初阴虽相连有如茅茹之拔然非如泰之可以汇

征也惟守正则吉而亨尔象曰志在君也言有志于事
君非正不能也六二以阴居阴而又承乘皆阴阴柔之
甚者也故以包容承顺为小人之吉若大人则宁身否
而道亨岂以承媚为吉乎六三居非其位而在顺之极
其所以包容苟且益可羞矣故曰包羞位不当也此三
爻皆以阴之方进而为小人戒也至于九四虽阳不当
位然出于下卦群阴之上与二阳同德而近九五刚中
之君苟得君而有所承命则可以无咎而使畴类咸附

丽其福也九五刚健中正有能休否之理故言大人吉
曰其亡其亡系于苞桑言当时时警惧危亡以为安固
之道也上九处乾之极当否之终乾极则变而否终则
倾故先否而后喜此三爻皆言阳之在上否极必泰而
为君子劝也泰之三阳君子在内之象也而九二不忘
包荒朋亡之戒否之三阴小人在内之象也而六二乃
有大人否亨之辞泰至于上六极治也而城复于隍若
不可以一朝安否至于上九极否也而先否后喜必有

可为之理消息盈虚之不常如此宜乎序卦有物不可
以终通终否之说也
　　　同人卦说
同人卦惟一阴众阳之所同归也一阴在五则是柔得
中而居尊位上下之所同应也故为大有一阴在二则
是柔得中而有谦下以同乎人之象故为同人正如一
阳在上卦之中则为比在下卦之中则为师也曰同人
于野亨言远无不同而后为亨也曰应乎乾者言合乎

天理则非私意之同也是故一卦之爻惟初九居六爻
之下有舍已从人之义故如出门同人而可以无咎六
二虽以成卦言之有中正谦下之美然以爻言之则正
应惟五而所同有限故有同人于宗之吝九三以阳居
阳又在下卦之上而不应上九之刚非能谦下者也故
伏戎于莽升其高陵有疑其所应而欲在人上之意安
得与人同哉此所以三岁不兴而无所往也曰安行者言
其安所往也自是以上三爻皆乾体尤非能谦下同人

者也故九四之乘刚有乘墉之象惟弗克攻而能自反
则吉九五亦先号咷而后笑虽以刚中下应六二非九
三九四二阳所间如大师可以必克而相遇然系应惟
二所同未大此所以不言吉也上九以阳处阴以能同
人于郊庶几同人于野者矣然阳在六爻之上又居乾
健之极终非谦下而能与人同者仅能无悔而已象言
志未得也言阳刚自高终未可以得志也然则同人之
道其惟执谦守柔而忘已之私者乎

　　　大有卦说
大有不惟五阳一阴柔得尊位有不自满假可以持盈
守成之义而离明在上亦天下之所同归也故六爻虽
或不应而皆有亨吉无咎之辞初九九四皆阳爻而不
相应者也然当大有之时上有柔明居中不自大之君
诸阳之所同归而不在于应固非相害而为咎也故曰
无交害匪咎惟大有之初能思所以有大之艰难则无
咎故又曰艰则无咎九二与六五为正应君能体明执

柔以接下而臣能刚中以任重者也故曰大车以载有
攸往无咎九三居下卦之上虽重刚不中然当大有之
时群阳并进亦能自通于柔明之君者也故曰公用亨
于天子其曰小人弗克者言此时此位必惟阳刚君子
而后能得乎君也九四处近君之位当大有之时而能
以刚居柔则亦不敢有其大者也故曰匪其彭彭盛多
貌言不自以为盛也非明哲之君子孰能深知乎此理
故曰明辨晰也六五之柔明固五阳之所交孚然柔不

可过也故必有威可畏而后为吉夫子又虑后世不知
所谓德威之威而或作威以伤夫大有之盛也故曰威
如之吉易而无备言平易而无防闲拟备自然之威人
自敬之非为高亢崖岸以绝乎其下也既曰孚矣又曰
威如吉既曰威矣又曰易而无备圣人之为天下后世
虑何其谆复切至哉六五以柔得位而下有九二刚实
有孚之应所谓履信也以六居五得坤黄裳之元吉所
谓思顺也上九以刚在上而已以柔下之所谓尚贤也

故于上九曰自天祐之吉无不利言六五之能尚贤所
以为大有之美也然则坤之卦辞曰元亨大有亦曰元
亨坤之六五曰元吉而大有推言六五尚贤之美亦曰
上吉呜呼微哉
　　　谦卦说
说易者曰地体卑下山高大之物而居地下谦之象也
然谦五阴而一阳初在艮止之下五得柔顺之中二与
四皆当位而比乎三上六又下与九三相应五柔皆有

卑顺从阳之义故其卦为谦况九三一爻虽以阳居阳
而在上卦之下又艮阳以止为体亦有谦退不进之象
此谦之六爻所以皆吉而无凶也以六处初而在艮下
谦之又谦者也故曰谦谦君子六二上比于九三柔得
中正而有求阳之意故曰鸣谦贞吉上六与九三为正
应者也故亦曰鸣谦皆谓其自鸣以求阳之应也解者
不知鸣谦之义又惑于上六所谓志未得之辞乃以六
二之鸣谦为善而以上六之鸣谦为非是随爻辞而妄

为之别也象之所谓志未得者言上六谦之极犹未以
为得志而下求乎阳也非以其为未善也至如九三以
阳刚而知艮止有勋劳而能谦者也故曰万民服六四
阴柔得位而下比于三为撝布其谦者也故曰不违则
六五以柔顺居尊位其邻皆阴而无自盈既富之意也
故利用侵伐无不利皆所以言谦之美也虽然师卦不
言侵伐行师之利而谦之六五上六乃详言之谦岂用
师之道哉盖惟谦之柔顺知止而无好大喜功之心况

六五上六处谦顺之极其于用师必有不得已之意不
然未见其利也师之六五曰田有禽利执言无咎亦以
其坤顺之中而后可以言利也哉
　　　豫卦说
　　　随卦说