钦定四库全书
　读易日钞卷七
　　　　　　　　　　　　　赞善张烈撰
系辞上传
　系辞即文王周公所作之辞系于卦爻之下者上下
　经是也此则孔子所述之传以通论一经之大体凡
　例
　　第一章

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
　柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在
　地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以
　雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤
　道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易
　则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
　可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之
　业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其

　中矣
　易之为书也人徒知其为圣人所作然圣人岂自以
　其意为之凡易所具皆天地间自然之理圣人特一
　一形出以示人耳夫易中有纯阳纯阴之卦焉谓之
　乾坤卦之内外爻之承乘有上下之位焉谓之贵贱
　卦爻之体有阴阳之别焉谓之刚柔有占决之辞焉
　谓之吉凶蓍策中之卦爻有阴变阳阳化阴之象焉
　谓之变化凡此皆易所具也然何一非天地所已具

　者试观天居上而临下如此其尊是健也地居下而
　承上如此其卑是顺也何必作易始有乾坤一观于
　天之尊地之卑而易之所谓乾坤者蚤已确然定矣
　天地万物之散殊互有卑互有高如是其陈列于目
　前也何必作易始有贵贱观于卑高以陈而易之所
　谓贵贱者已班班位列于此矣天地万物之性有常
　动者强之使静不可即偶静亦非其常也惟其为阳
　也有常静者强之使动不可即偶动亦非其常也惟

　其为阴也何必作易始有刚柔观于动静之有常而
　易之所谓刚柔者已判然分断于此矣事情所向善
　有善之类恶有恶之类方各以类而聚也人与物善
　有善之群恶有恶之群物各以群而分也善类善群
　必吉恶类恶群必凶何必作易始有吉凶观于类聚
　群分而易之所谓吉凶者已自然生于此矣阴阳一
　气也在天则成象而可仰在地则成形而有实而成
　象成形各有变化也何必作易始有变化观于成象

　成形而易之所谓变化者已隐然露现于此矣若是
　乎易之所有无非天地所先有夫未作易之先而凡
　易所有无不悉具于天地是故圣人之作易也凡易
　之理亦无不悉见于天地圣人见天地间触目皆阴
　阳于是画一连亘而实者曰刚画一中断而虚者曰
　柔一刚一柔互相加上而成四象曰太刚少柔少刚
　太柔四象之上又以一刚一柔互加之而成八卦曰
　乾兑离震巽坎艮坤盖两画互加有似乎相摩戛者

　于是始有八卦矣八卦既成于是每一卦各以八卦
　迭加其上有似乎相推荡者而六十四卦始备则易
　卦之变化极矣易卦之变化已极而凡成象成形之
　变化孰非具于易乎以成象言之姑槩举其类不有
　鼓之以雷霆润之以风雨者乎不有日月运行一寒
　一暑者乎若是者皆易理也如震为雷巽为风坎为
　雨离为日坎为月自复至乾而暑自姤至坤而寒仰
　观于天之成象而无在非易理矣以成形言之姑举

　夫动物不有得阳气之纯为男得阴气之纯为女者
　乎若是者亦易理也易有乾有坤凡卦之以阳为主
　者皆男也皆得乾之道而成者也凡卦之以阴为主
　者皆女也皆得坤之道而成者也俯察于地之成形
　而无在非易理矣信乎圣人作易之后天地间所有
　无往而非易也要之易理无外于乾坤极之天地之
　功化贤圣之德业莫不尽于乾坤者是乾坤也以对
　立之义言之则分属男女矣以相须之义言之则一

　司始一司成共成其化焉乾者至阳之气有乾以施
　于先而物之生气起焉故凡物生之始而生理即无
　所不全者皆乾管之也此天道也坤者至阴之气有
　坤以受于后故乾方资始而坤即起而成之此地道
　也惟乾知大始则其始物非必逐物以始之也乾自
　行其动健之性无意始物而物自资以为始在乾本
　无难也是以易而知大始矣惟坤作成物则其成物
　非有劳于乾施之外也坤自守其顺静之性有一始

　自有一成在坤本不烦也是以简而能成物矣以天
　地功化之大而其事无非易简可见天下之理不出
　乾坤外也人诚能健以去私而存心如乾之易则其
　心明白无私而人易知之矣能顺以循理而处事如
　坤之简则其事要约不扰而人易从之矣易知则我
　之心即人之心人孰不与之同心故有亲易从则我
　所为皆人所欲为人孰不与之协力故有功有亲则
　因信从之众而验吾理之不可易虽进于久可也有

　功则兼天下之力而所图无不成所为无不备虽进
　于大可也夫人心孰无所得而人不信之后且自疑
　惟可几于久则所得有大过人者是贤人之德也人
　之于事孰无所成而人不助之所就甚小惟可几于
　大则所成有大过人者是贤人之业也然犹未已也
　由可久可大而进之立心一纯乎易止此明白共见
　之心即天下所共然之理易者是理不易者非理吾
　易之外无馀理则天下之理无一不具于吾心之中

　矣制事一纯于简止此要约不烦之事即天下所共
　由之理简者是理不简者非理吾简之外无馀理则
　天下之理无一不见于事为之际矣易简而天下之
　理得矣至于举天下之理而悉归于易简之中则德
　为盛德业为大业天以易在上地以简在下而吾心
　兼之可与天地并立而成位乎中矣信乎易理之包
　括天地者惟在一乾坤人学易而能体备乾坤之德
　亦即可与天地并大也学者观易于未画之先验易

　于既画之后极其合撰天地之妙而要归之乾坤易
　简可知所以学易矣
　　第二章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化
　者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极
　之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩
　者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则

　观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　伏羲既已作易矣文周圣人于是设列伏羲所画之
　卦而一一详考其象系辞焉以明著其吉凶此易所
　以有辞也所以然者卦爻不过刚柔而刚柔初无一
　定之象总此六位忽而刚居之忽而柔居之互相推
　荡是以刚化柔柔变刚变化不一则各卦有各卦之
　象各爻有各爻之象苟不各观其象各系之辞则吉
　凶何由以明乎夫惟观象以系辞而象有刚柔相推

　之变是故辞与变之内人事造化之理无不备焉辞
　之所谓吉凶者非他即人事失得之象也失则凶得
　则吉也辞之所谓悔吝者非他即人事忧虞之象也
　处事不当至于可忧可虞是以致悔而取吝也卦爻
　之刚柔未定而变化方生者非他即造化进退之象
　也造化气机退极而进若柔之变刚进极而退若刚
　之化柔也卦爻之变化已成而刚柔已定者非他即
　造化昼夜之象也昼则阳用事若柔之已变成刚夜

　则阴用事若刚之已化成柔也夫卦之六爻初二为
　地三四为人五上为天本有三才之象今也刚柔变
　化流行于六爻之间如此其动而不滞此即地之所
　以忽柔忽刚人之所以忽仁忽义天之所以忽阴忽
　阳三才极至之道也语及此则卦爻所具之理圣人
　所系之辞真足以包人事括造化而宇内之理一无
　所遗矣君子其可不学耶是故易中所著之事理皆
　有因时制宜不可乱之序而君子处世其身之所居

　而出入必由须臾不舍者无非易之序也易有爻辞
　吉凶悔吝曲尽其旨而君子之所深乐而玩味者即
　此爻之辞也君子于易其躬行心得者如此是故君
　子无论平居与有事而皆不离乎易平居无事则观
　卦爻之象而玩其所系之辞及有事而动则观卦爻
　之变而玩其所值之占动静皆依乎易则居安乐玩
　之功至矣随其所为安有不当理而即于凶者是以
　自天祐之吉无不利也夫圣人观象系辞本以明吉

　凶而必学易如君子乃能有吉而无凶知圣人所以
　作又知君子所以学乃可以用易矣
　　第三章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
　得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故
　列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎
　辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小
　大辞有险易辞也者各指其所之

　文周系词其大意可统而论乎曰可文王之辞谓之
　彖彖者非他一卦之全体其理必有所似如乾之大
　通至正屯之动乎险中皆卦中本具之象彖者所以
　言乎象者也此六十四卦之通例也周公之辞谓之
　爻爻者非他卦虽一义而爻各有一节之变如初之
　为潜二之为见不可执一爻者所以言乎变者也此
　三百八十四爻之通例也彖爻之辞中则有吉凶有
　悔吝有无咎吉凶者非他言乎卦爻之失得也得则

　吉失则凶也悔吝者非他言乎卦爻之小疵也悔未
　至于吉犹有小疵吝未至于凶已有小疵也无咎者
　非他卦爻中有已致过矣而善能补其过故以无咎
　言之也然则辞之所言无非卦爻所本有而卦爻所
　有非圣人之辞亦不能言之如此明切而周至是故
　易有贵贱而所以列之使不混者则存乎爻位之上
　下矣易有大小而所以齐之使不杂者则存乎卦体
　之阴阳矣至于小大贵贱错综更迭之间失得互见

　于此而欲辨别其吉凶以开天下之愚则必存乎卦
　爻之辞甚矣辞之为功大也辞之为悔吝者圣人实
　有忧焉忧之者以其在善恶将分之介故圣人蚤为
　忧之欲人决于善而绝于恶庶可以免悔吝也辞之
　为无咎者圣人盖震奋其志气也震之者以其有自
　悔之机故圣人急为震之使人归于无咎也凡此皆
　吉凶悔吝无咎之通例也吉凶悔吝无咎之辞皆就
　象变所有而言之者也是故就卦言之则有小大就

　辞观之则有险易要之辞之险者必其卦爻之小者
　也阴盛则凶悔吝随之矣辞之易者必其卦爻之大
　者也阳盛则吉无咎随之矣圣人之辞岂以意为之
　哉不过就卦爻情之所向而圣人指之以示人耳辞
　不外乎卦爻此圣人系辞之总例也
　　第四章
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
　察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之

　说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地
　相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行
　而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围
　天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道
　而知故神无方而易无体
　言道者至天地而止天地一大阴阳而阴阳之变不
　可胜穷故其道无所不备凡圣人著书纵极力发挥
　不过著天地之一节安能尽天地之所有而括之使

　不遗析之使不紊哉惟易之为书直从阴阳根原衍
　出无穷变化是易书亦自具一世界居然与天地齐
　准盖非法天地而为之而其理之所立与天地同源
　共流适相符准而无二也夫易即天地故天地所有
　易无不有之其于天地之道遂能弥之极其周匝而
　纶之极其分明也易能弥纶天地之道则极圣人之
　能事所谓穷理尽性以至于命者何莫非资之于易
　乎何则理之最难穷者莫如幽明死生鬼神使非易

　几不知幽明为何故死生为何说鬼神为何情状惟
　易从阴阳根原直截剖破故圣人融贯易理于一心
　易理洞彻之后仰以此观于天文之昼夜上下俯以
　此察乎地理之南北高深即知其幽者阳变为阴而
　然明者阴化为阳而然无他故也以此而推原人物
　所以始又反而求人物所以终即知始之所以生者
　气之凝而阴变为阳终之所以死者气之尽而阳变
　为阴无他说也以此而推气化之屈伸天下本无是

　物也乃阴精阳气聚而成物及其久也其魂气游散
　而向之为物者遂变坏而乌有于是知精气之聚者
　阴变为阳所以不得不伸而为神也游魂之散者阳
　变为阴所以不得不屈而为鬼也其情状居然可见
　也圣人有得于易而于理无不穷是凡理之在天地
　者易无不弥纶之有如此再观圣人尽性之事人性
　之中无所不备犹天地之道无所不有人惟蔽于一
　曲不能尽其性之所具则觉天地大而我小天地全

　而我偏与天地不相似而其行之背乎天地者遂多
　圣人之心全体皆易性量浑然俨如天地之至大而
　无遗又如天地之相资而无缺圣人尽性与天地相
　似故天地所有圣人亦必有而不相违也何以见之
　性虽无所不有而要而言之有知焉有仁焉知如天
　之高明其清虚变化之体即易之阳也仁如地之博
　厚其敦厚确正之体即易之阴也圣人之心全体皆
　易则清虚变化之体与敦厚确正之体两者既相资

　为用而又有以各极其至观其知既足以周悉人物
　之理而仁之所施果能使人得其所物遂其生而道
　济天下焉则知有实用不徒为空疏浮荡之见不过
　矣事有不可直行者圣人从权而旁行此知也然从
　权而不失其正不至流于非礼是又其仁也知周道
　济旁行不流其知仁之相资为用者如此且其知有
　更深者惟乐天理之当然而不见外物之可好实知
　天命之有定而但尽在已所应为故其心不忧而为

　知之极抑其仁有更深者随遇皆安无自择便利之
　意其万物一体之怀日加肫切安土敦乎仁故自不
　能不爱人而为仁之极乐天知命故不忧安土敦乎
　仁故能爱其仁知之各极其至者又如此仁知相资
　者似天地之相资仁知各至者似天地之各至盖全
　易阴阳之用融备于一心故能曲尽性分之理而与
　天地相似不违如此是凡性之分见于天地者易亦
　无不有以弥纶之也再观圣人至命之事天命之流

　衍者为化天命所生者为万物天命之对待而循环
　者为昼夜之道此皆阴阳之运也而阴阳之变莫备
　于易圣人全体易理则存诸心者阴阳不执之体见
　诸事者阴阳时措之用故天地之化有流而为过者
　圣人则范围之使有节制而无或过万物不能自成
　圣人则爱养匡正使人物各遂其性大以成大小以
　成小而无或遗幽明死生鬼神凡气化之相对而又
　相生者统谓之昼夜之道圣人知昼之所以为昼又

　知夜之所以为夜且知昼之所以必夜夜之所以必
　昼觑破缘由打透消息兼通而默契焉合此三者是
　圣人穷理尽性之功真造至天命之域故圣心之神
　妙初无方所之可测圣心之变易初无定体之可指
　也盖易理本无方体而圣人浑备易理于心故测圣
　心于天地而圣心在焉测圣心于万物而圣心亦在
　焉测圣心于昼夜而亦无不在焉其无方如此也以
　之范围而范围非一端以之曲成而曲成非一端以

　之通知而通知非一端其无体如此也圣人至命之
　事至于无方无体而莫非本于易是命之在天地者
　易亦无不有以弥纶之也合圣人用易以穷理尽性
　至命者观之信乎易与天地准故能弥纶天地之道
　矣
　　第五章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
　谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子

　之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
　盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生
　生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
　占通变之谓事阴阳不测之谓神
　易之书备天地之道非无由也试思道果何谓天地
　间动者为阳静者为阴然一阴矣而又一阳循环不
　穷此其间实有所以相乘而不容息者故天地间更
　无别物止此二者相为循环是天地人物之定理所

　谓道也诚知一阴一阳之谓道而极天地人物之理
　孰不有所谓一阴一阳相因而不容废者自夫天地
　之气继静而动气之方行而此理未蔽于人物之形
　是造化本然无杂之善也阳之事也及此气结成人
　物而理随以赋则人物各具之性也阴之事也是天
　命之流行赋予亦一阴而一阳不能相无也盖不如
　是不谓之道也无奈人性出于善本自无偏而禀气
　不齐各有所蔽有偏于阳动而为仁者据其所见则

　惟以生动发越之意为道在此矣不知其尚有知也
　有偏于阴静而为知者则以贞静密察之意为道止
　此矣不知其更有仁也若百姓又日用此道而不知
　夫仁知各有所偏而百姓一无所见此君子体用全
　备之道所以鲜其人也若夫道体之全何尝因仁知
　而有偏因百姓而遂无乎试观造化气机之出入其
　气之静极而动也春生夏长凡发生万物之仁现之
　于外是显诸仁也阳之事也及气之动极而静也秋

　敛冬成凡发舒万物之用收之于内是藏诸用也阴
　之事也显仁则鼓物而出矣藏用则鼓物而入矣然
　其鼓之也止此一阴一阳之机气至而自应非如圣
　人之忧民出于有心夫阳至而能显其仁德何其盛
　而无穷阴至而能藏其用业何其大而无外且显藏
　又出于不忧则其德业之盛大天下更无加上之者
　至矣哉何则藏用而谓之大业者惟藏诸用则万物
　之生理悉收于静翕之中是其所藏者亦何所不有

　一朝发出尚安有限量是之谓大业也显仁而谓之
　盛德者惟显诸仁则万物之生理愈出而愈茂其所
　显者日新不穷此非德之存于内者甚盛安能如是
　出之不竭是之谓盛德也然则显仁之盛德阳也藏
　用之大业阴也大业而即继以盛德盛德而即继以
　大业循环不已者一阴一阳之道而非同于见仁见
　知之偏也道之见于化机出入者如此然则天地人
　物亦安有独阴独阳而漫无变易者乎夫道之所谓

　易者以其阴生阳阳又生阴生生不已而变化遂不
　可穷诘是之谓易也即一阴而一阳之谓也推之物
　理所谓乾坤人事所谓占事又何非一阴一阳之道
　乎物生之初其气方结有可为此物之象而未实则
　轻清属阳之动是之谓乾成象之后其形日坚凡其
　所应具之体一一呈效而出则重浊属阴之静是之
　谓坤一乾一坤是亦一阴而一阳也自人事言之以
　蓍问易极其七八九六之数因得所值之卦爻而知

　方来之吉凶是事尚未定阳之动也是之谓占及其
　以占之所决者而通其所处之变或趋或避是占之
　已成阴之静也是之谓事一占一事亦一阴而一阳
　也然则道之所在其可以一偏求之者哉夫道之所
　以为神者正以此道忽然而在阴又忽然而在阳流
　行不测莫究其所从来莫诘其所从往是以见其无
　方而谓之神也斯道也推之天之流行赋予而为善
　为性分之人之秉受而为仁为知验之气机之出入

　而为显仁为藏用为盛德为大业考之物理人事之
　始终而为乾为坤为占为事而以其生生则为无体
　之易以其不测则为无方之神总之皆此道皆此一
　阴一阳之道也易书以著此而已
　　第六章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
　以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直
　是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之
　善配至德
　夫易之为理其中所含载者可谓广矣其外所统括
　者可谓大矣使易理及乎迩而遗远及乎远而遗迩
　天地之间稍有未备皆不足为广大今易之为理以
　言乎远则此理无远不到莫之能禦也以言乎迩则
　目前几席即物理存不待安排布置而理自各足无
　偏缺也以言乎天地之间凡世间所应有之理则无

　不备矣甚矣其广大也然易之广大则何从生生于
　乾坤耳夫乾天之性情当其静而利贞虽未尝生物
　而生物之心则常存不他何其专壹及其动而元亨
　则生意由中达外沛乎莫禦何其直遂静专动直而
　物无不资始此乾之大也而易理即以形模此乾是
　以理无不备而大从此生焉夫坤地之性情当其静
　而利贞举万物之生理悉收敛翕聚而无馀如户之
　翕及其动而元亨承乾之气即鼓之而出如户之辟

　静翕动辟而物莫不资生此坤之广也而易即以模
　写此坤是以理无不载而广从此生焉是易所以广
　大之由也故概举其广大之实而言之则天道人事
　之理易无不有以配之也世之广大者莫如天地而
　易之广大则适足配天地也世之变通者莫如四时
　而易之阴阳互变变而不穷适足配四时也世之分
　阴分阳者莫如日月而易中卦爻阴阳之义适足配
　日月也易之于天道无不配者如此若人心所得于

　天之理谓之至德而易有健之易顺之简宜健而健
　宜顺而顺至易至简无少差谬则适足配人心之至
　德也盖人心中仁礼属健而至易义智属顺而至简
　其所以当然而不可易粹然而无所杂者无非易简
　之善而易之易简配之是其于人事无不配者又如
　此夫以易之配乎天道人事如是信乎远不禦近不
　遗天地之间无不备其广大何如耶
　　第七章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
　礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成
　性存存道义之门
　易其至矣乎夫易乃圣人所以崇德而广业者也德
　业至圣人而止而圣人所以崇德广业者乃得之于
　易则天下之理孰加于易故曰至也何以见圣人之
　崇德广业得之易也盖六十四卦三百八十四爻亦
　既备悉天下之理矣圣人于是理也穷之于心则识

　见超迈而其知崇循是理而行则践履笃实而其礼
　卑知之崇非苟崇之而已高明洞照必效乎天如天
　之崇乃崇之极也礼之卑非苟卑之而已笃实造履
　必法乎地如地之卑乃卑之极也崇卑之功既同天
　地则崇卑之效亦同乎天地试观天设位于上如此
　其崇地设位于下如此其卑一崇一卑而其间阴阳
　升降变易不穷之妙自行乎其中矣圣人亦然夫人
　人有本然已成之性道义浑备于心惟识见蔽于卑

　陋践履缺于虚浮则本性不存即存亦不固故道义
　不自我出今圣人知崇使本性之虚明高朗者日无
　所蔽礼卑使本性之条理中正者日无所亏则其性
　存而又存而凡率性而行莫非道义矣成性存存即
　为道义之门犹天地位而易行乎其中也是以道义
　之得于心者日新月盛而德于是崇道义之见于事
　者日积月累而业于是广易为圣人之所以崇德而
　广业也如此易所以为至也

　　第八章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
　谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其
　典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至
　赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而
　后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子
　和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其
　言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言

　不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎
　民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣
　辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同
　人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
　语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉
　用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎
　之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
　也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不

　伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言
　盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子
　曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动
　而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语
　以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则
　害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗
　乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者
　君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢

　下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘
　致寇至盗之招也
　圣人作易本诸天下之理故易之既作有以尽天下之
　用在人善推详其意也夫易何以有象有爻哉圣人未
　画卦之先有以见天下之物如此其赜乱也就至赜之
　形容而拟度之见其或为阳或为阴或为纯或为杂于
　是画卦以象其各物之类是卦之为卦所以象天下之
　赜也是故谓之象圣人未系辞之先有以见天下之事

　如此其变动也人之处动在众理会辏之中必有一理
　之可通行者圣人于动处观其会中之通而即以其可
　通行者行之为不易之常法是圣人见天下之动而处
　之如此也于是观爻之合乎典礼者系以吉爻之不合
　典礼者系以凶是爻辞所以效天下之动也是故谓之
　爻夫圣人因天下之赜以立象是象所以言天下之至
　赜象繁杂宜若可厌然物宜之象皆天下所宜有而不
　可厌恶也因天下之至动以立爻是爻所以言天下

　之至动辞多端宜若可乱然吉凶之断各有定理而
　不可乱也象爻之不可厌乱如此则理无不备而凡
　一言一动之理莫不具于此矣学易者于己之言必
　观象玩辞观变玩占拟度于易理而后言之于己之
　动亦必观象玩辞观变玩占商议于易理而后动之
　盖言有浅深详略之宜动有行止久速之异变化不
　可执一学者所当拟议于易以成其言动之变化也
　然欲拟议于易宜何如耶试举其例如中孚九二爻

　曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之拟议
　此爻当知不鸣则已鸣则必和天下感应之速本如
　是鹤之在阴犹君子之居室鹤虽在阴而声已闻于
　外君子虽居室而言已闻于远故居室而出言善千
　里之外即应之况迩者有不应乎居室而出言不善
　千里之外即违之况迩者有不违乎则言之重可知
　矣行之重亦可知矣言出乎身即已加乎民不能秘
　之使民不闻行发乎迩即已见于远不能掩之使人

　不见动于此而感于彼如枢转而户自辟机动而矢
　自发言行诚君子之枢机也谓之枢机则言行一发
　而应之之荣违之之辱皆此枢机主之也且不特人
　之从违言行善而天地祐之言行不善而天地殃之
　所以感动天地者亦在是可不慎乎然则即此爻而
　拟议之当谨其言行之发矣如同人九五爻曰同人
　先号咷而后笑拟议此爻当知同本于道道本于心
　心之同者始虽暂异而终当大同君子之道或出或

　处或默或语自其始而观之若不同也然要其终而
　论之则此二人者其心实同心同则虽至坚能间之
　物我能断之而不为所间也心同则我之言即彼所
　欲言彼之言亦我所欲言惟见其美而可说也其利
　断金其臭如兰又何不终同是即此爻而拟议之相
　同贵以心矣如大过初六爻曰藉用白茅无咎拟议
　此爻凡错物者但错之于地已安矣今又藉之以茅
　安有倾坏之患何咎之有若此者惟慎而又慎之心

　也夫茅之为物虽不贵而用之所资如此其重为其
　可托以用吾慎也由此推之天下意广虑疏者虽甚
　可重赖之物每忽之而不用慎之至者虽至微薄之
　物亦谆谆资之为重物而不敢忽人能慎守此术也
　以往自然无所失矣是即此爻而拟议之凡事宜过
　慎矣如谦九三爻曰劳谦君子有终吉拟议此爻凡
　方劳于事谓之劳事成有利于人谓之功人能劳而
　不伐有功而不自以为德则其心谨厚之至也爻所

　谓劳谦者正谓以其功而下乎人也盖君子之心以
　为德所宜自勉故言念不忘惟欲其盛而劳不辞礼
　所以自制故言念不忘惟欲其恭而谦不己夫惟谦
　乃能保其位谦也者正极致其礼之恭以存其位者
　故曰有终也即此爻而拟议之凡居功者宜下人矣
　如乾上九爻曰亢龙有悔拟议此爻贵无位高无民
　贤人不为之辅是以有悔也即此爻而拟议之居位
　不可使亢矣如节初九爻曰不出户庭无咎拟议此

　爻则知言之贵于慎密凡祸乱之生皆起于言语为
　君者言不密则祸及臣为臣者言不密则祸及身不
　特君臣凡几密之事言不密则害其成君子是以慎
　密而不出诸口也盖不出户庭户之在人最关利害
　者莫如口也即此爻而拟议之宜慎密其言矣不但
　此也作易圣人于人情无不透彻即盗情亦深知之
　如解六三爻曰负且乘致寇至拟议此爻盖负本无
　才德小人之事而乘乃有才德君子之所居也以小

　人而乘君子之器则窃据高位才德不胜适起谋利
　者攘夺之心盗思夺之矣且小人而居上位则必上
　而慢其上下而暴其民盗且有借以为辞而思伐之
　矣譬之慢藏者如诲人使盗已冶容者如诲人使淫
　已皆自取耳故曰负且乘致寇至言其为盗之招也
　即此爻而拟议之则知高位不可以无德居而有国
　者亦知所以杜盗源矣由此七爻例推之庶几为拟
　议以成变化之学云

　　第九章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
　数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
　数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行
　鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以
　象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以
　象闰五岁再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有
　六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二

　篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营
　而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类
　而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢
　可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

　易之始作其源起于河图易之既作其用存乎蓍策
　而蓍策之法实本河图今考图之所以为图与蓍之
　所以为蓍然后知图之数蓍之法皆出于自然之变
　化有人力不得而强者夫天下止此一理而一气流
　行之中遂有自然之节次而数生焉此数之生百千
　万亿不可穷诘而要而言之则凡奇为阳数凡耦为
　阴数止此二端而已然天地间本有此数而不能告
　人自伏羲时河中有龙马出背上旋毛有自一至十

　之数伏羲一见遂悟得阳数奇阴数耦而取之以画
　卦但至今图虽尚存人第知其为自一至十之数而
　不知其分配乎天地今试区而别之凡奇皆阳盖天
　数本如是其奇凡耦皆阴盖地数本如是其耦是乃
　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　也总而计之则一三五七九其为天数者五矣二四
　六八十其为地数者五矣然数则十数而分列于上
　下中左右者则为五位此五位者自其生出之次第

　观之有一必有二有三必有四有五必有六有七必
　有八有九必有十皆一奇一耦以类相得无越次也
　自其各方之配合观之一配以六二配以七三配以
　八四配以九五配以十皆一奇一耦各相配合无偏
　枯也夫其相得如此各有合又如此故积天之数为
　二十有五积地之数为三十总积天地之数凡五十
　有五而此五十五数者举造化所以成变化而行鬼
　神者初不外此盖天地间阳主变阴主化而变化之

　往来屈伸而不可测者谓之鬼神天地之变化止有
　五行而河图之变化亦止有五位五位中一变六化
　二化七变三变八化四化九变五变十化即天地之
　阳变生水而阴化成之阴化生火而阳变成之阳变
　生木而阴化成之阴化生金而阳变成之阳变生土
　而阴化成之也而五位生成之屈伸往来即所谓鬼
　神也观五位则知五行考河图则识造化此图之数
　即天地之所以成变化而行鬼神也河图之数其足

　以尽天地之秘如此而圣人揲蓍之法遂因此起矣
　夫蓍策之必于五十者盖河图中宫为五为十圣人
　以为五者生数之极十者成数之极故取极数以相
　乘而大衍之每一皆衍为十则五当衍为五十惟大
　衍之数五十故蓍策必五十也然生数极于五成数
　极于十而又衍为五十则其数已满不能变动故临
　用蓍策之时必去其一以启变端是其用则四十有
　九也于是信手中分为二焉盖以象天地之两也继

　则取右策之一悬于左手小指间挂一焉盖以象人
　并天地而三也继则数其策以四数之揲之以四焉
　盖以象四时也继则将所零之策勒于左手中二指
　之间归奇于扐焉盖以象历法之积馀日而为闰也
　然闰法必五年而一齐五岁中凡两闰然后先所馀
　之日已尽而又起积分故揲蓍者一挂之后亦必扐
　其左扐其右凡再扐焉而后又起一挂也是揲蓍之
　法与天地适合矣再以过揲之策计之凡筮得一老

　阳其馀策必三十六若六爻皆老阳而为乾则其策
　二百一十有六矣凡筮得一老阴其馀策必二十四
　若六爻皆老阴而为坤则其策百四十有四矣合而
　计之为三百六十适当一年之日数也且二篇之中
　百九十二阳爻若皆作老阳皆以三十六策计之百
　九十二阴爻若皆作老阴皆以二十四策计之则其
　策为一万一千五百二十其数之至多而不齐适如
　天下万物之数也是揲策之法无往而不与天地适

　合也夫其法足以合天地故其用遂足以尽天下之
　理周天下之事是故分二挂一揲四归奇凡四营而
　成一变焉积至十八变而成一卦焉当其九变得三
　画方得八卦之一卦而为小成焉至于六爻已成而
　视其爻之变不变以为动静则即一卦而引而伸之
　一卦可变为六十四卦也触引伸之类而长之则卦
　卦皆可变为六十四卦也夫卦止六十四若未尽天
　下之事乃引伸触类而变无不通则天下无一事一

　物不在卦爻中者天下之能事毕矣由是吉凶之理
　本隐而易以辞著之是显道也趋避之迹本出人为
　而易以数推衍而出有非人所能为是神德行也易
　能显道神德行是故人方问而易答之可与人相酬
　酢鬼神所不能告人者而易告之可与祐助神之不
　及矣蓍法之妙若此而实皆本于河图之数然则数
　之变化不穷也法之变化亦不穷也而其变化皆出
　于不得不然天地无所与知圣人无所容力总一神

　之所为而已知数法变化之道者其知神之所为乎
　不然数虽巧而或出于牵强法虽精而未免于补凑
　则必非天地自然之数圣人自然之法矣岂所语于
　河图蓍策哉
　　第十章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
　制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为
　也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近

　幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍
　以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定
　天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也
　无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至
　神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也
　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务
　唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道
　四焉者此之谓也

　夫易有蓍策而辞可以显道数可以神德行且变化
　皆出于神所为矣可见易非圣人不能作也盖以圣
　心之渊微体天地自然之理数是为圣人之道此非
　圣人不能作而易则有圣人之道四焉曰辞曰占曰
　象曰变而天下用之不能外矣人有言焉谓临事必
　先议论其义理也而用易以言者皆尚乎易之辞人
　有动焉谓是非未可执一也而用易以动者皆尚其
　奇耦未定之变人有制器焉谓据现成之法则而裁

　制之也而用易以制器者皆尚其刚柔已成之象人
　有卜筮焉谓事之吉凶成败有疑于心而欲审决之
　也而用易以卜筮者皆尚乎易中吉凶之占尚者尊
　而用之不敢违也圣人制为辞占象变而人尚之如
　此是以君子凡将有为于一身将有行于天下也必
　以蓍问于易焉而以之发言处事乃君子方命于易
　而易之受命以答之也如向应声之速无论事之远
　近幽深而遂有以知未来之事理人之所为尚其辞

　尚其占者此也苟非其道立于至精则或涉于粗浅
　或滞于成迹问而不应应而不详者有之矣乌能一
　问而无不知如此乎故由辞占观之见易道之至精
　矣再言象变揲蓍者方其四营而成一变也必先验
　其左手归奇之策为几又验其右手归奇之策为几
　两相对验以定其为五四为八九犹之数物必三数
　之于先又五数之于后以参验之也如是为一变及
　其三变而考其数之总也必将三变所奇之策错落

　置之而总综较之以审其为老为少是错综其数也
　如是为三变夫参伍特一变耳通之至于三变皆用
　此参伍之法则奇耦互陈俨如天地之阴阳迭现灿
　然成文也错综特三变耳极其数以至于十八变皆
　用此错综之法则动静互呈俨如天下之进退出入
　纷然有象也人之所为尚变尚象者此也苟非其道
　立于至变则滞于一定限于有穷乌能成文定象如
　此乎故由象变观之见易道之至变矣且其至精至

　变岂有意为之哉易者蓍与卦而已何尝有思也有
　为也方其蓍在椟卦在书寂然不动初无与于物及
　其感于人之问求则蓍动于四营卦成于十八变来
　物可知文象可见遂通天下之故是其寂无思为感
　亦无思为有莫知其所以然者非其道之至神而能
　然乎是合辞占之至精象变之至变观之见易道之
　至神矣然易之至精至变至神岂易自能如是哉易
　之至精至变至神皆圣人为之也夫易圣人之所以

　极深而研几也吉凶之理隐深而难见而圣人系之
　辞占以穷极其深吉凶之象微茫而未形而圣人裁
　为象变以研究其几是占辞者圣人所以极理之深
　而辞占即深矣象变者圣人所以研理之几而象变
　即几矣惟辞占之深也故吉则示其所以吉凶则示
　其所以凶使人晓然不疑能通天下之志焉此所以
　受命如向遂知来物为天下之至精也惟象变之几
　也故吉使人决于趋凶使人决于避能成天下之务

　焉此所以成文定象为天下之至变也惟是深也几
　也皆出于理之自然而无所强深几所在皆神所在
　也故无意于通志而志无不通无意于成务而务无
　不成不疾而已速不行而已至此所以寂然不动感
　而遂通为天下之至神也然则惟圣人以辞占极深
　以象变研几而后易有至精至变至神之妙信乎辞
　占象变非圣人不能作也子曰易有圣人之道四焉
　者正谓非圣人之极深研几则不能为此辞占象变

　以待天下之用易之精变何非圣人之精变易之精
　变之神何非圣人精变之神乎
　　第十一章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
　而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业
　以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以智
　六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与
　民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之

　聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察
　于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神
　明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟
　谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器
　制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故
　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦
　定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫
　大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵

　备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索
　隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫
　大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人
　效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人
　则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以
　吉凶所以断也
　易如此至精至变至神矣抑思易之为用果何为者
　乎人终日读易而不知易之用何为则圣人作易之

　心不见夫易者使人卜筮以知吉凶所以开人物之
　昏蒙卜筮以决趋避所以成天下之事务且卜筮以
　考卦爻则逐卦逐爻开示吉凶将天下之道若小若
　大无不统冒其中使物无不可开务无不可成如此
　而已夫惟易可以开物成务冒道此所以圣人不容
　已于作易也是故圣人知卜筮能开物也以之通天
　下之志知卜筮能成务也以之定天下之业知筮策
　之卦爻能冒道也以之断天下之疑是圣人之为天

　下如此其殷而所以为天下通志定业断疑者道如
　此其妙也盖蓍卦爻之理先具于圣人之心而后能
　作为蓍卦爻以教天下是故以言乎蓍之德分挂揲
　扐奇耦无常圆不定而神不测也蓍占所得则有卦
　爻以言乎卦之德事有定理方不移而知不惑也以
　言六爻随时之义则变易其理以献诸人也凡此皆
　易之所有也而未有易之先圣人已自以此圆神方
　知易贡之理洗濯其心不使有一毫私意小知之累

　以致有不圆不方不易之失故方其无事则此心寂
　然退藏于至密之地其所为圆神方智易贡者不可
　得而见也及其有事吉凶当前不但凡民患之圣人
　亦患之乃吉凶之未来者则圣人之神有以知之盖
　吉凶在后者为来圣心虚静之极见于未萌不待卜
　筮而自知之也吉凶之已然者则圣人之知有以藏
　之盖吉凶在前者为往圣心明彻之极见天下各有
　定理故由其验于后者而知其已往之吉凶若何是

　不待卜筮而方知之中已包罗已往吉凶之故而不
　能遗也夫圣心自有蓍卦爻故不待蓍卦爻而自知
　吉凶如此其孰能与于此哉得卜筮之理而不假卜
　筮之具犹夫得神武之理而不假杀伐之威其殆如
　古之聪明睿知神武而不杀者夫圣人惟神知如是
　是以能明于天时消长之道而察于民情得失之故
　明天道故知蓍策神物具有阴阳消息之理可借以
　告人察民故故知事故多端而民不能见不可不有

　以开其先于是兴此神物作为卜筮以前乎民用而
　又不止凡民用之也虽圣人临事亦必斋戒求占以
　知未来之事使其心神明而不测也盖至此而后开
　物成务冒道之易成矣信乎民用之攸赖者非圣人
　不能开也是故造物之化育不已万物之生成有序
　至于取天地所生之物而裁为民用则在乎圣人自
　夫气机收藏如阖户也则谓之坤气机开发如辟户
　也则谓之乾一阖一辟不专于一也则谓之变阖辟

　往来循环不穷也则谓之通凡此皆化育之功也而
　物由以生焉在资始之初方发现而未成形则谓之
　象及资生而实有是形则谓之器凡此皆生物之序
　也然天地虽能生物而不能以其用告人万物之生
　于阖辟往来中者虽各有用而不能自显惟圣人知
　其物之所可用又知是物之所以用于是裁制而用
　之凡其所以制之者皆有自然之条理而不可紊一
　定之矩则而不可越是则圣人所立万世不易之程

　度谓之法也有是法而人遵而行之出入动静无所
　不利于是举凡民而咸用之不能离盖周遍日用而
　人莫知其所以然之故矣是则谓之神也彼蓍龟者
　非同生于阖辟之中同在象器之内而圣人制之以
　法使人人用之以尽神者乎甚矣神物非圣人不能
　兴也神物兴而易之有济于民者大矣是故以作易
　之事言之易有无形之理而为万变之主宰者曰太
　极太极有动有静于是奇耦分而为两仪两仪又各

　加奇耦而为四象四象又各加奇耦而为八卦八卦
　既立而六十四卦以成则时位交错之间吉凶之理
　已定于卦爻之内吉凶定则天下之所以趋避成务
　者其大业已生于是甚矣易之足以前民用也是故
　天下有数大焉而前民用之功未有大于蓍龟者以
　法象则莫大乎天地矣以变通则莫大乎四时矣以
　悬象于上著明于下则莫大乎日月矣以崇高则莫
　大乎天子之富贵矣天下本有是物也取而备之以

　致人之用天下本无是器也立为成器以为天下利则
　莫大乎圣人矣而至于天下之赜悉具于卦爻之中
　占者所值尚隐而未见也今探于赜中而索出其隐
　者以示人阴阳未分吉凶未形本至深也今而钩取
　之使人因所值以决趋避成事功致之于远焉探索
　以定天下之吉凶钩致以使人亹亹趋避而不倦是
　则所谓开物成务冒道以前民用生大业者天下术
　数之学虽不一而孰有大于蓍龟者乎可见欲前民

　用则有卦爻不可无蓍龟有蓍龟不可无卦爻有卦
　有蓍而易乃有以前民用此二者皆出于天而惟圣
　人能因之耳是故天生蓍龟神物圣人于是则蓍以
　制筮则龟以制卜焉天地设位而变化行其中圣人
　于是效其屈伸往来以为卦爻之变化焉日月星辰
　垂象于天其行之顺也为吉徵行之逆也为凶徵圣
　人于是象其吉凶之理以系辞焉河出图洛出书于
　是伏羲则图以作易大禹则书以叙畴焉是凡所以

　前民用未有不出于天地而成于圣人者也惟出于
　天地而圣人则之效之象之于是有象焉有辞焉有
　占焉其所以开导天下者至为明切矣易之卦爻浑
　然无别而揲蓍之后有老阳老阴少阳少阴之四象
　焉所以示人以所值之卦爻也无老少则人不知当
　变何卦当观何爻矣既得卦爻则有所系之辞焉所
　以告人以卦爻之蕴也无辞则人不知此卦此爻为
　何义矣有辞则有占定之以吉凶焉所以断其失得

　使人不疑也无占则人尚岐于所向矣圣人之则效
　象以示人告人断人如此宜乎易之为用可以开物
　成务冒道以前民用也末节易字与章首易字第五
　节易字俱相应
　
　
　
　

　　易曰自天祐之　　节
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
　顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是
　以自天祐之吉无不利也
　此释大有上九爻当在拟议七爻之末拟议此爻则
　知祐之为义助也自天祐之者合天助人助以见其
　为天祐也然天人之助不可倖邀天止此理人顺理
　而行处处自合天意天之所助者惟在顺而不在他

　也人止此心我居心笃实人人以我为可倚人之所
　助者惟在信而不在他也今大有上九处极盛居上
　位苟骄恣自满则天人皆弃之矣乃上九能下从六
　五夫六五孚交而上从其后有践履必信之义焉谦
　退自居有处心必顺之义焉降从六五之贤又有尊
　尚贤人之心焉盖即下从六五之一象而取义有三
　是其履信思乎顺而即此信顺之心又以之而尚贤
　也然则处盈有道而天之所助人之所助举在是矣

　是以自天祐之吉无不利也拟议于此则人宜思所
　以处盛满迎天心者矣
　　第十二章
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
　子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽
　其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易
　之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以
　见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者

　谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行
　之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象
　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是
　故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行
　其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之
　赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
　变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而存之
　不言而信存乎德行

　圣人意中有无穷义理欲举以告人势不得不假之
　于言以言教人势不得不假之于书然而书终不能
　尽言言终不能尽意也然则圣人之意其不可见乎
　圣人以为一言止该一事言有限事无穷然天下事
　何者不由于阴阳本阴阳以立为奇耦之象则万事
　起根之地握定于此且不直指其事而假立为象则
　事无不可通理无不可兼凡意之不可以言尽者立
　象焉尽之矣象既立矣由是即此两画相摩相荡遂

　设为六十四卦凡事物之善而为情不善而为伪者
　无不曲尽其中盖卦者象之所衍情伪者亦正圣人
　意中所欲示也由象卦而系辞焉即至虚之象以发
　至实之理象无倚辞亦无倚凡言之不尽于书者惟
　此象中之辞有以尽之也由象卦而制为蓍策焉以
　七八九六之变而通之于占者之事为则趋避明出
　入顺圣意之所以利民者于此尽之也由变通以鼓
　舞天下焉趋避未明人心瞢然闷塞不知所适一自

　得卦之后一一剖决了然使人踊跃鼓舞日趋善而
　不自知则圣人之意所为周遍无方而思为不设者
　亦于此尽之也情伪也言也利也神也皆意中所具
　也一立象而皆有以尽之然则卦爻之变易虽无穷
　而总之止奇耦二象奇画为乾耦画为坤止此两画
　而蓍卦之变易隐然包寓其中乾坤其殆易之缊耶
　何也圣人画成六十四卦时如横图所列节节皆阴
　阳相对三百八十四爻非奇则耦两两灿列盖对待

　不亏所谓成列也斯时也虽未论及蓍卦之阴变阳
　阳化阴而蓍卦之所以阴变阳阳化阴者已先立于
　其中矣使卦画不立乾坤之列缺毁而未成则蓍策
　之变凭何而见使蓍之变不可见则阴阳卦画亦徒
　设而已乾坤或几于灭息矣是有蓍策而后乾坤之
　用行又必先有乾坤而后蓍策之体立岂非乾坤为
　易之缊而圣人之意非立象不足以尽之耶惟象立
　卦设而乾坤成列是故易之为功遂大周于天下卦

　爻奇耦所谓形也有是形则有所以为形之理此形
　而上者则谓之道有是形则奇耦有定已成不移此
　形而下者则谓之器象立卦设而道以彰器以著于
　是蓍策之变通出而天下之事业成焉四营之后其
　蓍策之为一为二为三为四皆有莫知其然而自然
　化成者所谓化也因其化而裁定之为七八九六之
　数则谓之变裁之为变则因所值之卦爻而推其理
　以行之是卦爻之理无不可达于人事也则谓之通

　举此卦爻之理而措之天下之民使人人变之通之
　以避凶趋吉则事务可成大业可定谓之事业向非
　圣人立乾坤之象则道于何彰器于何定变通何自
　以起而事业何自以生耶甚矣立象尽意非圣人不
　能而学易者欲即象以悟意得意以忘象亦甚不易
　也是故以尽意之象言之盖圣人有以见天下之赜
　而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人之象非
　偶而设后之观象者其见不及圣人未足与言象也

　以尽言之爻言之盖圣人有以见天下之动而观其
　会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　圣人之爻非偶而系后之观爻者其见不及圣人未
　足与言爻也故穷极天下之赜者固存乎圣人之卦
　矣鼓舞天下之动者固存乎圣人之辞矣化而裁之
　固存乎易之变矣推而行之固存乎易之通矣凡此
　皆象辞之已著者也作易者之能无与学者事也至
　于化裁推行之际将所值之象所占之辞能不执其

　旨而又不悖其旨神之极其无方而明之极其不谬
　此则存乎其人无与于作易者矣何则所谓神明者
　临变通之时心自虚明不关言说默焉之间神明之
　体已具足而完成绝无事于言说也而实实具是神
　明若此者岂可袭取必其平素理得于心而为德理
　积于身而为行乃能如此默成也有德行而后能默
　成能默成而后能神明岂非存乎其人耶是以作易
　者非立象不可以明意而学易者非得意不可以观

　象
　
　
　
　
　
　
　读易日钞卷七