钦定四库全书
　读易日钞卷二
　　　　　　　　　　　　　赞善张烈撰
上经
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　比者两相亲辅之意九五以刚中正居上上下五阴
　比而从之以一人而抚众人以众人而仰一人之象

　故名比夫人而为人所亲辅吉矣然人比于我而我
　无元善之德则恻怛同体之心不笃无长永之德则
　始励善而终败德者有之无贞正之德则又未免涉
　于驩虞干誉之术此三者德不足当人之比皆吾咎
　也故为人比者必再考以自审果其有元永贞之德
　乃为无咎也我既可以当人比而无咎则凡未比于
　我而不得所安者皆将来归以求安彼后至之人则
　自取凶耳非我咎也

彖曰比辅也下顺从也
　比之为言辅也此卦所以为辅者以卦体九五一阳
　居尊位而下之群阴皆顺从之有亲辅一人之象故
　名比也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫
　凶其道穷也
　其曰元永贞者卦体九五刚中阳刚之道长育万物
　冒覆群生所谓元也中则又纯粹以居心无一物以

　间之故能永无一私以杂之故能贞也曰不宁方来
　者阴性从阳而卦体惟五一阳举上下群阴皆应之
　此方来之象也后夫凶者此交已固彼来已晚虽欲
　来且不见受其道穷而无所之故凶也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先
　王欲与天下相比而势不能遍情不及周于是分建
　万邦而又制朝聘往来之礼以亲之则诸侯莫不承

　宣德意以亲比天下此先王所以比天下而无间者
　也
　　蒙引曰六字是一串意非两平隆山李氏曰于师
　　得古井田之法于比得古封建之法　按大象凡
　　论理之事则槩曰君子凡创制之事则槩曰先王
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　居初是与上人初相比也初与人比而辄怀二心视
　所比之人汎汎相值非实有不可解于心者而与之

　亲辅也比人者固如是乎故必有孚比之乃于此道
　为无咎若积之以至充实无一念一事之不孚如盈
　缶焉则今虽止于无咎而终来又有意外之吉也
象曰比之初六有他吉也
　比之道在乎初初能有孚则终致有他之吉其始不
　诚终焉得吉
六二比之自内贞吉
　汲汲求比于人不择所应比而妄比焉皆不正以取

　凶者也六二柔顺则安于分中正则审于理上比九
　五之正应其比之也乃素处于内初无求人之心及
　见其分之当从理之当合乃从容自内而出以比于
　外焉得比之贞无过此者必见重于所比矣吉
象曰比之自内不自失也
　比不可后亦不可不正如二比之自内则守正而不
　自失者矣盖人可比而我不比谓之失人人不可比
　而我比谓之自失

六三比之匪人
　阴柔不中正承乘应皆阴夫比皆以比五为义而三
　独比阴此其比之也皆非其所当比之人矣
象曰比之匪人不亦伤乎
　人之成败皆视所比而三独比之匪人不亦大可伤
　怜乎爻不言凶而夫子恻然痛悯之人可以惕然省
　矣
六四外比之贞吉

　柔顺得正外比九五五阳刚中正贤也居尊位上也
　亲贤从上比之正也故吉
象曰外比于贤以从上也
　五刚明之贤而四比之是外比于贤然四之比五岂
　特以其贤而后比之哉正以五居我上分所当比则
　尽吾忠顺焉有择则二心矣
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已五能以一

　心普现于众人之前显明其比无少私暗为显比焉
　来固不拒去亦不追如天子田猎止用三面之网开
　其前面禽之从前而去者任其去耳不求必得也而
　其私属之邑人亦皆化于无私不相警备以求必得
　纵禽之去一如上之意焉凡此皆吉之道也
　　邑人不诫如中牟童子狎雉不捕或问之曰使君
　　好仁方春物生故不忍捕也即此意
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不

　诫上使中也
　所以为显比之吉者由其居乎正中正则行不私中
　则心无党故能显比也失前禽者盖禽之逆我而去
　者舍之顺我而来者取之取舍听其顺逆而无必得
　之心焉故失前禽也邑人不诫是邑人亦浩浩荡荡
　有无偏无党之心矣则皆上使之然也
上六比之无首凶
　居上有比下之责然阴柔无德无以比下不足为人

　首凶道也
　　按上爻诸家皆以后夫当之惟本义更取一义盖
　　居上位者如人之首众所仰庇居上而无德不足
　　为首人思去之矣比之辞曰吉则无首之凶可知
象曰比之无首无所终也
　以上下之象言之则上为无首矣以终始之象言则
　上又为无终盖德不足以首物则人有始比之而终
　弃之者矣安所得终也

䷈(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊
　小阴也畜收而止之也上巽下乾以阴畜阳又卦惟
　六四一阴上下五阳皆为所畜是皆以小畜大之象
　阴柔力弱能系而不能固又为所畜者小之象故名
　小畜夫曰小畜似阳已受制而阴志得行矣然阴之
　畜阳惟以巽入柔其刚健非力能制之故阳之亨自
　若况卦有内健外巽之德二五居中用事阳刚之志

　得行故其占当得亨通然据所畜者小之义是畜未
　极而施未行如密云而不成雨因云自西郊阴方而
　起阴先倡而阳不与和故也筮者得之则占亦如其
　象云密云不雨自我西郊此二句只是所畜者小之
　义不必就以阴畜阳说盖与上亨字不相蒙乃各自
　为说也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　阳必求阴卦体惟六四一柔得上位则上下五阳皆

　欲与之应矣志系乎柔能无为所畜乎故曰小畜
健而巽刚中而志行乃亨
　阳为阴畜又何以得亨盖阳刚之人苟内失刚正之
　性则流为阴类矣苟外无顺密之用则害于阴类矣
　惟卦德内健则不挠外巽则不激是阳刚善于自全
　之道也况天下事在外者无权居中者有势而卦体
　二五之刚皆居中位执权用事其志得行合此二者
　乃所以亨也

密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　密云不雨者凡阳气上进若阴力浓厚能禁而遏之
　则相蒸而成雨矣今阳尚盛阴方微不能遏阳阳直
　遂其上往之势故不成雨也自我西郊者阴倡于先
　欲施其阴气而未能大行也要之此卦五阳志应于
　阴遂为所畜此以小畜大之义也然五阳一阴势自
　不敌阳虽隐然有被畜之忧而此时固犹尚往也阴
　虽隐然有畜阳之机而此时固犹未行也此所畜者

　小之义也但大势虽犹属阳而隐机蚤已属阴狃目
　前之盛而不知气机已非久之而尚往者不往未行
　者可行矣此必至之势识微者所甚惧也圣人系辞
　非徒幸之欲阳之及时蚤见而豫防耳
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　风有气无质能畜而不能久小畜象也君子之德亦
　有畜之小者如威仪文辞之文德必懿美之此其一
　身之小节未足为厚积而远施也然不可以其小而

　不畜也
初九复自道何其咎吉
　当畜时而欲进似于倚阴之力况与四正应尤似求
　援于阴是进不能无咎也然初岂必不可进哉阳本
　在上之物而初又得正而远于阴则其进而向上也
　乃自其应行之故道而复还其旧云耳非有私于阴
　何其咎且不受阴制而志可行矣吉卦本小畜爻皆
　以不受畜为义

象曰复自道其义吉也
　小畜之时似不宜进惟自道之复正以义酌之而不
　失其正故吉
九二牵复吉
　三阳志同而九二渐与阴近惟其刚中则心无邪趋
　又审于善进之道于是知初九之复自道为可依倚
　而相牵连以复吉同初矣
象曰牵复在中亦不自失也

　二之牵复由其居中则善别势理而所连得人故初
　不自失二亦不自失也在中是指出能牵复之由
九三舆说辐夫妻反目
　九三亦欲上进然刚而不中则不能静察理势而用
　情失当又迫近于阴本非正应而阴阳相悦遂为所
　系畜欲如初二之脱然自进其可得乎是舆说辐之
　象也夫先以其媚顺我也而遂䁥之彼既得昵而有
　势则不复媚我反能制我至见其制我乃忿忿与之

　争也又如夫妻反目此皆理势之必至者
象曰夫妻反目不能正室也
　夫妻反目妻固不足责也室者夫之室情好之地裁
　之以正则爱可久溺于情而不正其室能无反目乎
六四有孚血去惕出无咎
　以一阴畜众阳本有伤害忧惧血与惕不免也夫独
　力不克必得阳刚助之乃能无患四则柔正虚巽内
　具实心二阳乐得而助之以此制刚血可去惕可出

　无咎
　　蒙引曰爻辞以四为小人耶君子耶曰不目为小
　　人也只是位卑力小不任大事底人也
象曰有孚惕出上合志也
　有孚所以惕出者有孚则上合二阳之志故得阳力
　以免于惧也
九五有孚挛如富以其邻
　卦本以巽畜乾故巽体三爻为同心畜乾邻之象也

　而九五居中处尊其势尤足以役人故其孚诚与上
　下相挛固而不可解是其心同也而又能用富厚之
　力以指麾其同事之邻其畜之必矣初二三言不可
　受畜之义四五又言畜刚之义盖在四言四著以弱
　制强之法在五言五著以上制下之道
象曰有孚挛如不独富也
　世固有有富力而不能以其邻者五曰有孚挛如则
　不独用其富厚之力也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　卦名小畜阴固不能甚畜夫阳也然阳刚志疏阴柔
　术密平日不觉其畜势愈款缓而濡蒸已透阳且渐
　与之和谐不以志行为务于是向之不雨者今既雨
　矣阳之可亨者今既处而不行矣是皆谁使之然耶
　盖由阳悦于阴不知自正尊尚阴德以积至满载故
　也夫以阴加阳理不顺则势不安虽自托于正亦危
　厉之道也则阴宜戒也然阴既已盛如月之几望矣

　君子苟犹欲征进不徒取其凶乎则阳亦宜戒也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　既雨既处由阴德积于至载也非载则畜不成非积
　则亦不载人亦慎于始之积者而已圣人无时不乐
　君子之进而此独戒以征凶者君子本志于征进而
　当阴盛抗阳之日则有所迟疑审顾而不敢进也
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨

　履蹑人后而进也此卦以兑遇乾乾刚在前兑以和
　说蹑其后故名履夫刚强之人性不可犯履其后者
　如随虎后而行未有不被噬者然而刚戾之生本无
　实性激发则刚如兑者履刚强而以和说行之恭敬
　和顺不激不忤则彼无所生其怒而我行得通象为
　履虎尾不咥人可致亨通天下至危之地亦在乎人
　之善处耳
　　云峰胡氏曰人之涉世多是危机不为所伤乃见

　　所履大传曰易之兴也其当文王与纣之事耶是
　　故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧
　　患以履为首
彖曰履柔履刚也
　履者卦莫柔于兑莫刚于乾卦体以兑柔履乾刚之
　后故名履
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
　夫以至柔履至刚甚危矣然正惟卦德以和说而应

　乎乾是以不致伤而得亨通也身相随则曰履心相
　契则曰应不特身相随且心相契得其欢情故不伤
　而亨和说非阿媚也正而不激耳
刚中正履帝位而不疚光明也
　然履之所以可亨又有义焉卦体九五帝位也夫君
　道主持万几贵以刚心无偏系贵以中事必当理贵
　以正惟九五则刚中正可以履帝位而无愧于心由
　是发于事业天下共仰其刚健有为之功共被其中

　正无私之德光辉四被而不可掩也斯亦亨道也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　天在上泽在下尊卑较然此礼所由起人之所履也
　君子观人心之欲无穷得此望彼志向嚣然人人欲
　以尊富自处此大乱之道也君子为之辨别上下使
　贵贱等差各安其分以定人之志使不妄冀其取于
　天泽之义而示人以所履也如此
初九素履往无咎

　人固有素守刚正一涉世故而顿改前行者初九居
　下位当履初而阳刚得正不为物诱是能率其素履
　者也以此往宜无咎矣
象曰素履之往独行愿也
　君子自有志愿耻与世浮沉故素履若非所以宜世
　而竟以是往盖独行其心之所愿而已毁誉利害非
　所计也
九二履道坦坦幽人贞吉

　世路险阻人营营其中择利而趋不暇正理九二居
　下无应不为世知而刚中之德足以自乐为率履其
　道坦坦平易此幽静之人所以自守其贞而措躬于
　吉也
象曰幽人贞吉中不自乱也
　贞吉而必属之幽人者幽静乃不乱之义内无可悦
　故有慕于外世物变现自起自消非有意乱我而我
　自乱若中德自娱岂自乱也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　不中不正才弱志刚无能而好自用如目眇而自以
　为能视足跛而自以为能履志刚如此以此履乾必
　见伤害履虎尾咥人凶且据其才弱志刚之象又如
　武人无为君之才而今为大君必恣暴以速亡矣信
　乎其被咥而凶也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
　人之凶位不当也武人为于大君志刚也

　眇之能视其视几何不足以有明也跛之能履其履
　几何不足以与行也履本不咥人而三独有咥人之
　凶者以居位不当无中正之德也武人为于大君以
　其志刚必至肆暴也
九四履虎尾愬愬终吉
　迫近九五之刚危如履虎尾矣然四虽不中正而以
　刚居柔不敢用刚而愬愬然戒惧以敬畏事刚终可
　以得上心矣吉

象曰愬愬终吉志行也
　履虎而行志欲上进也敬顺之则上进之志可行所
　以吉也
九五夬履贞厉
　刚中正有能为之资履帝位挟得为之势下又以兑
　说应之惟所欲为无少拂逆由是视天下人无出我
　右天下事无足我难者凡有行履决断无疑如此将
　自恃过甚有隐患而不悟虽曰刚断人君之正然危

　道也在下者患不能乐故喜其履坦在上者患不能
　忧故戒其夬履
象曰夬履贞厉位正当也
　正则有能为之资当则挟得为之势伤于所恃故厉
上九视履考祥其旋元吉
　当履之终祥不必问之天也唯宜自视所履以考其
　所应得之祥苟视之而所履周旋无亏无一事一念
　之非善则无往而不与吉相迎大善而吉可自考而

　知也如未旋则吉凶之多少亦可自决矣
象曰无吉在上大有庆也
　以元吉而在上则积非一日善非一端可以大有福
　庆也
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
　泰通也此卦天地交而二气通故名泰正月之卦也
　当泰之时坤阴往居于外乾阳来居于内又卦变自

　归妹来六往居四九来居三是皆阳刚为主阴柔顺
　从则善气日盛而阴慝不得为之阻吉亨之道也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
　交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而
　外小人君子道长小人道消也
　六十四卦言阴阳消长者不一然未有正当消长之
　中如泰否者也一泰一否气化之升降判焉人事之
　治乱定焉卦曰泰辞曰小往大来吉亨则是天地相

　交而万物之气得通也此以气化求之然也是上下
　相交君降已以求臣臣仰赞以答君而同心图治也
　此以人事求之然也且气有阴阳阴阳之德有健顺
　而泰则内阳外阴内健外顺阳健为主阴顺退听此
　以气化求之又然也人有君子小人而泰则内君子
　外小人君子为主小人退听君子之道由此日长小
　人之道由此日消此以人事求之又然也此所以为
　泰所以为小往大来所以为吉亨也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
　左右民
　天地相交是为泰然天地日交物类日盛而参赞其
　间者后也气化流行浑然无辨其气常有馀而至于
　过原无截然方整之理后则明天时画地域于本齐
　者区分之于不齐者补配之将天地气化之道裁割
　以成就之所以制其过然道中阴阳异候刚柔异质
　消息异时高卑异性天地各有所宜不能一槩皆宜

　所谓不及也后则因天时随地产可用者用之可避
　者避之可救转者救转之将天地之宜辅佐相助以
　济其不及此二者非他凡以为民也民生于天地而
　不知以天地自养故裁成辅相皆以左右夹持吾民
　耳可见有天地之盛化必有圣后之经纶致泰之功
　继天而起也
初九拔茅茹以其汇征吉
　泰固大来之时也三阳方来初为之首进则俱进若

　拔一茅而众茅之根连其类以起者征行无碍吉道
　也
象曰拔茅征吉志在外也
　拔汇征吉其吉独在身哉三阳之志固将有为于天
　下惟志皆在外故其拔茅之征足以为吉否则一身
　之利耳非吉也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　程传曰二以刚中之才上应于五为上所专任主治

　泰者也治泰之道有四必有包含荒秽之量则其施
　为宽裕详密事理而人安之若无含弘之度有忿疾
　之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患
　已生矣故在包荒凡泰时渐至衰替皆由狙习安逸
　因循已然自非刚果决断不能挺奋有为也故在用
　冯河人心狙于泰则苟安逸而已恶能复深思远虑
　及于遐远哉治泰者远人远事周之勿遗在不遐遗
　时之既泰人习于安情肆而失节将约而正之非绝

　去朋比之私则不能也自古立法制事牵于人情卒
　不能行者多矣故又在朋亡治泰有此四者乃合九
　二之中行也
　　蒙引曰中者天理之当然恰好者耳不能含容非
　　中也当断不断非中也忘远非中也私迩亦非中
　　也析言之一事一中合言之统体一中
象曰包荒得尚于中行以光大也
　举包荒一句通解四者之义言中行者其行也而必

　原于心之光大光则心胸皎洁无所偏系大则规模
　宏远不狃近小所以无往而不合于中行也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
　福
　三阳盛进之时不知时将过中泰将极而否欲来故
　圣人为之戒约世运无有平而不险陂者阴类无有
　往而不复来者天道循环如此甚可危也若怠忽恣
　意则非天不祐而自取其咎耳惟艰难其心固守正

　理庶无玩时弃天之咎夫平必陂往必复势之必至
　而必信者也能艰贞则勿忧恤其必信而平不陂往
　不复可以长享泰宁之福矣
象曰无往不复天地际也
　无往不复此天地气运之交际也否泰于此分焉圣
　人所以戒也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　已过乎中泰已极矣三阴翩然而来不待富厚之力

　而自能用其邻不待戒约而自相孚信阴类合交以
　害正君子所宜戒也
　　三阳欲进而以之者初三阴欲来而以之者四
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　翩翩来复不待富厚之力者阴本居下今居上为失
　实故不安其上复就于下也不戒以孚由其中心愿
　来故无待于戒也
　　皆失实只言阴本不宜居上故复反下与爻义异

　　皆以抑阴耳
六五帝乙归妹以祉元吉
　以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二降至尊以
　顺从贤臣受福而保泰于无疆大善而吉之道也昔
　帝乙归妹之时曾占得此爻信乎其为降尊从卑之
　象以此受祉元吉必矣
象曰以祉元吉中以行愿也
　下从九二固其愿也然所以行此愿者由其中德故

　心无欲而信贤笃也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终
　复反于否创治之日备极苦劳方成基业而今忽已
　颓堕是城复于隍之象也若此者大业已亏天运已
　去不可以力强争也惟自守私邑而申告政命以自
　保耳盖虽正而不免于羞也
象曰城复于隍其命乱也

　城复于隍原由其政令之乱故必告命以治之
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
　否闭塞也天地之位虽自有上下而天地之气则贵
　于相通此卦坤下乾上地自地天自天二气不通故
　名否夫阴阳交而万物生生气流行此人道之常也
　否则气机闭塞物生将绝非人道之常矣当此之时
　人欲横行嫉善奖恶甚不利于君子之正道盖以阳

　往居外阴来居内固小人得志之会而非君子所利
　也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
　而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外
　阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道
　消也
　否泰反类故辞皆与泰反
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

　君子处否必将有难然难生于禄禄生于德使不自
　匿其德则人皆物色之必欲荣之以禄矣君子既食
　人之禄则断无苟容之理以正而行群邪侧目安得
　不及于难是以君子务敛藏已德以避祸难使人不
　得而荣之以禄则可免患矣夫善人无祸虽云常理
　而恶风方炽自宜避之德不可改而可敛吾德天地
　之心生人之命奈何不自重自保而轻尝机阱之饵
　以触凶人之锋乎

初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　当否之时三阴连类而进拔茅茹以其汇之象也然
　阴之进不可遏而初之恶犹未深君子小人本无定
　名正即君子不正即小人况人性皆善溺于恶则竟
　恶矣反于善则竟善矣为初者当恶习未深苟反而
　从正则身可吉而世运复泰可亨矣不然则凶咎可
　知
象曰拔茅贞吉志在君也

　初之贞何如凡阴类害阳由子计身之私利而不顾
　其君耳苟以爱君为念自当保君子以贻君福有此
　心天亦祐之矣故贞则必吉
六二包承小人吉大人否亨
　阴柔中正知有君子能包容承顺乎君子之象也此
　在小人则吉矣然彼虽包承而其小人之心自若也
　不能害君子实能染君子故阳刚大人不可以彼包
　承而自失其守惟敛德以自安于否则身虽止而道

　未伤天下不至以阳道为必不可行是道之亨也
象曰大人否亨不乱群也
　二虽外相包承然岂能翻然自变遂脱小人之群乎
　彼既犹然小人之群则大人亦当自安于否不可杂
　入于彼群也使彼不在小人之群大人固乐得而合
　之矣
六三包羞
　圣人作易穷尽人情如此卦阴类虽同为小人而实

　有各异有习恶未深犹可乘机而化之者初是也虽
　无包承之术亦无断然为恶之心故不目之为小人
　而勉以贞知其可与为君子而进之也有已成为小
　人而犹顾惜名义不欲显然致害于君子者二是也
　既有包承之术即无实欲迁善之心故直目之以小
　人而戒大人以安否知其终不可为君子而避之也
　若六三以阴居阳不中不正则不顾面目直欲伤善
　在本心亦知彼为善类我今害之实有惭沮之念而

　外不胜其忿忮之私则内包含羞赧而外忍于为恶
　矣然才弱而未能发故不言凶
象曰包羞位不当也
　人至于包羞以为恶惟心不中正使然耳
九四有命无咎畴离祉
　否过中矣将复为泰是当重阴闭塞之日忽有反泰
　之机有天命矣而九四以阳居阴不极其刚气机方
　转之际不委不激以善移之否遂反泰故四无误机

　之咎而畴类三阳并受福祉
象曰有命无咎志行也
　君子复泰之志苟机会不遇亦无如之何有命而不
　善处亦无济若有命无咎天人两善何幸如之宜其
　志之得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　五否将尽之时也而以阳刚中正居尊位是能休息
　天下之否者也天下乱易治难泰时少忽便至于否

　否而欲泰非有德有位之大人不能息之故休否为
　大人之吉也然治乱无恒必常自戒惧曰其亡矣其
　亡矣则恒存恒安如系于苞桑之固也桑根深固苞
　则丛生于下者其固尤甚
象曰大人之吉位正当也
　正者其德当者其位德位兼隆乃克休否故吉曰大
　人之吉
上九倾否先否后喜

　以阳刚居否极尽举向日之否而倾之先虽否后则
　喜倾者竭尽无馀积年郁塞一举而顿除之何其畅
　快真可喜也
象曰否终则倾何可长也
　曰倾否是用人力之辞然以天道推之否终则必倾
　原不能更久待也君子亦乘时而已
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞

　同人与人同也离为火乾为天火性炎上同于天也
　二五皆人位而以中正相应又卦惟一阴上下五阳
　皆欲同之故为同人夫同人者以天下大同之道则
　圣贤之公心也一言同则易近于私昵故必于野外
　旷远之地无城府相隔无疆畛可分廓然无人不同
　焉则志行通达无碍矣况乾健之才无险不涉而又
　济以同人之助何险危之不可涉乎亨利涉大川此
　于野之效也然而于野云者就所同之境极其广而

　言之也而我之所以同人者岂必人人而同之哉惟
　明理克私处已交物实合乎君子之贞吾心正而天
　下同于一正之中同以理不同以势同以义不同以
　欲此所以于野所以亨利涉不然交遍天下而愈成
　其为私惟其非君子也此万世同人之大准不可假
　借者也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
　卦所以为同人卦体六二之柔得正得中而应乎九

　五同德相应故曰同人盖五阳一阴则以一阴为主
　故同人之义取诸二
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君
　子正也唯君子为能通天下之志
　于野亨利涉大川者卦德乾健无私故有于野亨之
　义又有利涉之义也所以利君子贞者卦德文明则
　能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大
　公之道且卦体六二中正而上应九五亦中正是能

　明理能制私而处已交物无不出于正焉此所以谓
　君子之正也君子之正如此内绝一己之私则外可
　以合天下之公天下人同此心心同此理凡天下之
　志无不有以感通之而无碍矣夫同至通天下之志
　乃为大同而唯君子为能之信乎利君子贞也
象曰天与火同人君子以类族辨物
　天与火其性同也君子欲同天下以为槩而同之则
　反相妨害而乖争起惟因人族之不同者各区别以

　类之则族各以类相从而各得所同矣且统群族而
　并存之贤愚贵贱各得其所而势足相资正所以为
　大同也因物之不同者各审明以辨之则物各得其
　辨而各相同矣且统群物而并用之大小美恶各有
　其宜而事足相济正所以为大同也审异以致同善
　于为同人物所以赖君子也
初九同人于门无咎
　居初未有私主刚正非为私之人而上无系应又无

　所与私故其同人不于家内而于门外心无私昵之
　咎矣
象曰出门同人又谁咎也
　曰于门非门内也出门同人矣同而出门我心原无
　亲疏厚薄之异又谁得而咎之也
六二同人于宗吝
　二虽中正然专应于五不能大同而系于私惟同人
　于宗党而已本以善相取而专系同好视大道为公

　之志不有愧乎吝
象曰同人于宗吝道也
　同人之道曰于野而二乃于宗其道固可吝之道也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　刚而不中上无应与欲下同于二而二专同于五使
　三以柔处此则亦已矣过刚不中必欲间二五而夺
　之潜毒密计如伏兵戎于林莽之中觇探顾望欲乘
　其隙如升其高陵然九五阳刚非三所能攻故至于

　三岁之久而终不能兴也读此象者可以知阴阳攻
　取之由穷小人忮害之状又见图非己有者徒劳而
　无功如此虽然致此争者谁乎二不得辞其过
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　伏戎于莽非敌二敌九五之刚也三岁不兴又安能
　行乎
九四乘其墉弗克攻吉
　刚不中正又无应与亦欲同于六二而隔三一爻隔

　三攻二为乘墉以攻之象然以刚居柔尚能自反知
　二为五正应非己正应也退而弗攻是能改过而得
　吉也
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　既曰乘其墉则力非不能攻徒以义之不能故不攻
　与九三之屈于势者异矣故圣人竞与之以吉者盖
　心欲同二而理有难通求所以同二之义而不可得
　然后知妄求之无益而退安于道义之正则焉困而

　反则所以吉也不自反于则则二未必得祸已及之
　矣
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　五与二以中正相应而为三四所隔五不胜愤抑而
　至于号咷然五与二以同德相应义理之同也势利
　之同可间义理之同不可间故其后又遂其同而笑
　焉然六二柔弱而三四刚强必用大师以胜之然后
　能与二相遇此其后笑之由甚不易也

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　先所以号咷者以五二相同以中其理本直故不胜
　愤切而号咷也大师相遇者言五之与三四势不可
　并而三四甚强今欲相克故非大师不可也凡言克
　者见敌之强春秋传曰如二君故曰克
　　隆山李氏曰卦以相同为义而三伏戎四乘墉五
　　大师克呜呼出而与人同至易至简之事而乃如
　　此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可

　　以涉世也
上九同人于郊无悔
　居外无应物莫与同如处于荒僻无人之地有同人
　于郊之象然洁身独处诸爻之争超然无与可以无
　悔矣
象曰同人于郊志未得也
　于野则旷远无私人人可同故遂其求同之志今上
　九非无求同之志也然不于野而于郊则僻寂之地

　无人可同是于求同之志尚未能得也
䷍(乾下/离上)
大有元亨
　大有所有之大也乾下离上火在天上无所不照照
　临众有是所有之大也又六五一阴居尊得中而五
　阳皆应之有位有德群阳乐归亦所有之大也故名
　大有夫所有既大苟德有未善何以能保所有惟此
　卦有刚明应天之德焉则可使所有者各得其理而

　日新日盛大善而亨之道也凡言元亨元者其处事
　之理尽善尽美亨者即此事亨通也然不可分二字
　另讲盖就其亨处思之又见其理之尽善而事无不
　通故曰大善而亨元吉亦然
　　程传曰凡卦有卦名自有其义者比吉谦亨是也
　　有因其卦义为训戒者师贞同人于野是也有以
　　其卦才而言者大有元亨是也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

　卦所以为大有者以卦体惟六五一柔居乎尊位且
　以五之中而居乎尊位则其中为大中非止一身之
　中而已有此位德而上下皆应之所有者大矣故曰
　大有
　　诚斋杨氏曰同人曰应乎乾我同乎彼之辞也大
　　有曰上下应我有其大之辞也
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　夫大有之时固盛矣当此时而益致其元亨则存乎

　其德也观卦德乾为刚健离为文明卦体六五居尊
　而应乾合卦德卦体观之是其为德也刚健以胜私
　是无欲之体也文明以烛理则聪睿之体也体既立
　矣而用之所施则又张弛威福动与时宜凡理势自
　然之极天意所至圣人即有道以应之而不失其时
　焉抚大有之势而乘以圣人之德岂非大善而亨者
　乎
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　所有既大物类不齐苟无以治之则衅孽萌而盛业
　将败矣君子以为天之命人原有善而无恶此休美
　之命也于是有刑禁以遏人之恶有劝赏以扬人之
　善以此顺乎天之休命所以治大有也
初九无交害匪咎艰则无咎
　人处大有则欲易盈志易骄未有不因得意而致害
　者害德害身均之皆自误之咎也初九阳刚则其心
　本正居下则位未能肆上无应与则诱之者少居事

　之初则世味未深合此四者未涉于害无可指为初
　之咎者故匪咎虽然以居初之故而免于咎阅历未
　深其坚否未可知故必艰难其心以处之时存戒惧
　则骄盈无自而乘如此乃确然为无咎耳
象曰大有初九无交害也
　大有本易涉于害惟初九则阳刚居下无应居初所
　以未害
九二大车以载有攸往无咎

　刚中之人才德并茂大车之象也得应于五为上所
　任盖有是车而用之以载矣夫人志有所欲行而才
　具如是见用于上可胜任而免咎矣
　　云峰胡氏曰九二乾体而曰大车者引之以马之
　　健行之以轮之圜皆乾象也况以刚居柔柔则其
　　虚能受刚则其健足行不曰吉者任大责重仅得
　　无咎处大有之难如此
象曰大车以载积中不败也

　谓之大车则能胜重所载虽多积于中而车行不至
　于败由九二材力之强能胜大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克
　居下之上公侯之象其德阳刚得正而上值六五柔
　中下贤之君以贤侯而遇圣主其被亲遇可知故为
　公侯朝献于天子之象若小人本无刚正之德安能
　得亲遇于柔中之主故小人虽占得此爻弗克当也
象曰公用亨于天子小人害也

　公用亨于天子为刚正者言之小人占此固不利也
九四匪其彭无咎
　六五柔中于上而四以刚近之有僭逼之嫌故其时
　位之盛非福机也使更极其盛则大误矣四则居柔
　能自贬抑不极其彰盛免于咎矣
象曰匪其彭无咎明辨晰也
　匪其彭无咎盖四居离体其明辨物理晰然不蔽当
　其方盛则知咎之将至故能抑损不至满极也昏昧

　之人为欲所蔽贪得务前徒自取败而已
六五厥孚交如威如吉
　大有之世柔顺而中以处尊位虚中以应九二之贤
　是上以信予下也上下应之是下以信事上也上下
　交以信相感厥孚交如矣然君道贵刚太柔则废徒
　恃其心之无他而等降不严权威不肃亦非善道故
　必威如乃吉
　　曰交如非实指其相交孚诚之心此往彼来两心

　　无异有似于交互也曰威如非实欲作威君令臣
　　恭肃然静治有似于威严也凡言如者皆形容之
　　辞非直指之说
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　交如虽兼上下然下实由于上惟上以信予人故能
　感发人之志皆归于信也又曰威如者恐太柔则人
　玩易之而无畏备之心也备者凡人心有所畏必常
　自防备恐致误触若无威则初时犹倚心相托不拘

　小节久则轻狎藐玩全无畏备矣此人心所必至故
　圣人虑之
上九自天祐之吉无不利
　居大有之极本有满盈之虑然此卦六五一阴而上
　下应之故上九虽以刚居上亦下从六五者也夫六
　五孚交而上履其上是能履信实之道矣谦退不居
　是能思乎卑顺之道矣志从于五是能尊尚贤人矣
　如此则天人无不乐从故为自天祐助之吉无不利

　之象盖持满有道能衍其福于无穷者也
象曰大有上吉自天祐也
　大有至上已惧太盈今以大有之上而吉非天实助
　之不能也则其所以致天之助者可思矣
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终
　谦者有而不居之义太虚中本无一物德业勋名于
　我何有天地生万物而不言所利圣人德极今古而

　望道未见盖有则实有居则无可居也程传曰达理
　故乐天而不竞内充故退让而不矜此足知谦道之
　深矣此卦内止则其心收敛外顺则其行卑恭谦之
　意也以山之高而屈于地之至卑之下谦之象也故
　名谦人能谦则德日盛业日广无行而不通有亨道
　也且其先虽自屈于人而其终则光辉盛大人自不
　得而掩之此君子所以独能有终也小人始虽虚矜
　傲物终岂免于败辱以贻笑哉

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　谦之所以亨者盖谦则必亨也试观之天地天虽居
　上而其气常下降以济万物此天之谦也惟其下济
　故生成万物化育如此之光明此非亨乎地之位则
　屈于下德则顺乎天如是之卑此地之谦也惟卑故
　能承天时行以其气上交于天此又非亨乎盖非下
　济则不能光明非卑则不能上行抑下济即能光明
　卑即能上行皆其道之自然不可强也天地如是则

　人之谦而必亨可知矣
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
　人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终
　也
　然则所谓君子有终者不又可推广其理乎今合观
　天地神人之道各取一盈者一谦者而并较之盈者
　之后究竟何如谦者之后究竟何如则谦之有终可
　知矣天道则亏盈而益谦也如日没则升中则昃月

　晦则生望则缩也地道则变盈而流谦也盈满者倾
　变而反陷卑下者流注而益增也鬼神则害盈而福
　谦也盛必衰敛必发侈必灾谨必泰也人道则恶盈
　而好谦也傲物取怨虚已人悦也凡此皆其道之自
　然非有心使之也甚矣谦之善也以是居尊则其德
　愈光显以是居卑则位虽下而德莫可踰何则以人
　好之也可见始虽自屈而终至于光不可踰信乎君
　子之有终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　主山而言则山屈而止于地之下也主地而言则见
　以地之卑而蕴山之高内充而外歉谦象也君子观
　天下之物有过多有过寡何其不平故裒去其多者
　增益其寡者所以称物之宜而平其施使天下之物
　各得均平而无偏多偏寡之患此则非独君子一身
　之谦所以治一世而使之谦也
初六谦谦君子用涉大川吉

　柔能谦矣又处至下谦而又谦是君子之行也自处
　至谦众所共与居后不争不犯于难用之涉大川且
　吉况平常乎
象曰谦谦君子卑以自牧也
　人之气易于自高虽降之犹不自胜所贵日以卑下
　之道驯养其心乃能渐至调顺卑以自牧故一谦不
　足必取乎谦谦
六二鸣谦贞吉

　柔顺能谦中正则善用其谦谦德之盛积于中而发
　于外人皆称之鸣谦之象积久自闻未尝干誉贞也
　名实既符志行可达吉也
象曰鸣谦贞吉中心得也
　二之鸣谦盖其心有不如是而不可者乃中心所自
　得初非求闻于外也此其谓之贞吉
九三劳谦君子有终吉
　刚正之才能建功业居下之上其位高卦惟一阳上

　下所归其任重合此三者有功劳矣劳而能谦君子
　所以有终何吉如之
象曰劳谦君子万民服也
　不曰功而曰劳盖有功之人拮据焦苦独为劳瘁惟
　其劳最易怨望今劳而能谦万民所以不惟感其功
　且实心服其德也夫谦而使万民服正所谓尊而光
　者故曰有终
六四无不利撝谦

　柔而得正上而能下有谦德矣何所不利然九三有
　大劳而已居其上彼虽不争已则何安更当发挥其
　谦以示不敢自安之意盖四本有谦心特阴柔收敛
　故欲其挥布于外所处应然耳
象曰无不利撝谦不违则也
　谦有所宜施故撝谦虽似过然处九三之上理合如
　此不为违则也则者天理当行之节限四之谦正以
　过为则者也

六五不富以其邻利用侵伐无不利
　以柔居尊在上能谦从之者众不富以其邻之象犹
　有不服者则不可专执柔德况人之从我者众率以
　侵伐宜矣然居尊能谦而从之者众则他事亦无不
　利岂独侵伐也
象曰利用侵伐征不服也
　圣人虑后世有观此象而妄动干戈者故易侵伐而
　言征征者上伐下禁暴乱整名分以正行之也

上六鸣谦利用行师征邑国
　谦极有闻亦为鸣谦众之所与故利行师然柔而无
　位仅可以征已之邑国而已坤为地为众故凡坤象
　多言邑国言师
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　上虽鸣谦然柔则才不足无位则力不足故人或未
　从志有未得而至于行师也然其可用行师则亦征
　邑国耳能如五之远哉

䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
　豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应
　之其志得行又以坤遇震为顺以动故名豫夫震为
　长子有君象坤为众有师象此两者皆必赖人心和
　乐而后可举今以顺动致人心之和故于建侯行师
　为利
　　建安邱氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师

　　谦有坤无震则言行师而不言建侯豫合坤震成
　　体故兼言之中溪张氏曰地以静镇建侯也雷以
　　威动行师也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　卦名豫者卦体九四一刚为上下所应而其志得行
　此人心之和乐也卦德坤顺震动顺理以动动而人
　莫不悦此人心之所以和乐也故名豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

　夫豫虽兼刚应与顺动而所以致豫则耑在顺动豫
　之德既为顺以动矣顺理之举循乎当然之则中乎
　自然之机故天地之大亦皆如我意所为盖天地者
　理之至我顺乎理则天地顺乎我而况建侯行师又
　何不得人心之悦乎二者所以利也
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
　刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　夫当豫之时其义存乎顺动矣而顺动之义岂徒建

　侯行师为利哉天地至大也然天地之运惟顺其气
　之自然以动故日月之晷刻迟速有常不过也而四
　时之气候寒暄有定不忒也过忒不和也不过不忒
　则和豫矣而由顺动故然是天地惟顺动故豫也圣
　人至大也然圣人之行惟顺其理之自然以动则事
　事皆足以感民之性正民之情不待烦刑而民自心
　服夫刑罚烦而民不服不和也刑罚清而民服则和
　豫矣而亦由顺动则然是圣人惟顺动故豫也以天

　地圣人之大而皆不外顺动以致豫则此豫时顺动
　之义何其大哉而岂止于建侯行师也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
　祖考
　雷始伏于地及出地而奋则鼓天地之和气发万物
　之生机和之至也故为豫象先王取豫之义又取雷
　之声于是作乐诗歌声律舞蹈缀兆无所不备则其
　盛德之美无不相形而出可以崇显其德矣而又何

　以用之耶虽朝觐会享无往不用而惟享帝配亲为
　最大于是取所作之乐盛荐之上帝荐之南郊而以
　祖配荐之明堂而以考配夫荐之上帝而上帝歆吾
　德配以祖考而祖考悦吾德和豫无大于此矣盖德
　积而作乐以崇之是和之积于中者不得不发为声
　音也而声音既奏又足以召和极之上帝祖考以此
　格焉馀可知矣
初六鸣豫凶

　豫之时以不溺于豫为善初六阴柔上得强援正志
　行有势之人故不胜其豫而以自鸣凶之道也
象曰初六鸣豫志穷凶也
　初六则阴柔卑下之人而忽得强援是必志满意极
　而祸败无日矣所以凶也
六二介于石不终日贞吉
　豫乐易以溺人心逐纷华福祸之几浑不自觉故初
　凶三悔五疾上咎惟六二中正自守处逸乐之中而

　泊然安静不乱断然坚确不移其介如石焉则心无
　蔽惑而思虑明审凡事之几微遇之即知不俟终日
　而见之是得处豫之正而远于害矣贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
　中则内存虚静之体正则外秉礼义之则故不溺于
　豫而见几蚤
六三旴豫悔迟有悔
　阴不中正又近于四仰瞻人之得志而藉以自豫能

　无溺乎处此惟宜速改可也苟又迟焉则凶咎将至
　真有悔之不及者矣
象曰盱豫有悔位不当也
　不中正正与二反
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　卦之为豫由四而成是众所赖以致豫者也大有所
　得矣夫以一人而为天下致豫任大望重独刚未可
　济也需同类之朋焉惟至诚勿疑则朋类合而速聚

　乃可保豫也
象曰由豫大有得志大行也
　刚之志在为天下致豫由豫则志大行故曰大有得
六五贞疾恒不死
　阴柔无坚介之守居尊有逸豫之资沉溺于豫固有
　疾矣况九四之刚众皆附之我乘其上众不附而处
　势危其疾益深有贞固其疾之象然以其得中犹有
　善行存焉未尝肆无道以速亡则又为恒不死之象

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　六五则是柔而居尊有疾矣曰贞疾则以其乘四之
　刚故势愈危也如此而恒不死盖其虽溺于豫而中
　德犹未亡也
上六冥豫成有渝无咎
　阴柔居豫极有昏冥于豫之象然以其居动极虽已
　成之愆而能变而自新善补其过无咎
象曰冥豫在上何可长也

　昏冥于豫已非善道况在上又穷极之地何可长也
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
　随从也欲人来随已者必我先降心以随物而后人
　悦从之此卦卦变自困䷮来者九来居初自噬嗑
　䷔来者九来居五自未济䷿来者兼此二变皆
　为刚来下柔之义所谓降心以随物也以二体言之
　为此动而彼说所谓人说从之也故名随夫人情乖

　背则事皆有阻苟我能随物物来随已彼此相从无
　少碍塞大通必矣但言随则或势相驱或情相昵不
　顾义理之正以此致人或为人致虽得大亨不免于
　咎况动悦之情易失其正故必利于固守其正不苟
　相随乃无咎也
彖曰随刚来而下柔动而说随
　卦名随者卦变则刚来而下柔卦德则此动而彼说
　故名随

大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　随固大亨矣然必得其正而无咎则义理之正合乎
　人心之公而天下皆愿随之此贞之所以利也夫人
　之相随以为适然相从特小事耳不知处随之时有
　不出于正而不可者惟正而后天下随之势驱情昵
　可以私而不可以公可以暂而不可以久此其义之
　所系何如重大而谓可苟欤
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

　雷本动物今藏泽中随时休息之象君子亦有然者
　昼则自强不息及向昏晦则宴息以安其身亦随时
　适宜之一事也南轩张氏曰随非随时俯仰之谓有
　是时则有是理君子顺理而行向晦宴息亦其一事
　耳建安邱氏曰豫之作乐法雷之动随之宴息法雷
　之静
初九官有渝贞吉出门交有功
　官主也初九以阳居下为震之主正所谓刚来而下

　柔者随之主也是官也然一有所随则有所偏系较
　平时无所专随之虚衷不能不变其常矣此正初出
　随人之始不可不慎也必也随乎正类而所与不泛
　则措身善地吉矣又出门以交不私所随则所交不
　狭而人之资我无穷何事不可就有功矣随人之道
　泛与狭皆不可而戒泛尤在所先一曰贞再曰出门
　贞则许其立身之吉出门乃许其身外之功此子夏
　子张之论交所以胥失之也

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　人不患有渝而患渝之不正故官虽有渝随从乎正
　则吉也随最易有遗失出门交有功则能集众善而
　无遗不至有失矣
六二系小子失丈夫
　阴必随阳处二而择所随初与五皆阳也但初非正
　而近五正应而远人情易昵于近而二阴柔又不能
　自守故其象为情系于初之小子则反失五之丈夫

　矣程传曰二中正非必至是也在随之时当为之戒
　也
象曰系小子弗兼与也
　系小子者岂果忘丈夫以为可兼与耳不知从非则
　失是断无兼与之理也夫志安于此而欲兼乎彼此
　其所以有系而不能割自谓不见绝于正类而究止
　为下流之归苟决知其弗兼与此衷判然复何所系
　哉

六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　阳刚在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体
　而切近于四故系于四之丈夫遂失初之小子以四
　阳当任而已随之固有求必得矣虽然不可以必得
　之故而遂至于苟求惟利居处其正则所得者亦君
　子之应得矣盖三四非正应而随之且有得疑若出
　于邪媚且人情无厌有求必得遂以为非理亦可求
　也故戒之

象曰系丈夫志舍下也
　人贵知所舍志舍乎下乃能系上此知弗兼与之义
　者
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　位近于五刚德同五故其随五也所欲可获矣但势
　陵于五嫌隙易生在我虽无邪心而势必凶也贞凶
　然则何以处此惟本之心者实皆爱敬其上之诚见
　之行者皆合进止当然之理有孚在道如是其明哲

　焉则咎于何生乎盖咎生于不明不明之人随上而
　无专于随上之实心不循随上之定理趋避弥巧取
　祸弥速
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　势过则祸生随有获以理断之固宜凶也有孚在道
　惟明理者能之是明哲之功也
九五孚于嘉吉
　二之中正嘉美之德也五以阳刚中正应之天下惟

　同德之相随真挚而不可惑故为孚于嘉之象上之
　随下与其嘉者相信吉莫大焉
象曰孚于嘉吉位正中也
　下非一类而独孚于其嘉惟已有正中之德故能孚
　乎二之中正也
上六拘系之乃从维之王用享于西山
　卦已终矣始终不失其随已极推其心诚有专固于
　是而不可移者如拘禁之系縳之又从而维结之也

　夫二三其德汎汎而来汎汎而去人之大患也如上
　之诚虽王用以享西山可矣况随人乎
象曰拘系之上穷也
　拘系之者随至于上则始终不变其心之诚穷极而
　不可易也
䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　蛊坏极而有事也此卦艮刚居上巽柔居下卦变自

　贲䷕来者初上二下自井䷯来者五上上下自
　既济䷾来者兼之总皆刚上柔下之象也夫刚上
　而情不下接柔下而情不上通上下乖隔蒙蔽日滋
　蛊之由也又下卑巽而无任事之心上苟止而无振
　作之志因循积弊百病交生亦蛊之由也故名蛊天
　下事不极乱则不极治蛊坏之极必将更新大亨可
　必也但所以元亨者岂任之天运哉贵乎尽人力以
　济险难利涉大川而所以治蛊之道则有二焉蛊有

　事之始犹甲日之始也一则治之于先当将坏而未
　甚坏之时蚤求自新以开后事之始而不使至于大
　坏若甲为始而甲之先三日则为辛也一则保之于
　后当坏事方新之始当更丁宁详审于后而不使至
　于速坏若甲为始而甲之后三日则为丁也蛊将成
　而预治之蛊既治而维持之此其涉川之事元亨之
　由也
　　程传曰先甲先于此究其所以然也后甲后于此

　　虑其将然也一日二日至于三日虑之深推之远
　　也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备
　　之之方善救则前弊可革善备则后利可久古之
　　圣人所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明
　　斯戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及
　　成而弊已生矣
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　卦名蛊者卦体卦变为刚上而柔下卦德为巽而止

　皆蛊之由也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
　甲三日终则有始天行也
　治蛊者承因循怠废之后亦难为力矣而能至于大
　善而亨此非区区补救而天下大治之象也利涉大
　川者向以偷安无事成蛊则今之治蛊必往而有事
　乃可元亨也先甲三日后甲三日如是以治蛊则乱
　终而治始矣夫终之必有始天运固然也人可不思

　所以应天行耶
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风物坏而有事矣君子治蛊之事则无过治
　人治已二者盖蛊之时教化凌夷风俗颓败必振作
　其民使一变其旧习也而自新又新民之本故必培
　养己德以为之基焉二者并举蛊无不治矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　干如木之干挺持振立之义蛊者前人已坏之绪故

　后人继而治如子干父之蛊也初六蛊未深事易济
　诚能干父之蛊则可谓有子而考得以无咎盖父之
　蛊父之咎也子不能救有子如无能干方见有子而
　考之过咎亦盖也但既至于蛊事亦危矣不可以蛊
　未深而易心处之也知其危而戒之则始危而终吉
象曰干父之蛊意承考也
　干前人之蛊则必衒已之长彰前人之短专务更张
　不顾当否盖前后相形人已相较其私已甚耳若以

　子干父是一人之事相形相较之私安所用之虽使
　尽革父之坏事而其意原以承考我今所为皆归之
　考所欲为故圣人于凡干前人之蛊者而取象于干
　父使其心为厚爱前人归美前人之心乃可以言干
　不然皆私也此干蛊要义故首于初发之
九二干母之蛊不可贞
　六五柔而在上母象也二以刚中应之为干母之蛊
　夫干母与干父则又异矣以我之刚承母之柔恐伤

　于刚直而于子道不尽故不可坚执其贞惟巽以挽
　之而已坚贞则恩义伤而蛊终不可救
象曰干母之蛊得中道也
　母之蛊难于父而二能干之者以其得中道也中则
　善用其正
九三干父之蛊小有悔无大咎
　干蛊而过刚不中未免有矫拂之嫌于心固小有悔
　矣然巽体可以救其刚得正可以补其不中亦无大

　失于理也
象曰干父之蛊终无咎也
　人患不干蛊耳既曰干蛊迹虽拂而心则顺终无咎
　也
六四裕父之蛊往见吝
　以阴居阴不能有为蛊已深而宽裕以处之无奋迅
　急援之气以此而往弊日加甚立见其吝耳盖蛊宜
　去而不宜因故其道用刚而不用柔于初见用心之

　公于二三见用刚之中于四深著用柔之失蛊道于
　是大备
象曰裕父之蛊往未得也
　蛊而以裕处之其如蛊何是徒处其任而究无所济
　也
六五干父之蛊用誉
　五亦才柔不能治蛊者然虚中应二任九二之刚以
　干蛊则蛊可治而用以致誉矣干蛊之实归二而干

　蛊之誉归五柔尊者亦何惮而不任下之刚乎溢善
　曰誉五本不能干蛊而人竟以干蛊称之是溢美之
　名也甚矣虚心任刚之善也
象曰干父用誉承以德也
　五之干蛊非五自能由二承以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
　阳刚之人抱贤德而操守坚且居上蛊事已终无所
　有事在卦之外身无职任故象为不臣事王侯而独

　高尚其一身之事也
象曰不事王侯志可则也
　荣利之地谁能忘之果能不事王侯此其洁清之志
　甚可为法则也朱子曰当此时若能断然不事王侯
　高尚其事不半上落下则其志真可则矣只为人不
　能如此也
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶

　临进而凌逼于物也彼虽众此虽寡然此势方进彼
　势方退此气方盛彼气方衰寡者才进而众皆引退
　其气足以逼之也此卦二阳浸长以逼于阴虽心不
　逼而势已逼之故名临十二月之卦也阳道方通阳
　道本正况卦有说而顺刚中而应之善皆亨道皆贞
　道也故其占当得大亨而宜固守其悦顺刚中之正
　也虽然阴阳消长循环甚速方今二阳浸长固为盛
　矣至于八阅月之后则亦二阴浸长而为遁是为有

　凶人第知今日有浸长之乐而不知后阴亦有浸长
　之日也可无虑乎
彖曰临刚浸而长
　卦名为临者以卦体刚浸渐而长也
说而顺刚中而应
　况卦德说而顺虽处刚长之时而无急于逼物之心
　内和悦而不激外顺理而不乖卦体九二刚中而应
　乎六五虽当刚长之时而不过用其刚且有助于上

　凡此又皆卦之善也
大亨以正天之道也
　当刚长之时而又有此善是原有亨道正道也故既
　许以大亨而尤必以正者处临之不可不正此天理
　之当然也天之大惟一正人而不正是弃天之道自
　绝于天者也又何元亨之有
至于八月有凶消不久也
　据今则为方长然距二阴之遁仅八月耳消亦不久

　也可不备欤
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　地临于泽上临下之象也君子临民之道有贵乎教
　之者非第训约之而已其董戒成就之思无所不至
　如泽之浸润而深洽也有贵乎保之者其所爱护不
　可以有限必容受包含普皆保之无复疆域之隔如
　地之广承而生聚也二者临道备矣
初九咸临贞吉

　咸遍也皆也二阳浸长举群阴而遍皆临逼之盖方
　长之势寡足以逼众也然初九又得正不乱于小人
　之群亦不至为已甚之行适合处临之正而阳道自
　此获伸矣贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
　咸临则其势盛势盛将不顾理初之贞吉则志在行
　正非倚势者
九二咸临吉无不利

　亦如初之咸临初得正而二得中其势且又进矣故
　吉无不利初二之咸临皆以其势言也贞吉吉无不
　利又自初二之德断之
象曰咸临吉无不利未顺命也
　咸临而能吉无不利者群阴恃其众未即肯顺天命
　以逊君子也此不可过刚故必如二之刚中乃能吉
　无不利
六三甘临无攸利既忧之无咎

　居下之上下临乎阳惧其见逼而甘媚以临之彼之
　所疾者阴邪所好者刚正而已岂甘能动之故无攸
　利然能忧而改之自变为阳类则为泰之九三方同
　升之可庆宁有咎乎盖君子处已也严故不受不正
　之媚乐善也宽故不治既忧之人为三者徒以阴术
　悦之无益不若实改从善也
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　甘临之术不中正者所为也既忧而改之则先暂有

　咎后归无咎咎不长也
六四至临无咎
　以顺正之人得初九正应而与之宜其亲密恳至而
　无间也夫与人相临而貌合情疏咎莫大矣四则临
　之至
　　云峰胡氏曰六四坤兑之间地附泽泽依地相临
　　之至也
象曰至临无咎位当也

　不正之人情无定实四柔而得正故与初相临之至
六五知临大君之宜吉
　五居尊位所临甚广而柔中虚已以应九二不自任
　而用人智之事也以知为临是大君之所宜者吉可
　知矣盖曰大君则所临不一而区区自用其耳目甚
　非所宜故任贤为宜
象曰大君之宜行中之谓也
　谓之宜者盖天理适中之处行乎中道是谓之宜五

　有中德故能任贤以合宜
上六敦临吉无咎
　处临之终积久无间敦厚于临者也相临患于情薄
　则意乖势离不免于凶皆已之咎敦厚则吉无咎也
象曰敦临之吉志在内也
　上之所欲临者内之二阳其志专在于是不可他移
　是以为敦临圣人于随上临上皆示诚确之义人之
　相与贵信厚而恶浮薄如此

　　按初二之临阳临阴同卦名临逼之义馀四爻皆
　　上临下之义与卦不同
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易日钞卷二