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卷六 第 1a 页 WYG0017-0695a.png
钦定四库全书
西溪易说卷六
宋 李过 撰
上经
䷙(乾下/艮上)大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养
贤也利涉大川应乎天也
西溪易说卷六
宋 李过 撰
上经
䷙(乾下/艮上)大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养
贤也利涉大川应乎天也
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大畜小畜皆止健也小畜臣畜君大畜君畜民以臣
畜君当用巽止君之于民可以令行而禁止之也故
用艮止五方之民皆有性凡有血气者皆有争心天
下之健固难畜也必有道以贞守之故曰利贞不家
食吉贤者然后不家食畜道成则举天下皆不家食
之贤者也尧舜比屋皆可封之民成周之世人人皆
有士君子之行则不家食之谓也彖曰大畜刚健大
畜天下之刚健也笃实辉光日新其德畜健之道也
畜君当用巽止君之于民可以令行而禁止之也故
用艮止五方之民皆有性凡有血气者皆有争心天
下之健固难畜也必有道以贞守之故曰利贞不家
食吉贤者然后不家食畜道成则举天下皆不家食
之贤者也尧舜比屋皆可封之民成周之世人人皆
有士君子之行则不家食之谓也彖曰大畜刚健大
畜天下之刚健也笃实辉光日新其德畜健之道也
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大凡血气之刚与理义之刚相对日新其德理义既
胜则血气之强自消故圣人止健只就日新其德上
着工夫刚上而尚贤谓上九也以九居上畜道成矣
有贤德之可尚止健之道至此大正也不家食吉养
贤也天下皆可养之贤也利涉大川应乎天也谓畜
道既济则应天而亨也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天在山中天地发生之意山中之天常在后天阳一
胜则血气之强自消故圣人止健只就日新其德上
着工夫刚上而尚贤谓上九也以九居上畜道成矣
有贤德之可尚止健之道至此大正也不家食吉养
贤也天下皆可养之贤也利涉大川应乎天也谓畜
道既济则应天而亨也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天在山中天地发生之意山中之天常在后天阳一
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敷无物不畅而穷山绝谷之中犹凝然盖涸阴冱寒
之地许多阳气为积阴所斩未得发达也此天在山
中为止健之象君子观此多识前言往行以畜其德
大其所蕴畜而不遽发一发则沛然矣犹之山中包
含许多生意积阴既散发生之意不可禦矣古诗人
间四月芳菲尽山寺桃花始盛开即此理也
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
六爻皆以畜健为义自初而上以渐而畜畜而至上
之地许多阳气为积阴所斩未得发达也此天在山
中为止健之象君子观此多识前言往行以畜其德
大其所蕴畜而不遽发一发则沛然矣犹之山中包
含许多生意积阴既散发生之意不可禦矣古诗人
间四月芳菲尽山寺桃花始盛开即此理也
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
六爻皆以畜健为义自初而上以渐而畜畜而至上
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九畜道乃成故初有厉二说辐三马逐此三爻健体
畜之颇用力四童牛五豮豕二爻阴体也受畜矣上
九何天畜道成矣不假畜矣初畜之始健体欲动必
戒之曰动则有危难且宜止也以灾厉而恐惧之也
初能受畜故不犯灾矣
九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
二健欲动如车有轮为说其辐使不得行二得中亦
能受畜故曰中无尤也小畜亦说辐然以臣畜君则
畜之颇用力四童牛五豮豕二爻阴体也受畜矣上
九何天畜道成矣不假畜矣初畜之始健体欲动必
戒之曰动则有危难且宜止也以灾厉而恐惧之也
初能受畜故不犯灾矣
九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
二健欲动如车有轮为说其辐使不得行二得中亦
能受畜故曰中无尤也小畜亦说辐然以臣畜君则
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犯堂陛之分故说辐必反曰大畜君畜民可以令行
而禁止之故说辐则受畜
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
畜健至三受畜者半矣而未受畜者犹半也良马逐
未受畜者也如良马之逐逐然则宜以艰贞之道止
之闲舆卫已受畜者也班闲其舆卫而不进则宜与
之往此圣人抑扬之道正如由也兼人故退之求也
而禁止之故说辐则受畜
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
畜健至三受畜者半矣而未受畜者犹半也良马逐
未受畜者也如良马之逐逐然则宜以艰贞之道止
之闲舆卫已受畜者也班闲其舆卫而不进则宜与
之往此圣人抑扬之道正如由也兼人故退之求也
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退故进之象曰利有攸往上合志也谓闲舆卫者志
与上合故得与进也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
畜而至四以六居之其性柔矣良马之性畜为童牛
牛性顺童牛又顺者然未免触故以木牿其角而后
驯变乾为顺畜之易矣故元吉而喜
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
畜至于五柔而得中畜道成矣豮豕去势之豕也豕
与上合故得与进也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
畜而至四以六居之其性柔矣良马之性畜为童牛
牛性顺童牛又顺者然未免触故以木牿其角而后
驯变乾为顺畜之易矣故元吉而喜
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
畜至于五柔而得中畜道成矣豮豕去势之豕也豕
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既去势不复踯躅以就驯养四之童牛未免加牿五
之豮豕并牿去之其性熟矣不惟有喜又有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜而至此畜道亨矣四通八达防闲不立而天下相
忘于道术之中如何天之衢然了无窒碍也所谓千
年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去
乱山芳草鹧鸪啼是也象曰道大行也畜道至此而
后大行古者所谓大同之世也如尧舜之世康衢之
之豮豕并牿去之其性熟矣不惟有喜又有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜而至此畜道亨矣四通八达防闲不立而天下相
忘于道术之中如何天之衢然了无窒碍也所谓千
年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去
乱山芳草鹧鸪啼是也象曰道大行也畜道至此而
后大行古者所谓大同之世也如尧舜之世康衢之
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童子击壤之老人皆天衢中瑞物也
䷚(震下/艮上)颐
此卦先儒说颐之理亦贯但卦爻不相属
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉
上下二阳中四阴外实中虚颐之象也卦艮上震下
艮止震动上止而下动亦颐之象也颐养也颐之饮
䷚(震下/艮上)颐
此卦先儒说颐之理亦贯但卦爻不相属
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉
上下二阳中四阴外实中虚颐之象也卦艮上震下
艮止震动上止而下动亦颐之象也颐养也颐之饮
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食所以养体也曰颐贞吉观颐自求口实彖颐贞吉
人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰养
正则吉也有大人之养有小人之养养其大体则为
大人养其小体则为小人观其所养观其所从养也
饮食不可自外求之求所以得饮食之道求在我者
也故曰自求口实观其自养也从而推之天地养万
物圣人养贤以及万民则颐之时大矣哉六爻一阳
在上为颐之主上体止而下体动以应之故下之求
人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰养
正则吉也有大人之养有小人之养养其大体则为
大人养其小体则为小人观其所养观其所从养也
饮食不可自外求之求所以得饮食之道求在我者
也故曰自求口实观其自养也从而推之天地养万
物圣人养贤以及万民则颐之时大矣哉六爻一阳
在上为颐之主上体止而下体动以应之故下之求
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食者皆由上而得故上为由颐然口容贵止不贵动
上三爻止而皆吉下三爻勤而皆凶
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山下有雷蛰雷也震在下艮止之故为蛰雷复卦雷
在地中上体顺阳动于下而以顺行此卦上体止阳
动于下而艮止一画止之其声闭而不能出故在复
为雷之动在颐为雷之蛰夫雷所以发号令而施润
泽也今蛰于山下号令不发而润泽不施是天地之
上三爻止而皆吉下三爻勤而皆凶
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山下有雷蛰雷也震在下艮止之故为蛰雷复卦雷
在地中上体顺阳动于下而以顺行此卦上体止阳
动于下而艮止一画止之其声闭而不能出故在复
为雷之动在颐为雷之蛰夫雷所以发号令而施润
泽也今蛰于山下号令不发而润泽不施是天地之
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口闭也君子体此以自养天不发号令故谨言语天
不施润泽故节饮食
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
六爻贵止不贵动口之饮食上止而下动初九在颐
下震体动求饮食之人也灵龟心也朵颐口也常谓
人曰舍汝养心之道而观我养口体故凶饮食之人
人贱之故曰不足贵
不施润泽故节饮食
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
六爻贵止不贵动口之饮食上止而下动初九在颐
下震体动求饮食之人也灵龟心也朵颐口也常谓
人曰舍汝养心之道而观我养口体故凶饮食之人
人贱之故曰不足贵
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六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
二当上应丘近初反随下体之动故曰颠颐拂逆也
经正也五在上居艮丘颐也二应之正也逆正而从
下故曰拂经于丘颐以此而往凶也象曰行失类也
拂上从下失其党类也
六三拂颐贞凶十年勿克用无攸利象曰十年勿用道
大悖也
三当应上九居上体为颐之主应之正也三亦拂之
二当上应丘近初反随下体之动故曰颠颐拂逆也
经正也五在上居艮丘颐也二应之正也逆正而从
下故曰拂经于丘颐以此而往凶也象曰行失类也
拂上从下失其党类也
六三拂颐贞凶十年勿克用无攸利象曰十年勿用道
大悖也
三当应上九居上体为颐之主应之正也三亦拂之
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而随下体之动以正言之凶也志求饮食为人所恶
至于十年而不见用三取上隔互体坤坤数十故曰
十年既不为上用何利之有象曰十年勿用道大悖
也
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
四居上体与初为应亦曰颠颐然四艮体止于上而
初以动应之故吉盖已不求人而人求我也虎视耽
至于十年而不见用三取上隔互体坤坤数十故曰
十年既不为上用何利之有象曰十年勿用道大悖
也
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
四居上体与初为应亦曰颠颐然四艮体止于上而
初以动应之故吉盖已不求人而人求我也虎视耽
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耽其欲逐逐四居上位如虎之据而视下其状貌耽
耽然而所欲物逐逐以奔赴之已之威严不失也何
咎象曰上施光也以居上体而所施光大也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
五正当应二以二从初故拂经而居贞自止其所也
止则吉然居五不为颐之主下无与不可以济难故
曰不可涉大川象曰以从上也言舍二而从上也
耽然而所欲物逐逐以奔赴之已之威严不失也何
咎象曰上施光也以居上体而所施光大也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
五正当应二以二从初故拂经而居贞自止其所也
止则吉然居五不为颐之主下无与不可以济难故
曰不可涉大川象曰以从上也言舍二而从上也
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上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
以九处上为颐之主体纯止天下之求养者皆由之
以成功故曰由颐如人之颐然上体不全则下虽动
而无所应饮食之道废矣然居上位危将应天下之
求能危惧则吉故曰厉吉下皆从之可以济难故曰
利涉大川象曰大有庆也颐之功成故大有庆天地
养万物圣人养贤及万民功用全属此爻
䷛(巽下/兑上)大过
以九处上为颐之主体纯止天下之求养者皆由之
以成功故曰由颐如人之颐然上体不全则下虽动
而无所应饮食之道废矣然居上位危将应天下之
求能危惧则吉故曰厉吉下皆从之可以济难故曰
利涉大川象曰大有庆也颐之功成故大有庆天地
养万物圣人养贤及万民功用全属此爻
䷛(巽下/兑上)大过
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大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉
刚过乎阴大者过也天下之理惟中而已安可过也
然有过而后中者君子之时中也卦中六爻阳虽过
而阳得中故虽过而可用古之圣人有行之者汤武
之君也汤武之过不害为汤武之中周公之兄弟周
公之过也不害为周公之中所为过而中也然太过
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉
刚过乎阴大者过也天下之理惟中而已安可过也
然有过而后中者君子之时中也卦中六爻阳虽过
而阳得中故虽过而可用古之圣人有行之者汤武
之君也汤武之过不害为汤武之中周公之兄弟周
公之过也不害为周公之中所为过而中也然太过
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必曰栋桡卦中四阳在中上下皆柔犹之栋柱然中
实而上下桡也六爻分明有此象古之圣人有不得
已而于过中取中者皆出于桡败之世故汤武处君
臣之变然后以弑君为中周公处兄弟之变然后以
杀兄弟为中彼其犯大义亏人伦而不顾者其所遇
然也使所处者在平世安用过以取中哉故大过必
曰栋桡曰利有攸往亨者不以桡败而止也必求所
以济桡败者往则亨也彖曰大过大者过也谓阳过
实而上下桡也六爻分明有此象古之圣人有不得
已而于过中取中者皆出于桡败之世故汤武处君
臣之变然后以弑君为中周公处兄弟之变然后以
杀兄弟为中彼其犯大义亏人伦而不顾者其所遇
然也使所处者在平世安用过以取中哉故大过必
曰栋桡曰利有攸往亨者不以桡败而止也必求所
以济桡败者往则亨也彖曰大过大者过也谓阳过
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也栋桡本末弱也谓上下皆柔也刚过而中巽而说
行以六爻言之刚虽过而二五得中以二卦之义言
之则下巽而上说以此而行宜可以济故往而亨也
当大过之时而不往求济是听其桡败而委之无可
奈何也自古圣人固有以身当天下之变者盖因时
而制宜也故曰大过之时大矣哉全卦之象上下皆
桡故曰栋桡分上下卦而观之上卦上桡而下实下
实则犹可立故四居上卦之下而曰栋隆吉下卦下
行以六爻言之刚虽过而二五得中以二卦之义言
之则下巽而上说以此而行宜可以济故往而亨也
当大过之时而不往求济是听其桡败而委之无可
奈何也自古圣人固有以身当天下之变者盖因时
而制宜也故曰大过之时大矣哉全卦之象上下皆
桡故曰栋桡分上下卦而观之上卦上桡而下实下
实则犹可立故四居上卦之下而曰栋隆吉下卦下
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桡而上实下桡则上必倾故三居下卦之上而曰栋
桡他爻不取栋象而三四爻取者分上下体而言也
初爻言过谨上爻言过勇二五言阴阳之过三四言
栋桡此六爻之大略也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
木在地上水在泽中常理也今以泽水汎滥而灭木
是大过之象也君子观此所以大过于人者独立不
惧遁世无闷而已盖水无常灭木之理水势衰则木
桡他爻不取栋象而三四爻取者分上下体而言也
初爻言过谨上爻言过勇二五言阴阳之过三四言
栋桡此六爻之大略也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
木在地上水在泽中常理也今以泽水汎滥而灭木
是大过之象也君子观此所以大过于人者独立不
惧遁世无闷而已盖水无常灭木之理水势衰则木
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见矣君子所以贵于独立也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
一柔在四阳之下以柔藉刚犹以茅藉物然过乎谨
也过谨又何咎系辞苟错诸地可矣藉之用茅何咎
之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
也以往其无所失矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
一柔在四阳之下以柔藉刚犹以茅藉物然过乎谨
也过谨又何咎系辞苟错诸地可矣藉之用茅何咎
之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
也以往其无所失矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
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二应五而得兑兑为少女老夫得其女妻也阳过乎
阴虽过无害故象曰过以相与也
九三栋桡凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而
曰栋桡凶象曰不可以有辅也言下弱而无助也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而
曰栋隆吉桡在上六非己吝故曰有他吝象曰不桡
阴虽过无害故象曰过以相与也
九三栋桡凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而
曰栋桡凶象曰不可以有辅也言下弱而无助也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而
曰栋隆吉桡在上六非己吝故曰有他吝象曰不桡
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乎下也谓下实也此二爻当分上下体看
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
五应二而得巽巽为长女老妇得其士夫也阴过乎
阳不能生育故象曰亦可丑也卦止二女疑无夫象
与颐对值颐卦震下震为长男故下卦对之为老夫颐
卦上艮艮为少男故上卦对之为士夫
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
五应二而得巽巽为长女老妇得其士夫也阴过乎
阳不能生育故象曰亦可丑也卦止二女疑无夫象
与颐对值颐卦震下震为长男故下卦对之为老夫颐
卦上艮艮为少男故上卦对之为士夫
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
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六居泽上泽方灭木而已欲过涉过而灭顶过乎勇
也故凶然无咎者可以死勇无害也求仁于井固不
可陷君臣之难义在必死则冒白刅蹈水火不可已
也舍生取义何畏灭顶象曰不可咎也言过涉之不
可罪也设此义以为逃难偷生者之戒
䷜(坎下/坎上)坎
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
也故凶然无咎者可以死勇无害也求仁于井固不
可陷君臣之难义在必死则冒白刅蹈水火不可已
也舍生取义何畏灭顶象曰不可咎也言过涉之不
可罪也设此义以为逃难偷生者之戒
䷜(坎下/坎上)坎
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
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功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉
习重也坎险也上下皆坎险难之极也然坎之德中
实而有孚故能济险难者亦必如坎也何以见之坎
为水水之为水日流而不息既盈而复进至于海然
后得水之平其未至海也历险多矣虽瞿塘滟滪不
辞也故天下善出险无如水人之处险难能如水之
不息则何难之不济自止于心则无可亨之理矣故
其国险之时用大矣哉
习重也坎险也上下皆坎险难之极也然坎之德中
实而有孚故能济险难者亦必如坎也何以见之坎
为水水之为水日流而不息既盈而复进至于海然
后得水之平其未至海也历险多矣虽瞿塘滟滪不
辞也故天下善出险无如水人之处险难能如水之
不息则何难之不济自止于心则无可亨之理矣故
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曰有孚维心亨行有尚象曰水流而不盈行险而不
失其信水之流不以盈而止盈则复往矣其行险也
日以继夜未尝少息也故有信莫如水此坎之所以
为有孚也维心亨乃以刚中也坎能出险以其中实
以心而亨也六爻二虽刚中在重坎之下故求小得
未能出坎也九五刚中处坎上卦其险可出全卦之
德尽属五然一阳陷二阴之间亦未能出也以有坎
之德方在济险则无咎然亦未出险也故卦辞云行
失其信水之流不以盈而止盈则复往矣其行险也
日以继夜未尝少息也故有信莫如水此坎之所以
为有孚也维心亨乃以刚中也坎能出险以其中实
以心而亨也六爻二虽刚中在重坎之下故求小得
未能出坎也九五刚中处坎上卦其险可出全卦之
德尽属五然一阳陷二阴之间亦未能出也以有坎
之德方在济险则无咎然亦未出险也故卦辞云行
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有尚而彖曰往则有功也天险不可升也地险山川
丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉夫险
固难也而用险之功亦不可无也筑城凿池背山阻
河亦所以固国也恃险而不修德固不可恃德而不
修险亦大不可故夫子于彖言之
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
荐至相继而至也君子处坎如水之流则出坎矣常
德行习教事所当尽其在我者也曰常曰习乃不息
丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉夫险
固难也而用险之功亦不可无也筑城凿池背山阻
河亦所以固国也恃险而不修德固不可恃德而不
修险亦大不可故夫子于彖言之
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
荐至相继而至也君子处坎如水之流则出坎矣常
德行习教事所当尽其在我者也曰常曰习乃不息
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之功也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
处重坎之下坎贵乎出而初入坎宜其凶也今水之
先流者入坎后至者出坎入坎而盈既盈而出者至
海而入者在坎是先至者为后至者之藉也初在先
故入坎象曰失道凶违行而失道所以凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二五君臣也二远君而在下非能共谋以济者为国
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
处重坎之下坎贵乎出而初入坎宜其凶也今水之
先流者入坎后至者出坎入坎而盈既盈而出者至
海而入者在坎是先至者为后至者之藉也初在先
故入坎象曰失道凶违行而失道所以凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二五君臣也二远君而在下非能共谋以济者为国
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守险以俟时平可也故曰坎有险求小得不可大用
也象曰未出中也以在重坎之中未能出也如张巡
许远所处乃为国守险者也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
三处一坎又一坎来来之坎坎也处险又枕险虽在
下卦之上犹在上卦之下是为上一坎之藉也故亦
入坎而不可用象曰终无功也三不中正非有常德
也象曰未出中也以在重坎之中未能出也如张巡
许远所处乃为国守险者也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
三处一坎又一坎来来之坎坎也处险又枕险虽在
下卦之上犹在上卦之下是为上一坎之藉也故亦
入坎而不可用象曰终无功也三不中正非有常德
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故终坎而无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
九五为济难之君四近君为腹心共济之臣投机之
会间不容发腹心之臣非他人比相与谋惟密而不
泄礼不必备止以樽酒不容他人惟陈簋器不必
文用缶而已不可庭议自牖纳约坎难之时君臣交
际固当如此正如宋艺祖夜半冒雪幸大臣之第以
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
九五为济难之君四近君为腹心共济之臣投机之
会间不容发腹心之臣非他人比相与谋惟密而不
泄礼不必备止以樽酒不容他人惟陈簋器不必
文用缶而已不可庭议自牖纳约坎难之时君臣交
际固当如此正如宋艺祖夜半冒雪幸大臣之第以
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议南征北伐之计炽炭烧肉普妻行酒而已君臣相
遇如此何难不济
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
五济难之君也有孚维心亨全在五如水流而不盈
行险而不失其信者然后可以去难故曰坎不盈不
以盈坎而止也须止于既平然后无咎如水至于海
既得水之平然后其流息也盖当患难之世天下之
才何限智者思献谋勇者思效力惟患人主无平难
遇如此何难不济
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
五济难之君也有孚维心亨全在五如水流而不盈
行险而不失其信者然后可以去难故曰坎不盈不
以盈坎而止也须止于既平然后无咎如水至于海
既得水之平然后其流息也盖当患难之世天下之
才何限智者思献谋勇者思效力惟患人主无平难
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之心苟有其心天下莫不与也象曰中未大也谓五
在险中方图济险尚未能光大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
上六处坎之上其难深矣如被绳縳又坠于丛棘之
中无可出之理也至于三岁之久而竟不得脱盖已
应在三越三爻以求援又入于坎窞故曰三岁不得
凶象曰上六失道凶三岁也盖以柔居上非济难之
在险中方图济险尚未能光大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
上六处坎之上其难深矣如被绳縳又坠于丛棘之
中无可出之理也至于三岁之久而竟不得脱盖已
应在三越三爻以求援又入于坎窞故曰三岁不得
凶象曰上六失道凶三岁也盖以柔居上非济难之
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才故不能出坎
䷝(离下/离上)离
离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草
木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
据此一卦乃重明继离之象卦辞彖辞与大象皆极
善而六爻之变三为日昃之辞四又死如弃如六五
正重明之主也乃出涕戚嗟重明之义安在前辈以
䷝(离下/离上)离
离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草
木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
据此一卦乃重明继离之象卦辞彖辞与大象皆极
善而六爻之变三为日昃之辞四又死如弃如六五
正重明之主也乃出涕戚嗟重明之义安在前辈以
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出涕戚嗟为谦恭夫谦恭可也安用涕哭为哉殊不
知重明之象以明继明文王于此为万世定立君之
法尽在于是惟夫子知之彖象所释其辞甚严先儒
皆未之能察也盖唐虞禅夏后殷周继夫继世以子
三代共之而立子必以嫡此又圣人立一定不易之
之法万世莫能改也故文王于此六爻中详之上下
二体皆重明继离也(原阙/)
知重明之象以明继明文王于此为万世定立君之
法尽在于是惟夫子知之彖象所释其辞甚严先儒
皆未之能察也盖唐虞禅夏后殷周继夫继世以子
三代共之而立子必以嫡此又圣人立一定不易之
之法万世莫能改也故文王于此六爻中详之上下
二体皆重明继离也(原阙/)
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西溪易说卷六