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钦定四库全书童溪易传卷三十 宋 王宗传 撰
系辞下
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制
也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损
先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁
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巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权
前章言于稽其𩔖其衰世之意此章复言易之兴也
其于中古乎作易者其有忧患乎而继之以九卦之
德至于再至于三而不能已也吾以是知易之为易
圣人不特为衰世之民而作也亦圣人自蹈衰世之
忧患而作也文王羑里之囚是矣孔子赞易及此其
亦涉衰周之难乎夫六十四卦之卦德皆圣人之德
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此章特言九卦者盖言文王当时之事也使文王之在当时先有是德其能脱于忧患之域乎故后章亦
曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与
纣之事邪文王之德始见于羑里之囚是履虎尾涉
患难为文王进德之基故曰履德之基也又以谦德
顺事于纣有事君之小心而曾无犯上之举则持循
于已者盖有所执守而然也故曰谦德之柄也文王
至此君子之道长矣出入无疾朋来无咎而阴虚不
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能害天地之心即我之心也故曰复德之本也自此受命作周而周家王业愈固而不可拔故曰恒德之
固也又自此虞芮质厥成江汉被其化损以修政益
以裕民故曰损德之修也益德之裕也困之彖曰困
而不失其所亨其惟君子乎以言非君子则当刚掩
之时不免于困矣文王经历忧患至此而亨于西土
三分天下有其二君子小人之辨其在此时乎故曰
困德之辩也文王养人之功至此不穷往来井井咸
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即有周而无适彼之思故曰井德之地也终焉上顺天心下顺人心申命从事而大勋集于其子武王盟
津之会八百诸侯听其命而不违故曰巽德之制也
虽然履所以为德之基者盖和而至也苟不和而至
其能脱羑里之囚乎谦所以为德之柄者盖尊而光
也苟不尊而光则当此之时其能亨而有终乎复所
以为德之本者盖小而辨于物也苟不小而辨于物
则一阳来复君子之势尚微其不为阴虚所害乎恒
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所以为德之固者盖杂而不厌也文王与纣之时仁暴并施善恶相胜可谓杂矣而帝迁明德串夷载路
天命人心至此有归无有厌斁夫文王者故曰恒杂
而不厌损所以为德之修益所以为德之裕者盖先
难而后易与长裕而不设也文王治内治外之政始
于忧勤终于逸乐则损以脩政岂非先难而后易乎
关睢之化行则贤人众多鹊巢之化行则庶𩔖繁殖
则益以裕民岂非长裕而不设乎不设云者文王有
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自然之化而非容心于其间也困所以为德之辩者盖穷而通也夫困者刚为阴所掩也羑里之难可谓
穷矣而文王于此时则穷而通也故曰困而不失其
所亨井所以为德之地者盖居其所而迁也以言非
文王求于下民惟民归于文王也苟非居其所而迁
则文王亦有心于求下民矣惟井也居其所而不舍
此养人之功所以变迁而不穷也巽所以为德之制
者以言称而隐也称者扬也隐者入也巽之为卦二
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阳在上扬也一阴在下入也故巽为风风之为物鼓动万物莫见其迹而君子之德风也由文王至于武
王风化之行厥惟旧哉此四方莫不听命而不知其
所以然也非巽称而隐而何夫惟履和而至故可以
和行说应乎乾履虎不咥此和行也谦尊而光故可
以制礼裒多益寡称物平施此制礼也复小而辨于
物故可以自知不善未尝不知知之未尝复行此自
知也恒杂而不厌故可以一德久于其道天下化成
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此一德也损先难而后易故可以远害而损之卦德曰利有攸往益长裕而不设故可以兴利而益之卦
德亦曰利有攸往以言当损而损当益而益无往而
非利也若夫困穷而通则致命遂志而已矣夫何怨
云故曰困以寡怨伯夷叔齐困孰甚焉然彼之志未
尝不遂也故夫子以为求仁而得仁又何怨圣贤之
设心大扺如此井居其所而迁则或居也或迁也命
也有义焉故于以辨义舍井焉不可此圣人之德不
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可以人不我求之为不足人必我求之为有馀也巽称而隐故可以行权盖权也者所以称物也其或抑
或扬皆欲当夫时中而已矣是理也虽称而隐非可
与权者不知也故孔子亦曰可与立未可与权然则
权也者即文王之所以为文武王之所以为武也吾
夫子之于九卦也凡三致其意如此学者其可不刳
心矣乎
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
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上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易
之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫
杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉
凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同
功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不
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利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之为书
也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻
爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
此章言易之为书也凡三致其意焉大抵皆论六爻
有不一之用于以明易之道以示人也夫易之为书
也奚可远求云乎哉而布在此书者不过六爻之用
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云尔舍六爻而求易则为道远矣夫六爻之用易之道也其为用也不一故为道也屡迁屡迁云者变动
不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯
变所适此所谓屡迁也夫居则不变动六虚位是也
所谓初二三四五上也变动则不居周流于六虚位
之间是也所谓九与六也九在某卦或居初三五之
阳位或在二四上之阴位六在某卦或在二四上之
阴位或居初三五之阳位或上或下之不常其居故
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曰上下无常此之爻以九居初刚也而彼之爻则以六居初是以柔易刚也此之爻以六居二柔也而彼
之爻则以九居二是以刚易柔也或刚或柔无一定
之主故曰刚柔相易不可为典要其所以然者盖唯
变之是适云尔此其道所以屡迁也易之道如此苟
非知所戒惧之人即其所以然者而见于躬行则亦
道自道尔人自人尔道岂能虚行乎盖道待人而后
行故也故圣人之作此书也于其出入之际以度内
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外欲使夫人之知所戒惧以躬行是道焉其出入云者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自
外而之内于其出入之际以度内外则知消息盈虚
之变出处进退之际盖有所不可逃者此所以能使
人之知惧也然此书之作又明夫人之所当忧患与
其所以致忧患之故者详悉以告之则夫人至此鲜
有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保不
迩父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之惧明
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忧患之故也初初爻也六爻之理其初难知故此书之作也于其初爻也率其所以然之辞而后揆之以
一卦之方则一卦之体立矣故曰既有典常下文所
谓初辞拟之卒成之终是也方其刚柔之相易也则
不可为典要初辞既率而一卦之体立则向之所谓
刚柔相易者又不离乎一卦之内矣岂有不典常乎
此易之道虽曰变易也而能垂万世不易之法欤然
则是道也苟非其人其能躬行是道而无负于圣人
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所以垂法之意欤故曰苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也如上文所谓初率其辞而
揆其方是也是书之作于其初也而原其始于其上
也而要其终以为一卦之体质体质既立则六爻之
所谓九与六者相杂于一卦之内盖有是时则有是
物时在卦也物在爻也如复之时则有初九姤之时
则有初六是也初爻在下时物之未著也故曰难知
上爻在终时物之已著也故曰易知如乾之初有潜
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龙之象此难知也至上则为亢龙矣岂不易知乎咸之初有咸其拇之象此难知也至上则咸其辅颊舌
矣岂不易知乎何者卦有终始事有本末故也唯其
难知也故圣人于初爻之辞拟之而后言故曰初辞
拟之惟其易知也故圣人卒而成之以终尽其义故
曰卒成之终凡此论六爻之初上者然也若夫揉杂
刚柔之物撰成一卦之德使是与非各得其辩则非
二三四五之中爻不能尽此义也故曰非中爻不备
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然则刚柔之物既杂则有存亡吉凶之判而易之存亡吉凶之理圣人又于彖辞而明之彖辞既作则一
卦之德由此而撰矣其在易也岂复有难知之患噫
亦要其存亡吉凶则居可知矣又曰智者观其彖辞
则思过半矣夫惟如是故圣人又即中爻而有同功
异位之说二与四俱柔也故其功同卦分内外故其
位异若以其善论之则又有多誉多惧之不同何者
远于君者其𫝑伸故多誉近于君者其𫝑屈故多惧
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是以乾之九二有见大人之利而九四则不免于或焉月望日则蚀臣近君则屈理势然也故四多惧而
曰近也柔之为道不利远者此则言以二之柔宜非
致远之才今也多誉何也盖以其要在于用柔中而
无咎故多誉也咎者誉之反也既无咎则其多誉也
宜矣三与五俱刚也故其功同卦分内外故其位异
三多凶五多功者以其有贵贱之等也三既多凶则
比之五也不复言其善之不同以其无善之可录也
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故圣人贱之又曰其柔危其刚胜邪圣人若曰三之所以无善之可录而取贱于人者盖谓以其柔居此
位则不当位而危以其刚居此位则其过刚而胜故
也然则所谓杂物撰德辨是与非非中爻不备于此
盖可见矣存亡吉凶之理岂曰难知矣乎虽然多誉
多惧多凶多功六十四卦凡为中爻者未必尽然今
也云尔何也特从其多者言之尔夫是书之作人皆
知其有所谓六爻也然而未知其故也故圣人于此
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又言天地与人之道不越乎是而六爻变动而有是吉凶之异者此非圣人之私智也故曰易之为书也
广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
两之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼
三才而两之故六爻以五与上二画为天之道而居
上盖立天之道曰阴与阳上则阴而五则阳故也以
初与二二画为地之道而居下盖立地之道曰柔与
刚二则柔而初则刚故也以三与四为人之道而居
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中盖立人之道曰仁与义而三与四则仁义之用也易之为书三才之道无所不有故曰广大悉备分而
言之则大者天也广者地也悉备者则处诸天地之
閒者是也而上系亦曰夫易广矣大矣而继之以备
矣之辞若曰远则不禦者天也故曰大迩则静而正
者地也故曰广天地之间者万物也故曰备与此所
言无异义也然则六爻之为义此其故也而三才之
道实寓乎其中矣岂有他哉夫爻之为义则亦取其
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效三才之道有所谓变动云尔爻有刚柔之等即于九六焉见之物即上文所谓时物也九六相杂而成
交错之文则或刚或柔有不可掩若夫文之不当或
以阳居阴而吉或以阴居阳而凶又或以阴居阴以
阳居阳而有吉有凶凡此之𩔖皆所谓文不当也此
圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文
故吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也学者于斯
其可忽诸
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易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫乾天下
之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行
恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶
成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器
占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八
卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动
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以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相
得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞
枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守
者其辞屈
呜呼予学易至下系之末章感慨窃叹而益知圣人
所以兴易之意也是何也不有所丧则无所兴故也
夫穷则变变则通通则久易之道也世道不丧于殷
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之末世则是易也吾知其未必兴于有周盛德之主矣虽然天下之事有本有末有盛有衰本末者世运
之终始也盛衰者主德之明暗也本末相禅盛衰相
轧此文王与纣之事然也当是时也易虽欲不兴可
乎哉吾又知其必兴于此时也故前文亦曰易之兴
也其于中古乎作易者其有忧患乎夫惟圣人之作
易于其有是忧患而作也故其辞亦不得不危大凡
人之涉世处事也危其危则无危故易于此危者使
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平如所谓栽者培之是矣易其危则必危故易于此易者使倾如所谓倾者覆之是矣以乾九三重刚而
不中可谓危矣然以惕惧自处则虽危无咎处豫之
初阴弱居下可谓易矣然以逸豫而鸣则志穷而凶
是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上
而日月之明晦寒暑之往来下而草木之荣谢虫鱼
之生死莫能逃此本末盛衰之理故得时者昌失时
者亡其在人主则文王与纣之事是也故曰其道甚
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大百物不废虽然天人有交相胜之理吉凶无不可求之道知其说者则可以有安而旡危有存而无亡
不在乎他在乎终始以致其惧而已然则易之辞所
以危者盖欲人之知惧也惟能知此则无过咎易道
之要莫要于此呜呼此文王所以有是盛德而脱羑
里之难也夫文王之盛德即前章所谓九卦之德也
合九卦之德以为文王之盛德而文王盛德之本则
又本诸乾坤故又以乾坤之德行继之夫所谓乾坤
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之德行者易简是也有得于乾坤易简之德行以为吾之德行则天下险阻艰难无不尽知之矣且夫德
行之贵于有常也久矣无常不可谓德行乾之德无
时而不易故曰恒易坤之德无时而不简故曰恒简
然乾坤之德行所以恒易恒简者以其至健至顺也
使乾之健坤之顺而不极其至则所以为德行者讵
能恒乎孔子曰中庸之为德也其至矣乎民鲜能久
矣夫有是至德而鲜能久者斯民之无恒心也若圣
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贤则不然故上系之首章其论易简也以可久可大为贤人之德业惟恒易恒简故能说诸心惟知险知
阻故能研诸侯之虑易简者我心之所固有优游涵
泳其味无穷能无说乎险阻在前忧虑疚怀往来于
中能无所研乎研究也诸侯谓文王也而诸家皆以
侯之一字为衍字误矣夫险阻者易简之反而说心
亦研虑之反也文王当殷之末世倘非有得于乾坤
之易简以说吾此心其能处困厄之世而脱羑里之
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难乎不能脱羑里之难非所谓乾坤之至健至顺也又倘非于险阻艰难无不尽知以研吾此虑其能推
吾历涉患难之道以与民同患而兴易乎不能与民
同患而兴易亦非所谓乾坤以易简示人之意也故
又继之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易
有爻有象爻象也者所以效天下之易简也故爻象
动乎内吉凶见乎外功业见乎变则定天下之吉凶
成天下之亹亹者皆易简之为也使存诸我者不易
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且简则吉与凶之不齐固未易定而亹亹者之无穷亦未易成也变化天道也云为人事也圣人以天道
人事本无二理故其兴易也即人事以明天道非舍
人事别有所谓天道也上系曰拟之而后言议之而
后动拟议以成其变化是也故于此而曰变化云为
一天人也夫天下之吉凶与天下之亹亹者即人事
也而圣人定之成之则以天道律人事也人有言而
云有动而为无往而非天道则得圣人所以兴易之
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意矣且夫人之事有得夫易之吉事欤则必有上天所降之祥人之事有得夫易之象事欤则必知圣人
所制之器人之事有得夫易之占事欤则又知远近
幽深之来物凡此皆天道也孰谓天道人事之为二
乎夫惟天道人事之无有二也故天地设位于上下
而圣人成能于两间此乾坤之德所以全尽于圣人
也所谓人谋即成天下之亹亹者是也所谓鬼谋即
定天下之吉凶是也天人合一幽显无遗则百姓日
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用于是道之中者莫不乐推而不厌矣故即其能以与圣人以为圣人之能成其能故也朱子发曰伏羲
氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣
人演之而为六十四卦有爻有彖以人情变动言之
于其辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可
见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利
者不可不言也故变动以利言吉凶以情迁巧历之
所不能计也圣人惟恐迁之而失其正矣故爻彖以
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情言变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取远不必
舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生
而悔吝著情伪其能掩乎是则情伪相感也远近相
取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有
悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也悔吝者何凡易之情
阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或
害之害则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之
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而悔则吉且利矣吝之而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞然则
何以知其情伪邪考其辞可矣将叛者其心愧负故
其辞惭中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故
其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游
失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知之也五
者反是以知险知阻而知之也简易则吉险阻则凶
其辞虽六其别则二情伪而已矣上系言易简而天
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下之理得矣下系终之以易简而知险知阻故曰同归而殊涂一致而百虑
说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
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三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
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东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万
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物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
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乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
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坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
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坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
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狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
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起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
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观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
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故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止
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之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必
大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以
旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而后说之故受
之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受
之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
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杂卦乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其𩔖也大壮则止遁则退也大有众也同
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人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需
不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归
待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男
之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
童溪易传卷三十