钦定四库全书
　童溪易传卷二十八　　　宋　王宗传　撰
　　系辞上
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有

好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之
外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子
之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄

而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功
下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也
则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不
密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者

君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下
暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇
至盗之招也
　呜呼予学易至此章乃知圣人忧世之心如此其深
　且至也何也不有其所有而尽以其所有者发之于
　易故也夫圣人之所有者安在乎曰此性之所见者
　是也此性之所见而伊尹之所谓先觉也有是先觉
　故以觉后觉为已任此圣人忧世之心也然则见天

　下之赜见天下之动圣人之先觉其在兹乎故易象
　与爻由是而立焉然则圣人区区于立象与爻何也
　曰为天下后世之言动设也使天下后世言无过言
　行无妄动即是象与爻而有得焉此则圣人作易之
　本心也夫事物之理寓于幽微深远之地者天下之
　赜也兆于纷错杂揉之地者天下之动也圣人皆有
　以见之明若观火故三奇之乾以天而形容之三耦
　之坤以地而形容之以至震雷巽风之𩔖其所以形

　容之者莫不各当其所拟而凡物之宜然者如马如
　牛如龙如鸡之𩔖各得其所取之象易之有象其是
　之谓欤会逢其适而于时为通若乾之九二出潜离
　隐则为天下文明之时若观之六四观国尚宾则为
　利用宾于王之时凡此之𩔖圣人洞观其然而典礼
　于以行焉所谓典礼者时然而然不失乎天之所秩
　天之所叙者云尔圣人又虑夫人之昧夫此也而系
　之辞焉而曰如此则吉反此则凶分别剖断明以告

　之易之有爻其是之谓欤夫象之所言者天下之至
　赜也如言田获三狐载鬼一车之𩔖近于恢诡谲怪
　宜若可恶也而圣人之意则于此乎尽故不可恶爻
　之所言者天下之至动也如言上下无常变动不居
　之𩔖而其相推相易宜若可乱矣而吉凶之理则于
　此而断故不可乱张横渠曰易语天地阴阳情伪至
　隐赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知德
　者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵苏东坡

　曰刚柔相交上下相错而六爻进退于其间其进退
　屈仲不可必也而顺之则吉逆之则凶此可必也故
　至变之中有常守焉不可乱也拟之而后言拟是象
　而言也象物象也拟是而言则言有物矣议之而后
　动议是爻而动也吉凶趋避之理已断于爻议是而
　动则动惟厥时矣言有物而动惟时则语默动静皆
　中于道此则拟议之功也其成变化乎何有盖变化
　者易也易也者天也吾之言动有契于易是乃契于

　天也故曰拟议以成变化然则予前之所谓圣人作
　易立象与爻为天下后世言动设也其是之谓乎吾
　夫子既述古人立象与爻之意遂举易中七爻以实
　其说故中孚九二同人九五则述君子之言动大过
　初六谦之九三则述君子之谦谨乾上九之亢反乎
　谦者也则申文言之辞以警之节初九能以谨密而
　无咎也又设其不能谨之辞以戒之至解六三小人
　之不知谦谨而肆为暴慢者也故圣人直语之曰作

　易者其知盗乎无非为天下后世之言动设也夫君
　子修身于幽隐之间而其应也见于千里之远其几
　甚微其应甚博此所以不可不致其谨也故圣人以
　居其室出其言善与不善以示其戒然曰言而继之
　以行者盖言行者表里之符也故后文有曰不出户
　庭无咎而曰乱之所生也则言语以为阶信乎言也
　者其行之表欤枢机之为物也其所系甚微也然而
　一发则昏明中否随之故曰荣辱之主也孟子曰不

　诚未有能动者也又曰至诚而不动者未之有也吾
　之言行一无可愧而诚之所格宁有远迩上下之閒
　乎此所以能动天地也夫言行至于动天地此所谓
　拟议以成变化者也夫所谓君子之道出处语默是
　也同人六二居柔守静于下而有或处或默之象九
　五体阳履刚于上有或出或语之象宜若不同矣然
　中直之诚得于同人之先此所谓二人同心也故能
　断去九三九四之二刚而终之以相遇焉故曰其利

　断金夫言者心之声也心之同则言亦必同矣故其
　臭味相感无上下远近之閒故又曰同心之言其臭
　如兰此爻所以有后笑之说大过初六当刚过之世
　一柔在下而无忤于物可谓能自谨也故有藉用白
　茅之象犹之置器于地既安且平则亦可已矣又藉
　之以茅焉其无咎也固宜故曰谨之至也谓其当大
　过之时而能过于谨也夫天下之物以其微薄也而
　弃之则所谓物之贵重者亦安所资盖贵者以贱为

　本故也故曰茅之为物薄而用可重也又曰谨斯术
　也以往其无所失矣然则谨而勿失初六有焉夫大
　过初六则过于谨故曰谨之至也谦之九三则过于
　厚故亦曰厚之至也且伐其劳德其功此岂胸中之
　有所蓄者然邪苟无所蓄则獧薄甚矣若夫谦厚之
　君子则不然吾虽有劳若未始有劳也吾功虽成若
　未始成功也非能降已以下人者未易至此故圣人
　推明其内之所蓄则曰德言乎其盛矣又详观其外

　之所形则曰礼言乎其恭矣夫谦之九三处人下之
　上有成功之劳或不能致其谦恭以守此高位安能
　𫉬有终之吉乎惟能过于谦厚此圣人深予之也知
　圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎乾之上九
　可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位而上九
　则贵而无位九三万民服也而上九则高而无民九
　三能以功下人而上九则贤人在下位而无辅此九
　三所以谦而有终而上九所以亢而有悔也言语阶

　乱从古而然故曰言者行之表也当节之初不出户
　庭则非特身不出也言亦不出也夫言不出则其密
　也可谓谨矣苟失此戒则君焉必至于失臣臣焉必
　至于失身几事必至于害成此谨节之道必当于其
　初而致之意焉是故前文所以有枢机之谕也易之
　作也亦岂直为知盗而设邪特曰谦谨既失则有暴
　慢之行而不免于盗之见侵也故解之六三上慢下
　暴则为盗之招圣人所谓知盗者如此而已矣孟子

　曰祸福无不自已求之者解之六三所谓自求其祸
　也夫三在人下之上高位也六以阴很处之非所宜
　据也故爻有负且乘致寇至之说而系辞以小人谥
　之原其所以然者非他也有暴慢而无谦谨故尔夫
　藏之慢也是为诲盗容之冶也是为诲淫诲之者招
　之也然则人之言动其可不致其谨乎此圣人之作
　易必欲天下后世拟象而言议爻而动者盖虑其失
　或至于此也予故曰圣人作易立象与爻为天下后

　世之言动设也噫人之言动其可不致其谨乎
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所
以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策
百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有
一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有

八变而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天下
之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　易有自然之理斯有自然之数是理也一定而不易
　故是数也奇则为奇耦则为耦亦一定而不易是理
　也相因以为用故是数也奇以耦成耦以奇成亦相
　因以为用是理也运行而不穷故是数也始则有终
　终则有始亦运行而不穷然则数生于理理寓于数
　数之所生理之所在也故易于此取天地之数以为

　大衍之数焉所谓天地之数者一三五七九此天数
　五也积而二十有五二四六八十此地数五也积而
　为三十合二十有五与三十是为五十有五圣人曰
　是五十有五数也运之于天地万物之间固足以成
　变化而行鬼神也然本此数以作易则容有龃龉而
　不合者故即天地之数而去其五以为大衍之数焉
　然去之者非其去之也数始于一备于五小衍之而
　为十两其五也大衍之而为五十十其五也则五者

　在其中矣王辅嗣曰衍天地之数所赖者五十也是
　也然数有体有用一者数之体也体则不动四十有
　九者用也用则见于分二挂一揲四归奇之际辅嗣
　又曰其用四十有九则其一不用也不用而用以之
　通非数而数以之成斯易之太极也是也是数也则
　于其揲蓍焉见之揲蓍之法以四十九蓍分之左右
　手而为二分而为二之后乃于左手中取一蓍挂于
　小指既挂一矣先以左手之蓍四四而揲之归其所

　揲之馀而扐之复以右手之蓍四四而揲之亦归其
　所揲之馀而扐之再扐之后复挂一焉故三揲而一
　爻成十八揲而六爻成凡爻之或阳或阴皆以所揲
　之馀或多或少者而为候故初揲之馀者不五则九
　再揲三揲之馀者不四则八四五为少八九为多三
　少为老阳三多为老阴二多一少为少阳二少一多
　为少阴老阳九也老阴六也少阳七也少阴八也设
　若于此四十有九之数加一减一皆不成揲此大衍

　五十之数所以必用四十有九也然揲蓍之法必曰
　象两象三象时象闰者以言圣人立法未尝不循夫
　天理之自然而非伪为云尔故易之作以阴阳为宗
　曰象两云者以言象阴阳二气之分也曰象三云者
　以言二气之分有阴有阳必有阴阳之中故也曰象
　四时云者以言二气既分中者为春秋极者为冬夏
　故也曰象闰云者以言积四时以成岁更三岁而为
　闰闰也者生于日月合朔周天不尽之气故以归奇

　之数象之然置闰之法十九岁七闰凡三岁闰者一
　五岁闰者二故大率五岁再闰又以再扐而象之庄
　周氏曰易以导阴阳亦是意欤夫大衍之数既本于
　天地之数故复以天地之数继之天数五地数五以
　言天地之数奇耦之分也五位相得而各有合又言
　天地之数奇耦之合也张横渠曰一三相间是相得
　也各有合以相对合也如一六二七三八四九也太
　元亦曰一六为水二七为火三八为木四九为金五

　十为土天数二十有五五其五也地数三十六其五
　也此亦分而言之也凡天地之数五十有五此又合
　而言之也天地之数不离乎五十有五故二气之有
　盈有虚四时之或生或杀万物之出机入机皆本诸
　此此变化由是数而成也所谓行鬼神者如月令所
　谓孟春之月其帝少昊其神勾芒之𩔖是也是故或
　执规司春或执衡司夏或执矩司秋或执权司冬此
　鬼神由是数而行也程河南曰易说鬼神便是造化

　也又曰变化言功鬼神言用揲蓍之法得五与四是
　为老阳其为策数一爻三十有六四九之积也故为
　乾之策得九与八是为老阴其为策数一爻二十有
　四四六之积也故为坤之策以六爻计之乾爻六一
　爻三十有六策则二百一十有六者三十有六而六
　之也坤爻六一爻二十有四策则百四十有四者二
　十有四而六之也以乾坤六爻之策而计之故曰凡
　三百有六十三百有六十之策与期之日适相当焉

　故曰当期之日以上下二篇之策而计之凡爻本诸
　乾而称九者一百九十有二本诸坤而称六者亦一
　百九十有二夫阳爻一其策三十有六以三十有六
　乘一百九十有一则得六千九百一十有二策阴爻
　一其策二十有四以二十有四乘一百九十有二则
　得四千六百单八策二篇总算则得万有一千五百
　二十策矣夫数自一积而为十十积而为百百积而
　为千千积而为万自然之理也与万物之数适相当

　焉故曰当万物之数也于象两象三象时象闰则谓
　之象于当期之日当万物之数则谓之当言各有旨
　也营者求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四
　而求之是故老阳数九四而求之其策三十有六老
　阴数六四而求之其策二十有四至于少阳数七亦
　四而求之其策二十有八少阴数八亦四而求之其
　数三十有二阴阳老少六爻之本也故曰四营而成
　易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一

　千五百二十亦以四而求之故乾阳爻六六九五十
　有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三
　十有六四而求之则百四十有四以乾之五十有四
　合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有
　六十而二篇之策阳爻一百九十有二其数一千七
　百二十有八阴爻一百九十有二其数一千一百五
　十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万
　有一千五百二十也凡此皆求之以四而得之此易

　之书所以成于四营也谓之十有八变而成卦则三
　变而一爻成积而至于十有八变而卦成可知也夫
　易始于八卦方其八卦之未重也屯蒙师讼之𩔖隐
　然而未形当是时也易之大业未底于悉备故曰小
　成及夫引而伸之重而为六十有四故触乎其𩔖而
　长之近取诸身远取诸物凡天地之内百物不废而
　治心修身齐家理国之道随取而足圣人所以垂法
　立教者亦于此乎尽谓之天下能事毕矣信乎其毕

　矣故夫显道神德行此易之能事也而其为效也见
　于酬酢而祐神夫神之不显者道也今而曰显道则
　所谓阐幽也显而不神者德行也今而曰神德行则
　所谓微显也易之为易也在显亦秘在微亦彰此其
　用之为妙也惟其如是故即其显者而言之有应对
　事物之功未尝不暸然而明故曰可与酬酢即其神
　者言之有助成神化之妙未尝不窅然而幽故曰可
　与祐神呜呼孰谓夫圣人本天地之数以作易其功

　用一至于是乎
子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道
四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉
而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天
下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变
遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变
其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通

天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之
所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也
故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰
易有圣人之道四焉者此之谓也
　前章言易寓于数此章言圣人之道寓于易所谓易
　者变化是也所谓变化者神之所为也特患人不之
　知尔欲知易之神舍变化之道何由而知之故曰知
　变化之道者其知神之所为乎辞也变也象也占也

　此四者易之变化也苟知此道则神之所为举可知
　矣圣人之道亦不外是故曰易有圣人之道四焉夫
　是非当否各当所指者易之辞也以言者尚易之辞
　则言必有法趋避取舍不可或泥者易之变也以动
　者尚易之变则动必中度形容物宜有不可掩者易
　之象也以制器者尚易之象则器必适用吉凶祸福
　各以𩔖应者易之占也以卜筮者尚易之占则占必
　知来凡此无非神之所为也故圣人尚焉尚之者明

　此道以垂法立教以觉天下后世之不知乎此者也
　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命
　也如响无有远近幽深遂知来物此言尚易之辞与
　易之占也参伍以变错综其数通其变遂成天下之
　文极其数遂定天下之象此言尚易之变与易之象
　也夫君子于将有为将有行之时未知是非当否之
　所在可不稽易以致其决乎问焉而以言求决于易
　也向使易之辞也非圣人之所尚君子又乌知以言

　而问之然问焉而以言苟非以吾之精一之诚深知
　易之为可信则虽有问焉徒问也今而曰其受命于
　易也如响之应声是必有以默契乎易而不专在于
　言语问论之间也不然何以来物之在于远近幽深
　也举无不知曾无毫发之閒邪故曰至精朱子发曰
　精之又精谓之至精参伍以变者纵横十五天地五
　十有五之数也错之为七八九六总之为三百六十
　以天地观之阴阳三五一五以变为候者七十二二

　五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三
　百六十五日周而复始故乾之策三十有六者三六
　而又二也坤之策二十有四者二六而又二也三其
　二十有四与二其三十有六皆七十二三其七十有
　二为二百一十有六得乾之策二其七十有二为百
　四十有四得坤之策三画之卦三变而反六画之卦
　五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地
　之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象

　非成文不足以成物变之又变谓之至变夫有行始
　于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为
　者天也谁能有思有为而无于人之累乎其惟易而
　已易有思者本于无思有为者本于无为合五十有
　五之数本于太极寂然无声其一不动万物莫不会
　乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所
　以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃其一
　也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至

　神精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以
　极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隐者
　其能尽通乎而易至精者也天下之务其来无穷非
　曲得所谓者其能成乎而易至变者也疾而速行而
　至有思有为者皆然而易至神也不疾而速不行而
　至者极深研几之效莫知其然而然也故曰易有圣
　人之道四焉子发所释可谓著明矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子

曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而
已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断
天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以智六爻之
义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神
以知来知以藏往其孰能与此哉古之聪明睿知神武
而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神
物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户
谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之

通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出
入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生
四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象
莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月
崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大
乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下
之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地
变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出

书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定
之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐
者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎
顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　此章复言易寓于数圣人本之以作易而其功用见
　于经纶世变垂其法于将来天人之理不外乎是若
　有以相之故终举大有上九爻辞而曰自天祐之吉
　无不利也呜呼圣人用易之功若此其至乎天一地

　二天三地四天五地六天七地八天九地十程河南
　张横渠及前辈皆云当在天数五地数五之上简编
　失其次也而横渠又曰圣人之于书亦不欲并以一
　说尽虑人易知后则不复研究故或在此说或在彼
　说要终必见但俾学者潜心以是知前辈谈经可谓
　不苟矣夫自天一以至天五此天地生数也自地六
　至地十此天地成数也河南云既有上五者斯有下
　五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也

　朱子发亦曰万物在天地间不离乎五十有五之数
　圣人虽不言其能逃乎夫易之为易非有他也于物
　则开之明其所以然也于务则成之因其所当然也
　举天下之大无出乎是道之覆冒此所谓冒天下之
　道也朱子发曰冒天下之道者日月所照霜露所坠
　舟车所通凡有血气者必待此道而后覆冒此言是
　也易之为易如斯而已舍此孰谓之易乎故曰易何
　为者也又曰如斯而已者也圣人于此道者则用之

　以经纶世变故天下之志若未易通也易有开物之
　道圣人尽之则天下之志无适而不通天下之业若
　未易定也易有成务之道圣人尽之则天下之业无
　适而不定方其天下志之未通业之未定也趋舍之
　方动定之际伥伥然适从之无所疑孰甚焉及夫天
　下之志以圣人而通天下之业以圣人而定其胸中
　之所欲为与日用之所当然者了然而无疑伊谁之
　功邪实圣人有以断决其疑以致是也故又曰以断

　天下之疑凡其所以然者皆圣人有得于易而然也
　故继之以蓍卦之德与六爻之义凡物圆则运方则
　止夫运而有无穷之用者是必有所谓至神者存也
　故曰蓍之德圆而神止而有一定之体者是必存诸
　我者固已无所不知矣故曰卦之德方以知蓍之为
　用六七八九惟其所为而人无与焉非神而何卦之
　既设上下内外有不可易而理实寓焉非智而何若
　夫六爻之为义则变易以示人使人知吉之可趋凶

　之可避而无或秘之说此所谓易以贡也韩氏曰贡
　告也六爻变易以告吉凶张横渠曰圆神故能通天
　下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之
　疑夫心也者酬酢万物之君也心有所累则酬酢万
　物也不能扩然而大公是心也不能扩然而大公则
　亦异于易矣夫无思无为寂然而不动感而遂通天
　下之故者易也圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累
　则是心也扩然而大公易即吾心也吾心即易也用

　能退藏于密而不穷之用默存于我焉程河南曰密
　乃用之源圣人之妙处又曰道乃形而上者形而上
　者即密也然则退藏于密此即易之所谓无为寂然
　不动也夫妙用之源默存于圣人之心则发而为用
　也酬酢万物而不穷故夫乐以天下忧以天下而天
　下之民吉在所趋也圣人惟患其不吉凶在所避也
　圣人惟患其或凶忧患在民而圣人以为已之忧患
　也故曰吉凶与民同患此即易之所谓感而遂通天

　下之故也神蓍之德也吉凶隐于未形圣人神以知
　来则神在圣人而不专在乎蓍矣知卦之德也吉凶
　显于既著圣人知以藏往则知又在圣人而不专在
　乎卦矣故系辞至此侈言圣人之神知而曰其孰能
　与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫夫谓之
　聪明睿知则卦之知非圣人其孰能与之谓之神武
　不杀则蓍之神非圣人其孰能与之圣人之德无乎
　不备如此宜吾所谓蓍卦之神知咸在圣人而不专

　在乎蓍与卦也耿希道曰其曰神武不杀何也布昭
　圣武不免于杀者将以使人之知惧也今神以知来
　则未然之祥见于其先知以藏往则已然之戒存乎
　其后然岂待杀而后知惧哉荀子曰怠慢剽弃则照
　之以灾祸此之谓也夫天人之理备于易而易之神
　知又备于圣人则夫在天与人者圣人宜无不知故
　夫福善祸淫者天之道也圣人明其所必然为善得
　福为恶得祸者民之故也圣人察其所由致而惟恐

　斯民之用或至于昧其所趋故假是蓍龟之神以发
　明人心之神夫神无乎不在在人则为人心在物则
　为神物在天地之道则为易在易则为阴阳之不测
　在圣人则为圣人之妙用方是神之在物为蓍为龟
　尚弃而未用也人曰此枯茎尔朽骨尔不知其为神
　也圣人从而兴之而易由此兆焉人见圣人之兴之
　也亦惟圣人之从而得其所谓如是而吉如是而凶
　也而遂至于趋吉若渴避凶若热而曰此圣人之前

　知也而不知此神物之前知也特圣人为能兴之以
　为前民之具焉尔然圣人如之何而兴之也亦曰圣
　人以此神物斋戒致敬以神明乎神物之德使斯民
　凡有作用亦皆斋戒致敬不敢忽此神物咸知其德
　之为神明而信其所以告我之吉凶也此之谓兴神
　物也前言蓍之德圆而神则斋戒以神明乎神物之
　德者虽由于圣人而兴是神物之德者实神物之固
　有焉神物固有是德圣人虽不欲斋戒以神明之夫

　何以前民用乎所谓前民用者神之所为也故下文
　历言乾坤变通象器与法而极于民咸用之神夫谁
　能出不由户户一也阖则为坤此斯民之用隐于无
　用也辟则为乾此斯民之用见于有用也一阖一辟
　为变此又斯民之用不可以拘于一也往来不穷为
　通此又斯民之用不可以有所穷也然于阖辟变通
　之中何者为斯民之用乎曰是理也见者为象形者
　为器器制为法圣人体易以经纶世变而垂其法于

　将来者无越乎此故斯民利用此道而见于出作入
　息之间凡所资以为生养之利者孰不用之而莫知
　其用之所以然者此即予前所谓在人在物在天地
　在易在圣人之神也噫语至于此孰谓易为无用之
　说也自易有太极至易有四象复申言圣人是兴神
　物以前民用之旨朱子发曰极中也太极中之至欤
　四象八卦具而未动谓之太极易有太极四十有九
　合而为一乎在人则喜怒哀乐未发是也濂溪周先

　生曰太极动而生阳动极而静静极而生阴阴极复
　动互为其根分阴分阳两仪立焉朱子发曰阴阳匹也故
　谓之仪凡物有中则有上下有上下则有左右前后
　有左右前后则有四方有四方则有四维而八卦在
　是矣此自然之理也张横渠曰一则神两则化故太
　极者一也倍一而二而仪分上下故曰生两仪倍二
　而四而象分四方故曰生四象天之东象龙西象虎
　南象鹑北象龟此皆象也倍四而八而八卦以成故

　曰生八卦此易生生之理然也卦者挂也挂此理以
　示人而吉凶有一定之说故又曰定吉凶夫易始于
　八卦因八而八之则其为卦也为六十有四天道之
　消长万物之盛衰人事之得失古今之治乱皆不逃
　乎八卦所定之吉凶则易之大业又生于八卦所定
　之吉凶矣故易之为书也广大悉备若不可以一言
　尽也而其说则不离于示人以吉凶趋避之理而已
　矣惟圣人入乎吉凶之域故能与民同患而立大功

　业于天下则圣人之大业即易之大业也夫惟易与
　圣人其大业一也故下文继之以六莫大之说其所
　以为易与所以为圣人者兼言之夫成象之谓乾效
　法之谓坤万物在天地间孰不具乾坤之法象然语
　其法象之大者莫大乎天地易穷则变变则通通变
　之理人事之终始也然语其变通之大者莫大乎四
　时凡物有是形容之可拟者孰无是象具是貌象而
　不可掩者孰无是明然语其象之悬于天明之著乎

　物者莫大乎日月天地四时日月此易之所以为易
　也然非其有是位则易之道不行非其有是人则易
　之道不明故继之以莫大乎富贵与莫大乎圣人夫
　天下之物亦有所谓崇且高者矣然语其操是利𫝑
　以令天下而能使天下莫吾违者非富有四海贵为
　天子不足以与此故曰莫大乎富贵天下之人亦有
　所谓以是物为是用者矣而其用不足以利天下语
　其备百物致民用立为成器而使天下共利之为悦

　者非聪明睿智之圣人不足以与此故曰莫大乎圣
　人然则下系论十三卦制器必曰伏羲氏神农氏黄
　帝尧舜氏者此所谓有是位又有是人也夫器用之
　制圣人所以使天下由此趋事而赴功以享其所谓
　利也而天下或不能惟利之趋焉此建立卜筮在圣
　人犹不可以已也且天地之机鬼神之奥藏于幽赜
　隐伏深远之地必欲探取之搜索之钩出之从而坐
　致之使吉凶未形之象无不定亹亹不已之绪无不

　成者其用又孰大乎蓍龟者乎此上文所谓以前民
　用必在于是兴神物也然则以莫大之圣人处莫大
　之富贵立成器以利天下兴蓍龟以前民用则莫大
　之天地斯与之合其德莫大之四时斯与之合其序
　莫大之日月斯与之合其明莫大之蓍龟斯与之合
　其吉凶于以通天下之志定天下之业断天下之疑
　圣人寔优为之此予前所谓圣人之大业即易之大
　业也不其然乎天生神物圣人则之此又申言圣人

　有取于蓍龟之象数以为易之象数也天地变化圣
　人效之此又申言圣人有取于四时之变通以为易
　之爻也天垂象见吉凶圣人象之此又申言圣人有
　取于日月之悬象以立易之象也河出图洛出书圣
　人则之此又申言圣人有取于天地之法象以画易
　之卦也夫神物也变化也垂象也图书也此天地所
　以示乎人也圣人与民同患独无以示于人乎故天
　以象数寓于蓍龟之神物以示乎人而圣人乃则此

　象数以为易之象数以示乎人天地之变化见于四
　时之运动以示乎人而圣人乃效此变化以为易之
　六爻以示乎人天垂日月五星之象而吉凶见焉以
　示乎人圣人乃象此垂象而为易之吉凶以示乎人
　天地以龙图龟书出于河洛而自然之法象在焉以
　示乎人而圣人乃则此法象而为八卦之画以示乎
　人曰则云者易之象数即蓍龟图书之象数其则不
　相远也曰效云者效于六爻之动故经曰爻者效天

　下之动也曰象云者象其所以然者也故经曰象也
　者像也天地之所以示人者圣人皆有取焉而作易
　以示人故有所谓四象焉四象在物为木火金水在
　方为东西南北在时为春夏秋冬而在易则为元亨
　利贞然易之示人者有其象而无其辞则知其说者
　亦鲜矣故必系其辞以告之以四象之所以然又从
　而定之以吉凶曰如此必吉如此必凶断之于一言
　之下而使之不昧其所趋焉此圣人与民同患之本

　旨也夫圣人明于天之道察于民之故而大易以兴
　则天人之理咸备于圣人矣孰能违乎故系辞至此
　乃引大有上九之爻辞以赞述圣人之所以有天人
　之助夫天人之理信顺是也天之理行乎自然故所
　助者顺也人之心以诚相感故所助者信也履此之
　信而思乎顺则尽其所以在人者而不忘乎在天自
　然之理又能以此道而尚乎贤此大有上九所以自
　天祐之吉无不利也夫大有盛治也大有上九盛治

　之极也当盛治之世六五之君信以发志则所履者
　信也柔顺处中则所思者顺也上九刚德在上而六
　五下之则所尚者贤也人君当盛治之极备此三德
　此所以能保极治之盛欤故曰是以自天祐之吉无
　不利圣人作易以经纶世变垂法将来而天人之理
　咸备于我故天人之助无以异于大有之上九矣
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其

言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之

动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　此章乃言圣人作易自以尽言以尽意至于以尽神
　或明理或明用而易无乎不尽自谓之道谓之器至
　于谓之事业或为精或为粗而易各有所谓又自存
　乎卦存乎辞至于存乎德行或在此或在彼而易无
　乎不存然始言书不尽言言不尽意而终之以默而
　成之不言而信则是易也夫岂空言云乎哉由其有

　言而契之以不言则得圣人所以有望于天下后世
　之意矣程河南曰言贵简言愈多于道未必明杜元
　凯云言高则旨远辞约则义微大率言语须是涵养
　而有馀意所谓书不尽言言不尽意夫书不能尽难
　喻之言言不能尽难传之意圣人之意终不可见于
　天下后世乎然意之所寓虽不可以言尽而可以形
　容求之者则象是也如孟子答问之言多假于譬喻
　凡此皆立象也故以震为雷则动之意尽以兑为泽

　则说之意尽象一立虽无俟于多言而意自尽矣君
　子小人之所以异者情与伪之别也故卦以阴消阳
　长为君子小人之道卦一设而情伪皆不可掩如复
　见天地之心则其情尽矣如姤女壮勿用取女则其
　伪亦尽矣或系之辞或系之爻告之以吉凶导其所
　指归此圣人不能已之辞也辞一系则向之所谓难
　喻之言亦尽矣尽意尽情伪尽言此圣人作易以明
　理而无不尽之理也至于利则是理之见于用也神

　则是用之不可知也夫自乾至未济六十四卦之相
　授受自乾之初九至未济之上九三百八十四爻之
　相变易所谓变而通之也夫易穷则变变则通变而
　不通则复穷矣非利也故终曰变通以利言六爻之
　间尽吉凶趋避之利非变而通之畴克尔邪横渠曰
　辞不鼓舞不足以尽神盖圣人于天下之动效之以
　爻而系之以辞发挥旁通洞极微隐故能尽利尽神
　此圣人作易以明用而无不尽之用也夫象立而卦

　设卦设而辞系以至变而通之鼓之舞之凡此皆易
　之形于可见也究其底蕴则自乾坤始故曰乾坤其
　易之蕴邪盖方其作易之初也三奇为乾乾阳也象
　乎天而位乎上三耦为坤坤阴也象乎地而位乎下
　上下成列则六十有四卦三百八十有四爻刚柔变
　化之理君子小人之道吉凶悔吝之辞皆寓于乾坤
　奇耦之中乾坤不画则是易也何自而见之故曰乾
　坤毁则无以见易盖乾坤者生之本也乾坤不画则

　易不可见而乾坤生生之功安得而不息邪夫惟不
　息则乾坤既画易自此而见矣故形而上者则谓之
　道道也者无方无体所以妙是器也形而下者则谓
　之器器也者有方有体所以显是道也然道外无器
　器外无道其本一也故形而上者与形而下者皆谓
　之形则易之形见盖有不可掩也化而裁之推而行
　之举而措之是又易之见于用也夫道降而为器化
　而裁之则是器也有所指别而名体各异故谓之变

　推而行之则是变也无所凝滞而运用不穷故谓之
　通举是变通之用而措之天下之民使之各尽其所
　以相生相养之道故谓之事业道也器也变也通也
　事业也此易之为易或精或粗而各有所谓程河南
　曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论
　德行大抵通论易道而终于默而成之不言而信存
　乎德行故系辞又申前章之言曰是故夫象圣人有
　以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之

　象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼
　系辞焉以断其吉凶是故谓之爻而继之以卦辞变
　通终之以其人与德行圣人之意岂无待乎夫圣人
　见天下之赜而立其象然非是卦则天下之赜于何
　而极之见天下之动而立是爻然非是辞则天下之
　动于何而鼓之故天下之赜至无形也圣人立是象
　以象之又设是卦以囿是象而穷极是赜则天下之
　赜无所逃矣故曰极天下之赜者存乎卦天下之动

　不一也圣人立是爻以效之又系其辞以断是爻而
　鼓舞是动则天下之动亦无所逃矣故曰鼓天下之
　动者存乎辞前言化而裁之谓之变推而行之谓之
　通此复言化而裁之存乎变推而行之存乎通者盖
　言圣人作易化而裁之则存乎卦爻之变推而行之
　则存乎卦爻之通然则卦象爻辞者易之书也变通
　者易之道也即是书以明是道又存乎人焉然曰神
　而明之者以言此非口耳之馀习也是必以此心之

　神而明夫易之所以然如复之初九则存乎颜子明
　夷之六五则存乎箕子革与明夷则存乎汤武与文
　王也夫惟如是则易即我也我即易也默而成之不
　言而信则卦象爻辞又何有焉故夫卦象爻辞之所
　云者即吾之德行也程河南曰譬之赞易前后贯穿
　都说得是有此理然须默而成之不言而信存乎德
　行处是所谓自得也
　

　
　
　
　
　
　
　
　童溪易传卷二十八