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卷一 第 1a 页 WYG0017-0004c.png
钦定四库全书
童溪易传卷一 宋 王宗传 撰
发题易果何物邪闻诸夫子曰生生之谓易又曰
易无体又曰其为道也屡迁又曰危者使平易者
使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此
之谓易之道也盖尝即是数语而兼味之夫天下
有生生不穷之理随在随有无所閒断在天地则
为变化在事物则为消息在生民则为日用在圣
童溪易传卷一 宋 王宗传 撰
发题易果何物邪闻诸夫子曰生生之谓易又曰
易无体又曰其为道也屡迁又曰危者使平易者
使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此
之谓易之道也盖尝即是数语而兼味之夫天下
有生生不穷之理随在随有无所閒断在天地则
为变化在事物则为消息在生民则为日用在圣
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贤则为德业在君子小人则为进退在昼夜则为
晦明在古今则为往来新故之迭更也是理也相
轧相推有当有否而吉凶以生圣人悯斯人之流
转于吉凶之域而莫知所避所就也故告之以无
危不平无易不倾之说而曰此物理之固然者而
莫之废也人能终始以致其惧则无咎矣然则易
之为易其大旨可知矣程河南曰易变易也随时
变易以从道也殆谓是欤
晦明在古今则为往来新故之迭更也是理也相
轧相推有当有否而吉凶以生圣人悯斯人之流
转于吉凶之域而莫知所避所就也故告之以无
危不平无易不倾之说而曰此物理之固然者而
莫之废也人能终始以致其惧则无咎矣然则易
之为易其大旨可知矣程河南曰易变易也随时
变易以从道也殆谓是欤
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䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞
程河南曰乾坤古无二字作易特立此二字以明难
明之道窃原易之始作也则亦本诸一奇一耦而已
矣天下之理有动必有静有刚必有柔有屈必有伸
有消必有长盖亦未有无对待而能不穷者故曰一
阴一阳之谓道圣人得其说据依之以为易故一奇
一耦立而阴阳兴阴阳兴而动静刚柔屈伸消长之
理在是矣然一奇未足以为天下之至健而必三焉
程河南曰乾坤古无二字作易特立此二字以明难
明之道窃原易之始作也则亦本诸一奇一耦而已
矣天下之理有动必有静有刚必有柔有屈必有伸
有消必有长盖亦未有无对待而能不穷者故曰一
阴一阳之谓道圣人得其说据依之以为易故一奇
一耦立而阴阳兴阴阳兴而动静刚柔屈伸消长之
理在是矣然一奇未足以为天下之至健而必三焉
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一耦未足以为天下之至顺而亦三焉而后乾坤之
材备乾坤之材备则凡出乎其中者自此而不穷矣
是故乾坤相索而六子以生八卦相重而万物之变
已尽易始乾坤父母万物之义也夫乾坤健顺之理
散在万物亦不特为天地而已也而语天下之物所
谓至健至顺者则天地是也天惟至健故其行不息
地惟至顺故其德配天此圣人之于乾坤必推本天
地而言焉元亨利贞至健之目也夫万物以阳熙以
材备乾坤之材备则凡出乎其中者自此而不穷矣
是故乾坤相索而六子以生八卦相重而万物之变
已尽易始乾坤父母万物之义也夫乾坤健顺之理
散在万物亦不特为天地而已也而语天下之物所
谓至健至顺者则天地是也天惟至健故其行不息
地惟至顺故其德配天此圣人之于乾坤必推本天
地而言焉元亨利贞至健之目也夫万物以阳熙以
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阴凝元与亨其德阳也利与贞其德阴也絪缊以始
之草昧而已此元也至亨以极其高大则草斯文昧
斯明阳德之成也肃杀以终之揫敛而已此利也至
贞以正其性命则揫斯息敛斯藏阴德之成也元而
亨出之序也亨而利利而贞入之序也出而入入而
出循环不穷迭为四序此乾所以为天下之至健也
朱子发曰乾具此四德故为诸卦之首程明道曰一
德不具不足谓之乾欲知圣人一言足以尽夫乾曰
之草昧而已此元也至亨以极其高大则草斯文昧
斯明阳德之成也肃杀以终之揫敛而已此利也至
贞以正其性命则揫斯息敛斯藏阴德之成也元而
亨出之序也亨而利利而贞入之序也出而入入而
出循环不穷迭为四序此乾所以为天下之至健也
朱子发曰乾具此四德故为诸卦之首程明道曰一
德不具不足谓之乾欲知圣人一言足以尽夫乾曰
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元亨利贞是矣
初九潜龙勿用
八卦始作三材之道具于三画兼三材而两之又六
画而成卦经曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔
与刚立人之道曰仁与义是也此乾所以有在天在
田在人之别五称在天则知上为天之表故曰贵而
无位三称君子则知四为人之表故曰中不在人田
地之表也而二称之则知初之潜又为地之下矣自
初九潜龙勿用
八卦始作三材之道具于三画兼三材而两之又六
画而成卦经曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔
与刚立人之道曰仁与义是也此乾所以有在天在
田在人之别五称在天则知上为天之表故曰贵而
无位三称君子则知四为人之表故曰中不在人田
地之表也而二称之则知初之潜又为地之下矣自
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初至上奇耦相閒其位也所谓分阴分阳是矣九与
六或刚或柔其爻也所谓迭用刚柔是矣九与六何
以明爻经曰乾之策二百一十有六坤之策百四十
有四夫乾爻六一爻之策三十有六四九之积也故
乾用九坤爻六一爻之策二十有四四六之积也故
坤用六此大衍之法所以定阴阳之数也然则乾用
九坤用六是亦不得不用九用六也而诸儒纷纷之
说皆过也九阳之纯初位之下也纯阳天德也在下
六或刚或柔其爻也所谓迭用刚柔是矣九与六何
以明爻经曰乾之策二百一十有六坤之策百四十
有四夫乾爻六一爻之策三十有六四九之积也故
乾用九坤爻六一爻之策二十有四四六之积也故
坤用六此大衍之法所以定阴阳之数也然则乾用
九坤用六是亦不得不用九用六也而诸儒纷纷之
说皆过也九阳之纯初位之下也纯阳天德也在下
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位不可以有为也初九之在乾也德非不足也位不
足也故有潜龙之象程河南曰理无形也必假象以
明义龙之为物其奋也其蛰也随乎时而已矣又天
类也其神不测而其功足以利泽万物故以象乾道
之变化阳气之消长其在人则圣人之进退也时乎
潜也则当蓄用以待用夫苟强聒以求用非知时者
也故曰勿用
九二见龙在田利见大人
足也故有潜龙之象程河南曰理无形也必假象以
明义龙之为物其奋也其蛰也随乎时而已矣又天
类也其神不测而其功足以利泽万物故以象乾道
之变化阳气之消长其在人则圣人之进退也时乎
潜也则当蓄用以待用夫苟强聒以求用非知时者
也故曰勿用
九二见龙在田利见大人
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五阳位也而居上卦之中故为君之正位二阴位也
而居下卦之中故为臣之正位圣人之于天道乾之
六爻皆圣人也而二以天德居之圣人之为人臣者
也田地之表也耕稼之区也斯人所资以生殖也施
泽不至则斯人失所资矣见龙在田则阳气播于地
上以长育万物圣人见于有道之世以施泽万民也
二与五俱称大人者以同德处相应之地程河南曰
臣利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以
而居下卦之中故为臣之正位圣人之于天道乾之
六爻皆圣人也而二以天德居之圣人之为人臣者
也田地之表也耕稼之区也斯人所资以生殖也施
泽不至则斯人失所资矣见龙在田则阳气播于地
上以长育万物圣人见于有道之世以施泽万民也
二与五俱称大人者以同德处相应之地程河南曰
臣利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以
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共成其功天下利见大德之人以被其泽是也乃若
他爻则德非不同也位不同也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
安其危则必危危其危则无危此易之道也九三处
下卦之上重刚而不中可谓危矣然閒乎二乾之閒
往来皆乾是能尽乾乾之道也故曰君子终日乾乾
然其所以乾乾者何事也惕然以危厉自警云尔故
又曰夕惕若夕亦终日也凡人之情未有不谨于朝
他爻则德非不同也位不同也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
安其危则必危危其危则无危此易之道也九三处
下卦之上重刚而不中可谓危矣然閒乎二乾之閒
往来皆乾是能尽乾乾之道也故曰君子终日乾乾
然其所以乾乾者何事也惕然以危厉自警云尔故
又曰夕惕若夕亦终日也凡人之情未有不谨于朝
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而弛于夕君子不以隐显二其心其视屋漏暗室无
以异于十目十手之严也况日之夕而辄改其度乎
夫惟居常以危厉自警则虽处危地而无危矣故曰
无咎咎过也经曰无咎者善补过也九三之重刚不
中此在易所谓过也唯乾乾以自警则其过可无也
经曰惧以终始其要无咎九三有焉三下卦之终也
故乾之三则曰终日坤之三则曰有终
九四或跃在渊无咎
以异于十目十手之严也况日之夕而辄改其度乎
夫惟居常以危厉自警则虽处危地而无危矣故曰
无咎咎过也经曰无咎者善补过也九三之重刚不
中此在易所谓过也唯乾乾以自警则其过可无也
经曰惧以终始其要无咎九三有焉三下卦之终也
故乾之三则曰终日坤之三则曰有终
九四或跃在渊无咎
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跃阳之性也渊阴之所也九四以阳居阴阳动而阴
静动静之无常也故称或或者疑辞也九四何疑乎
亦曰重刚而不中云尔夫三以重刚不中而惕乃能
无咎则四以重刚而不中而或亦获免咎固其所也
然虽跃矣跃而不脱于渊则吾之位分固未尝或离
也此文言谓其非为邪非离群而爻谓其无咎
九五飞龙在天利见大人
九五以天德居天位圣人之得志莫盛于斯也故曰
静动静之无常也故称或或者疑辞也九四何疑乎
亦曰重刚而不中云尔夫三以重刚不中而惕乃能
无咎则四以重刚而不中而或亦获免咎固其所也
然虽跃矣跃而不脱于渊则吾之位分固未尝或离
也此文言谓其非为邪非离群而爻谓其无咎
九五飞龙在天利见大人
九五以天德居天位圣人之得志莫盛于斯也故曰
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飞龙在天夫龙之潜于初见于二虽屈伸之不同然
皆非其所也必也在乎天而后称焉苏东坡曰飞者
龙之正行也天者龙之正处也则九五圣人之位可
知矣当是时也臣之于君君之于臣民之于上各相
利见此二五所以独称利见大人
上九亢龙有悔
易以中为贵以不中为戒诸卦皆然况纯刚之乾乎
三与四重刚而不中故惕与或乃能无咎上九六阳
皆非其所也必也在乎天而后称焉苏东坡曰飞者
龙之正行也天者龙之正处也则九五圣人之位可
知矣当是时也臣之于君君之于臣民之于上各相
利见此二五所以独称利见大人
上九亢龙有悔
易以中为贵以不中为戒诸卦皆然况纯刚之乾乎
三与四重刚而不中故惕与或乃能无咎上九六阳
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已极一阴将生又非特不中而已也故曰亢龙有悔
亢极也有过则有悔事而至于有悔则无及矣惟圣
人知进退存亡而不失其正则不至于有悔焉此前
儒所以引尧老舜摄之事而證之乾之六爻皆圣人
也宜无亢极之悔而上九云尔者以明危者使平易
者使倾之理而示万世帝王之戒也
用九见群龙无首吉
九天德也天之德刚健是也夫刚健之德用得其当
亢极也有过则有悔事而至于有悔则无及矣惟圣
人知进退存亡而不失其正则不至于有悔焉此前
儒所以引尧老舜摄之事而證之乾之六爻皆圣人
也宜无亢极之悔而上九云尔者以明危者使平易
者使倾之理而示万世帝王之戒也
用九见群龙无首吉
九天德也天之德刚健是也夫刚健之德用得其当
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则吉用不得其当则凶传曰天为刚德犹不干时乾
之六爻自初至上皆九也用得其当则时潜则潜时
见则见时跃则跃时飞则飞以至时行则与之偕行
时极则与之偕极而无干时之愆是之谓善用夫刚
者故曰见群龙无首吉群龙即诸阳爻是也无首谓
时然则然各循乎天而无干时之愆也程河南曰乾
之动无不时也又曰以刚为天下先凶之道也然非
用九则六爻无首之吉何自而见之不特此尔易上
之六爻自初至上皆九也用得其当则时潜则潜时
见则见时跃则跃时飞则飞以至时行则与之偕行
时极则与之偕极而无干时之愆是之谓善用夫刚
者故曰见群龙无首吉群龙即诸阳爻是也无首谓
时然则然各循乎天而无干时之愆也程河南曰乾
之动无不时也又曰以刚为天下先凶之道也然非
用九则六爻无首之吉何自而见之不特此尔易上
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下二篇凡一百九十二阳爻皆用九实自乾来也凡
一百九十二阴爻皆用六实自坤来也用有当否而
吉凶从之矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
王辅嗣曰彖者统论一卦之体经曰智者观其彖辞
则思过半矣即乾以推他卦则元亨利贞之类乃具
一百九十二阴爻皆用六实自坤来也用有当否而
吉凶从之矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
王辅嗣曰彖者统论一卦之体经曰智者观其彖辞
则思过半矣即乾以推他卦则元亨利贞之类乃具
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体而微之彖辞也得吾夫子而后其义浸显故释彖
之文通谓之彖大哉乾元万物资始乃统天此释元
也夫莫众于万物而所资以始者谁乎乾之元也乾
以元德为万物之所资始而无一物之或吾舍焉则
其大可知矣故以大哉赞之天者万物之祖也然万
物之所以祖天者非祖天也祖元也天恃元故能祖
物则元之大益可知矣故曰乃统天云行雨施品物
流形此释亨也谓乾既以元德始万物而亨德继之
之文通谓之彖大哉乾元万物资始乃统天此释元
也夫莫众于万物而所资以始者谁乎乾之元也乾
以元德为万物之所资始而无一物之或吾舍焉则
其大可知矣故以大哉赞之天者万物之祖也然万
物之所以祖天者非祖天也祖元也天恃元故能祖
物则元之大益可知矣故曰乃统天云行雨施品物
流形此释亨也谓乾既以元德始万物而亨德继之
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也夫始万物者乾无也生万物者坤元也然使乾元
知始物而已而生物之职则一付之坤吾无与焉则
万物既生之后亦未有能遂其生者矣故夫云行雨
施乾元之馀用也乾元有馀用故始物者我也育物
者亦我也物得所育则遂其生矣品物流形则向之
有始者今焉各有品目流动迁改得以极其高大也
大明终始六位时成时乘六龙以御天此又即卦之
初终与爻之用九以推明元亨之用也夫卦之初终
知始物而已而生物之职则一付之坤吾无与焉则
万物既生之后亦未有能遂其生者矣故夫云行雨
施乾元之馀用也乾元有馀用故始物者我也育物
者亦我也物得所育则遂其生矣品物流形则向之
有始者今焉各有品目流动迁改得以极其高大也
大明终始六位时成时乘六龙以御天此又即卦之
初终与爻之用九以推明元亨之用也夫卦之初终
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乃天道之终始则见卦之六位各以时成而不紊故
时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则飞以至三之
与时偕行上之与时偕极无非因时循理之谓也乘
此六爻之时以当天运则乾元用九之道得矣故曰
以御天也乾道变化各正性命保合大和乃利贞此
释利与贞也夫万物由资始以至于流形而天道之
运行见于发育者举无愆忒如此则变化之妙自有
不知所以然而然者凡蒙生育者孰不各全其天哉
时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则飞以至三之
与时偕行上之与时偕极无非因时循理之谓也乘
此六爻之时以当天运则乾元用九之道得矣故曰
以御天也乾道变化各正性命保合大和乃利贞此
释利与贞也夫万物由资始以至于流形而天道之
运行见于发育者举无愆忒如此则变化之妙自有
不知所以然而然者凡蒙生育者孰不各全其天哉
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故自资始流形之后性有刚柔缓急之不齐命有长
短大小之或异莫不各得其正不亏其全是之谓各
正性命保合大和也保合大和谓絪缊之气所以始
万物者至此而不散离也程河南曰天地之道常久
而不已者保合大和也乃利贞者谓性命之既正大
和之不亏所以利且贞也首出庶物万国咸宁此二
语所以结一彖之文也说卦曰乾为首以其尊无与
敌也故曰首出庶物又曰乾为君以其命无不听也
短大小之或异莫不各得其正不亏其全是之谓各
正性命保合大和也保合大和谓絪缊之气所以始
万物者至此而不散离也程河南曰天地之道常久
而不已者保合大和也乃利贞者谓性命之既正大
和之不亏所以利且贞也首出庶物万国咸宁此二
语所以结一彖之文也说卦曰乾为首以其尊无与
敌也故曰首出庶物又曰乾为君以其命无不听也
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故曰万国咸宁乾具是四德而万物莫不服之也谓
圣人之体乾也以德化为元气而万民资此以生养
以膏泽为云雨而万民自我以生殖对时育物而无
干时之愆存神过化而有妙物之道以民跻仁寿俗
入陶甄则其首出庶物万国咸宁殆与天同尊矣
象曰天行健君子以自彊不息
道外无器器外无道故经曰易者像也又曰彖者言
乎其象也彖之所言者卦之象也彖所未言者又于
圣人之体乾也以德化为元气而万民资此以生养
以膏泽为云雨而万民自我以生殖对时育物而无
干时之愆存神过化而有妙物之道以民跻仁寿俗
入陶甄则其首出庶物万国咸宁殆与天同尊矣
象曰天行健君子以自彊不息
道外无器器外无道故经曰易者像也又曰彖者言
乎其象也彖之所言者卦之象也彖所未言者又于
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大象尽之六爻之赞亦曰象易无非象故也程河南
曰至微者理也至著者象也体用一源隐显无閒天
乾之象也健乾之义也夫周天三百六十五度有奇
一日行一度一时周一方一岁遍八极终则有始其
行不息如此其健也夫孰使之然哉自然而然也自
然诚也诚者天之道也君子之为君子何容心哉亦
天而已矣故曰自彊不息以言自强则不息也犹之
曰至诚无息尧兢兢日行其道舜业业日致其孝自
曰至微者理也至著者象也体用一源隐显无閒天
乾之象也健乾之义也夫周天三百六十五度有奇
一日行一度一时周一方一岁遍八极终则有始其
行不息如此其健也夫孰使之然哉自然而然也自
然诚也诚者天之道也君子之为君子何容心哉亦
天而已矣故曰自彊不息以言自强则不息也犹之
曰至诚无息尧兢兢日行其道舜业业日致其孝自
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强也周公戒成王以无逸伊尹勉太甲以日新非自
强也有以使之也虽然安而行之利而行之勉强而
行之及其成功一也又乌知人之非天欤
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
此爻赞也古文易以此爻赞连于象文诸卦皆然不
独乾也汉儒郑康成之徒散爻赞于逐卦爻下独此
强也有以使之也虽然安而行之利而行之勉强而
行之及其成功一也又乌知人之非天欤
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
此爻赞也古文易以此爻赞连于象文诸卦皆然不
独乾也汉儒郑康成之徒散爻赞于逐卦爻下独此
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乾卦存古文也后人遂有大象小象之说龙变化物
也其所以潜而勿用者以阳德之在下位故也故夫
时乎出潜离隐则虽欲勿用得乎此见龙在田德施
所以不得不普也然二德之施所以普者亦恃有五
也若非应五则吾独善之不暇如普何三与四在卦
所谓中爻也中爻人道也终日乾乾或跃在渊求免
乎人道之患而已矣故二爻俱有无咎之辞三在下
卦之上有止义故曰反复道也以言往来皆乾造次
也其所以潜而勿用者以阳德之在下位故也故夫
时乎出潜离隐则虽欲勿用得乎此见龙在田德施
所以不得不普也然二德之施所以普者亦恃有五
也若非应五则吾独善之不暇如普何三与四在卦
所谓中爻也中爻人道也终日乾乾或跃在渊求免
乎人道之患而已矣故二爻俱有无咎之辞三在下
卦之上有止义故曰反复道也以言往来皆乾造次
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必于是也四在上卦之下有进义故曰进无咎也以
言吾之位分未尝敢离于此而进夫何咎也飞龙在
天而曰大人造也造之一辞有以见圣人之功用与
天同焉天何容心哉圣人亦何容心哉不识不知顺
帝之则而已矣故造之一辞见圣人之功用即天也
而德施之普即付之二焉夫中正之位五是也而犹
不已则亢而满矣故盈不可久也天下之理所可久
者中也犹之注水于器也中则正满则覆此物之固
言吾之位分未尝敢离于此而进夫何咎也飞龙在
天而曰大人造也造之一辞有以见圣人之功用与
天同焉天何容心哉圣人亦何容心哉不识不知顺
帝之则而已矣故造之一辞见圣人之功用即天也
而德施之普即付之二焉夫中正之位五是也而犹
不已则亢而满矣故盈不可久也天下之理所可久
者中也犹之注水于器也中则正满则覆此物之固
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然者有人焉而曰吾弗顾其覆也而注之不已焉此
可久邪上九之亢盖酌水于器而不已而弗顾其覆
之谓也故爻谓之有悔而夫子谓之不可久也用九
时中之谓也时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则
飞三则与时偕行上则与时偕极昧夫此者非有不
及时之失则有先时之过不及时狷者之为也先时
狂者之为也凡易之道于狷者则吝之于狂者则戒
其有悔不知有悔则凶矣故亢龙有悔则曰盈不可
可久邪上九之亢盖酌水于器而不已而弗顾其覆
之谓也故爻谓之有悔而夫子谓之不可久也用九
时中之谓也时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则
飞三则与时偕行上则与时偕极昧夫此者非有不
及时之失则有先时之过不及时狷者之为也先时
狂者之为也凡易之道于狷者则吝之于狂者则戒
其有悔不知有悔则凶矣故亢龙有悔则曰盈不可
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久也用九则曰天德不可为首也不可之一辞以言
乾之六爻皆圣人也宜无不知时之失特详缓其辞
以善其戒所以待圣人者厚矣
乾之六爻皆圣人也宜无不知时之失特详缓其辞
以善其戒所以待圣人者厚矣
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童溪易传卷一