钦定四库全书
　汉上易传卷九　　　　　宋　朱震　撰
　　说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
𠋣数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地
　而𠋣数说策数也观变于阴阳而立卦说揲蓍分卦

　也𤼵挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺于道德
　而理于义穷理尽性以至于命说所系爻彖之辞也
　神明天地也圣人赞天地以立人道于是生蓍之法
　以起数其用起于一及其究也上下与天地同流而
　无迹故曰幽赞太玄曰昆仑天地而产蓍一者何气
　之始也参天者一太极两仪也两地者分阴阳刚柔
　也参天两地五也五小衍也天地五十有五之数具
　而河图洛书大衍之数实𠋣其中一与五为六二与

　五为七三与五为八四与五为九九与一为十五十
　者河图数也五十有五者洛书数也五十有五即五
　十数五十即大衍四十有九数𠋣言数立其中而未
　动也马融曰𠋣立也蓍四十有九总而为一参天也
　分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也
　归奇于扐者两地而又参天也四者六七八九七者
　少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变成爻十有
　八变而卦立三变者参天也五变者参天而又两地

　也变而上者参变而两变而下者两变而参凡八卦
　之位六十四卦之名皆以阴阳之变定之而不离乎
　参伍之神王洙曰𤼵越挥散也阴阳有变故九六七
　八以立卦刚柔有体故𤼵越挥散以生爻变刚生柔
　变柔生刚四象迭相为用生生而不穷故曰生阴阳
　气也刚柔者气聚而有体也由推行言之谓之道由
　得于道言之谓之德性者万物之一源命者刚柔不
　齐禀于有气之初者也理者通乎道德性命而一之

　者也义者道德所施之宜也生蓍倚数立卦生爻凡
　以为道德而巳圣人系之以辞和之使不乖顺之使
　不违通天地人而贯之以一理施之各得其宜焉穷
　易之理则知万物一源兼体而不偏滞及其至也通
　极乎一气之外所不可变者唯生死寿夭尔故顺受
　吉凶之正不回以求福不幸以免祸此作易之本旨
　也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道

曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　说位画有六而后有变动也易有太极太虚也阴阳
　者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根
　于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观
　之谓之性自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓
　之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为

　三曰阴阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道盖互见
　也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而
　为一知阴阳柔刚仁义同源于太虚则知性知天道
　曰阴阳地道曰柔刚人道曰仁义则知命知仁义即
　天之阴阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之
　理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故
　分阴分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六
　阴也以卦分之乾震坎艮阳也坤巽离兑阴也以十

　日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸阴也所谓分
　阴分阳也八卦相荡五行更生上下无常周流六虚
　所谓迭用柔刚也分阴阳用柔刚者仁义也以人而
　用天地也诚知乎此则德胜于气性命于德气之昏
　明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太玄曰立天
　之经曰阴与阳形地之纬曰从与横表人之行曰晦
　与明准卦之三才六画也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错

数往者顺知来者逆是故易逆数也
　天地定位乾上坤下也山泽通气艮兑以三相易也
　雷风相薄震巽以初相易也日月不相射坎离以中
　相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月
　三十日一会于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也
　乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽为偶艮
　与兑相配震离兑乾天之四象也巽坎艮坤地之四
　象也八卦相错乾坤相易生六十四卦乾自震而左

　行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而
　知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦
　也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易
　之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言
　易故先说易之本易逆数也故六爻自下而起太玄
　曰南北定位东西通气万物错乎其中准八卦也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎

离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物
出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之
洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南
面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物
皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故
曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者
水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎
坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成

言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎
雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者
莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛
乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化
既成万物也
　阳聚而动动极则散之散则复聚阴积而润润极则
　烜之烜则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相
　感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兑则止

　者说而行出乎乾也乾以君之则万物睹坤以藏之
　则天地闭前说乾坤而至六子无形者聚而有形也
　此说六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始
　循环不见首尾易之道也此以下言文王之八卦连
　山首艮归藏首坤艮震巽离坤兑乾坎连山之序也
　而易兼用之此太玄所以作欤玄谓神战于玄龙出
　于中雷风炫焕与物时行天根还向成气收精皆准
　乾坤震巽也郑康成曰万物出于震雷𤼵声以生之

　也齐于巽相见于离风摇长以齐之洁犹新万物皆
　相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有
　秀实万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言
　阴阳相薄西北阴也而以乾纯阳临之犹君臣对合
　也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自
　春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而
　所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事坤不言
　方坤之养物不专此时也兑不言方而言正秋者臣

　曰兑言正秋秋分也于兑言秋分则震为春分坎为
　冬至离为夏至乾为立冬艮为立春巽为立夏坤为
　立秋可知言正秋者正时也离言圣人南面而听天
　下向明而治则馀卦亦可以类推矣战乎乾言阴阳
　相薄而乾胜也上说天地定位六子致用此说六子
　合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物
　自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合谓
　之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也且

　动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化
　故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万
　物合则化化则神康成之学进于是矣
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　上说坎兑合以致用今复以八卦别而言之动陷止
　皆健之属也入丽说皆顺之属也不离乎乾坤也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗

兑为羊
　说八卦本象也乾为马健也乾变震为龙纯乾为马
　故马或龙种而马八尺以上为龙九则变也房为天
　驷为苍龙之次七星为马于辰为午故马又为火畜
　乾为金午为火马生角金胜也故于五行为兵蚕马
　首龙星之精故马蚕同气也大畜中孚之震屯贲晋
　明夷睽之坎皆乾也或曰鸟飞龙行不健于马乎曰
　鸟飞极而息龙升降有时健者惟马而巳坤顺也牡

　者坤之阳牝者坤之阴老其究也故离为牝牛而既
　济初九变艮京房以为博牛坤极生乾故角刚而善
　触牵牛在丑丑土也土亦坤也离六二已丑土也牛
　有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鳖为龟卵皆
　有黄震动于重阴之下而善变者龙也震东方卦直
　春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故龙以
　春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏疾雷
　木拔而龙起震为木也王充曰龙雷同类其知震之

　为乎震位在卯其日甲乙其数三八故玄之中以次
　三为龙占家以甲乙寅卯为龙或曰龙之类多矣皆
　震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓轸为
　蛇角亢辰也翼轸巳也东方朔占守宫蜥蜴以龙蛇
　推之金匮书以饴治蛟龙病出蜥蜴而愈皆龙类也
　自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气之散也
　巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡为火
　之精者巽木含火火生风火炎上故雄鸡有冠乃鸣

　南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在巳金所生也
　王于酉上直于昴故鸡又为金畜洞林曰巽为大鸡
　酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之再变
　兑者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击羽翰
　而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成乾其
　方为巽玉衡斗也坎之位坎陷也水畜也美脊刚鬣
　坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也卑而处秽
　阴也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之四为

　中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兑金制之为豮
　坎再变成艮故豕用鼻壮豕有牙者乾之刚也象亦
　豕类故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故象齿
　有文又为羸豕者阴也豕豭强而牝弱亥为豕者直
　室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星坎也
　又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离附丽
　也美丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成章离
　日也雉方伏时东西风则复南北风则去而不复坎

　胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兑乎小寒雉始
　雊临之六三离变兑也兑交震故雉不雊则雷不𤼵
　声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉雊者
　震兑相感也蛇化雉者巽成离也竹化蛇者震巽易
　也雉入大水为蜃而老鹜为蝙蝠雀类为蛤离成坎
　也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿朱鸟也
　午为鹑火之次未为鹑首巳为鹑尾其咮在柳其翼
　在翼柳午也离也翼巳也巽也卜楚丘论明夷之谦

　曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归藏初巽
　曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟
　离火日巽木风也木中有火风者火气之动也得乎
　风者为飞之类得乎火者得乎风离为目动巽为多
　白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飙奋𤼵火势
　炽然雷行电照草木怒张火木同类乎或曰腾蛇无
　翼而飞何也曰亦已巽也八荒之外有以首飞者背
　飞者尾飞者触象成形岂特腾蛇乎或曰海水群飞

　无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬烈焰
　生于积油坎极故也或曰飞类决起朝𤼵而暮栖何
　也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故飞者属
　乎昼化乎风昼翔而暝息风鶱而木飞艮止也搏噬
　者前刚也戌为狗者直娄也火墓于戌生于寅寅为
　虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星艮离也
　斗止而动亦狗也兑说也羊内很者二阳伏于一
　阴之下也羝者交乎震震为反生也兑极成艮故羚

　羊以角息艮反成兑故羵羊为土怪夫子曰地反物
　为妖或曰史言开皇大历羝或斗于云中羖或坠于
　雷震何也曰乾变坤则阳附阴而为走坤变乾则阴
　附阳而为飞其震兑之交乎或曰号物者有万八物
　能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游气纷
　扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不
　巳者立天地之大义
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手

兑为口
　说八卦合而成体也郑本此章在乾为马之前乾为
　天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之类乾
　无往而不为万物先也乾首出庶物者震交乾也观
　有孚颙若者乾首肃也明夷九三得其大首乾三之
　上也三本临乾故曰大首既济上六之濡首者上六
　反三乾也未济上九之濡首者上九反三乾也乾又
　为顶者首之上也大过上六过涉灭顶是也又为辅

　者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上
　颔也与颐卦上体同象又为面者在首而说见于外
　也革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸
　上六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三之
　壮于頄是也頄面颧也骨刚而肉柔玄九体八为面
　九为颡八九上体也京房以上爻为头目亦止体也
　腹虚而有容也又为釜者腹器也有水火爻则为釜
　故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶瓮缶皆腹器也太

　玄土为腹器又为尊壶者交乎震坎也坎震为酒震
　为足艮为鼻腹器有足有鼻有酒尊壶也礼少仪曰
　尊壶者面其鼻又为簋者交震艮也有尊壶象而无
　酒焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有
　面面有鼻坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也
　震动也一阳动于二阴之下也艮为止者动极而止
　也一阳止于二阴之上也人之经脉十有二其六动
　于足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动

　于手者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止
　止者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通
　乎物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太
　玄九体一为手足言其位也甲刚乾阳也在足者艮
　交震在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止
　者动震艮又为者足之指也拇手大指也手足所
　以能动也故动乎下体之下而应乎足者也指在
　下而动者亦也艮又为肱者自手观之拇阳也馀

　指阴也指节三阴中之阳拇节二阳中之阴指动而
　掌止止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂
　观之手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎
　下而动止者役动动者从之艮也肱臂奇而指数偶
　亦艮也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为
　腓巽为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳陷乎阴
　也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱者聩水竭
　则槁耳目通窍者水火相逮也离阴丽乎阳也实者

　阳也阳中有阴故肉白虚者阴也阴中有阳故睛黑
　目白其坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离
　为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日
　出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开乾之辟也一
　阖一辟目瞑耳听坎离相代昼夜之道唯善用者能
　达耳目于外唯善养者能反耳目于内太玄以一六
　为耳二七为目一六水也二七火也兑为口说也郑
　康成曰上开似口艮为鼻口鼻通气山泽通也

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物
　皆备于人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母揲
　蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤策一索而
　得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而

　得阳者谓之少男搜于乾策一索而得阴者谓之长
　女再索而得阴者谓之中女三索而得阴者谓之少
　女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与
　我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而
　天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲
　之说乾纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子
　子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道
　也巽纳辛丑离纳己卯兑纳丁巳右行以向母从母

　教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告
　之矣太玄准之以一摹二摹三摹摹亦搜也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为駮马为木果
　说重卦别象也六爻变化其象岂能尽摹哉此凡例
　也智者触类而长矣易言天者皆乾也天位者中正
　也又曰帝位天德者刚也天道者其行以正也天之
　神者阴阳合一也天则者不可过也天行者终则有

　始也反复其道也消息盈虚也三者一也天文者艮
　离也天命者乾巽也天衢者艮反震也天宠者君泽
　加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者乾下
　也或乾爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰
　承曰顺曰应曰丽各以其卦爻变化言之天或谓之
　帝言主宰也推而上谓之上帝乾又为大人圣人贤
　人君子大人者尽天之体也诚者天之道圣人至诚
　以尽天诚则化化则莫知其然谓之神故观之九五

　天之神道圣人以神道设教同象君子通言之也或
　问天有形乎曰天积阳也气也易曰日月丽乎天百
　谷草木丽乎土日月附丽乎天亦若百谷草木之丽
　乎土天果有质欤日月之行或迟或速奔星上下前
　后或卑或高不得自如庄周曰天之苍苍其正色邪
　其视下也亦若是而巳列禦寇曰日月星辰积气中
　之有光耀者郤萌曰天了无质郑康成曰天清明无
　形或曰星陨石何也曰光耀既散气凝为石如人之

　精神既散形亦刚彊矣故曰在天成象在地成形成
　形者皆地也为圜者浑沦无端周而复始也曾子曰
　天道曰圆地道曰方故得乎天者皆圜既济之初九
　未济之九二坎变乾为轮是也不特其形也昼夜不
　穷死生无际非天道之行乎五者君之位得位居中
　𤼵号令于天下曰大君在家人父母位曰严君在归
　妹帝女之位曰小君自娣言之则君也乾为六子父
　乾爻往矣为考考之上为祖配为妣异体别家分而

　同焉为宗乾居九五之位则为君而父也考也祖也
　宗也通上下言之自天子至于庶人一也一玄孙二
　曾孙三仍孙四子五已身六父七祖八曾祖父九高
　祖父亦以世数言之乾刚之不变者为玉变者为金
　益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不变
　也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带上
　九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也
　姤之金柅二之初也鼎之金铉五之二也言其变也

　乾艮同类故石攻玉则解乾离同体故金火守则流
　京房以乾兑配金兑正秋亦九五爻也太玄以二八
　为金为环佩为重宝为扣器以一六为水为玉者六
　即乾也玉有水玉水得乾气乎为寒者坤交乾也阴
　至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一
　月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄
　帝书曰阳不足阴气上入阳中则洒淅恶寒此寒之
　验也邵雍曰月为寒二阴一阳阳不足也坎为水为

　月故水寒或曰井五月卦九五寒泉洌何也曰井之
　九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也
　阳温阴寒乾阳而寒者阴阳相薄十一月阳气生于
　下以其阴不足也故井泉温五月阴气生于下以其
　阳不足也故井泉寒又为冰者坎交乾也乾西北方
　之卦十月水始冰地始冻水不冰则为阴负阳胜十
　月乾阳宜不足也乾刚金也故水凝而坚则阴胜坤
　初六一阴生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇

　寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎
　中之阳故坎为赤极于已纯乾也故乾为大赤乾者
　日在嵎中月在望岁在四月时也困九二坎为赤二
　交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗朱芾斯皇毛
　公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓
　之纁四入谓之赤纁黄赤也小尔雅曰彤缊朱
　也然则縓纁朱皆赤而朱比赤为黄比縓纁为异耳
　故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也乾阳

　得位为良马阴消阳为老马为瘠马郑康成曰凡骨
　为阳肉为阴孔颖达曰骨多也駮马玄黄也乾变离
　也駮食虎者兑变乾也郭璞筮遇乾之离曰骅骝绿
　耳遂玄黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于乾曰
　为木果者巽艮之阳皆乾也艮为果者木之阳止于
　果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦乾也秦
　汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子𤼵老屋得说
　卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十

　有一案集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰坎
　穴也狐穴居王肃曰坎为水为险为隐伏物之在险
　穴居隐伏往来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜王
　肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今考
　之六十四卦其说若印圈钥合非后儒所能增也故
　校證其误而并释之以俟后之知者为龙乾体坤自
　震息之成乾故乾为龙坤体乾剥乾成坤阴极生阳
　为复震也故坤上六龙战于野其血玄黄坎为血震

　为玄黄为直乾其动也直巽为绳直者亦乾之直也
　为衣乾在上为衣坤在下为裳太玄曰垂绡为衣襞
　幅为裳垂绡奇也襞幅偶也讼之带归妹之袂既济
　之衣袽皆乾也困之绂既济之繻皆坤也古者衣裳
　相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣
　裳离之为言者震声兑口声出于口也所以能言者
　出于乾阳也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆

为文为众为柄其于地也为黑
　易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者阴阳相根动
　静相资形气相应有一则有二有乾则冇坤邵雍曰
　天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气
　中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相
　离也明夷日在地中则地在气中可知或曰师地中
　有水而渤海之东有归墟焉其下无底水岂气乎曰
　黄帝书天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘

　气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星
　伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土
　胜水也钩钤者天之筦籥钩钤坼则地动者天之筦
　籥动也以此三者观之水土动则地动地动则天动
　地非乘气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也坤又
　为邑为邦国天子建邦诸侯有国大夫受邑分土也
　邑内也故以下卦言之诸侯四也下兼卿大夫士邦
　对国则邦为王国五王位诸侯承之通言之邦国一

　也坤又为城为墉墙谓之墉城墉之大者震足艮手
　筑之巽绳缩之掘地为泽土自下升者城也积土在
　内外之际设险可入者墉也又为泥为甃坎水坤土
　汨之为泥土水合而火之为甓以甓修井为甃乾为
　父则坤为母乾为祖则坤为妣坤得尊位母也五动
　成乾为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父
　居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草
　以坤阴不变者为布巽离为丝以坤阴变阳者为帛

　贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤阴变阳也坤
　为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺
　谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釜有
　范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤
　为土为腹家人者遁四之初变艮坤六二有坤腹坎
　耳坎水离火巽木以釜亨饪之象离为中女故曰在
　中馈郭璞筮豫之解六二变坤有坎离曰釜之象遇
　大有之旅初九九二变乾成艮坤兑为金为泽有离

　火而无耳曰金之祥非釜也或曰鼎何以取于坤曰
　鼎自遁五之二巽变艮坤器之有腹者也而又有足
　耳铉以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十
　二卦十三爻阳爻居三咸之九三从上六故往吝恒
　之九三趋上六故可贞而吝姤之上九居阴故吝其
　馀可往而不往可动而不动可变而不变坤阴也亦
　有知其不可以往为吝者屯六三是也然则坤之吝
　啬顾用之如何耳故曰忧悔吝者存乎介乾独阳也

　坤阴均之寒均暑夜均昼君子而有小人然后上下
　内外适得其平故小者亨则曰既济而小大相过皆
　谓之过为子母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大
　腹京房既济之初九变曰博牛言以㹀牛博犊也洞
　林明夷之既济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子
　三至五互有离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛
　者母也大畜艮坤之初为童牛者子也太玄以土为
　犊地方而载舆也坎内阳外阴阳实而直阴虚而曲

　内实毂也外虚穿也内直辐也外曲牙也一实一虚
　周流无穷轮也有舆有轮而乘其上曰车贲初九是
　也自上视之有轮有舆而居其中亦曰车睽上九视
　六三困九四视九二是也或曰乘解六三是也有舆
　无轮止曰舆大畜九二九三是也有舆有轮而爻当
　舆睽六三是也坤爻变乾阳为大则曰大舆有舆有
　轮或爻在轮下或当轮上曰轮既济初九未济九二
　是也曰輹者坤震也震之阳爻在坤下为舆下之横

　木大畜九二是也震之阳爻变坤之中爻为大舆之
　輹中者心之位輹在舆下钩心夹轴四往之五为坎
　变舆成轮大壮九四是也曰茀者有轮舆矣震为竹
　苇蔽之茀也一刚一柔相错成文有天而后有地一
　不独立二则为文天一地二也季春之月夬九三爻
　也阳气充塞气成虹蜺有刚然后文柔之也仲冬之
　月坤六四爻也虽霁而日虹蜺伏藏阳不足也以此
　见无一则无二矣离者乾坤以中相易者也离为日

　为火为雉日五色火烟随而变雉五色具焉谓之文
　明者以离言也或曰极南之方冬虹不藏见则怒风
　发屋雷动则风止何也曰离南方巽之再变也巽动
　于下离变于上巽极成震是以风止中国阳缓阴散
　虽有虹蜺而非风候又为章何也曰文合而成章荀
　子曰文理成章诗声变成文积句成章噬嗑初五相
　易震离合一故曰雷电合而章坤六三姤九五动则
　成文不动则含章众者对寡之名师以一阳主五阴

　故曰用众曰畜众明夷以二阳临四阴故曰莅众解
　以初九之坤四故曰得众民者有君之名也师曰众
　又曰民何也曰复初九之二坤阴自下从之故曰民
　坤之阴即坎之二阴也坎之二与上坤之三阴合故
　又为众坤又为丑者阳美阴丑也又为舆者通于车
　舆之舆车成于众工始于舆邵雍曰君子以万物为
　舆马又曰群者通阴阳言之乾之九四以三阳为群
　否之六二以三阴为群睽之上九以六三坎坤兑三

　疑为群巽为鱼亦曰民者巽之坤也与坎水兑泽之
　坤为民同为柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯
　剑夹殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九
　丧斧或得其柄或失其柄黑者坤之极也以日言之
　日在虞渊也以月言之晦也以岁言之十月也故日
　冬则行黑道月死成魄火之末泽之污下草木之朽
　腐人之黧老极也坤极成乾故明生于晦阳兆于北
　死为生之故而增肥之泽黑坟之土皆地之美者易

　言冥言晦皆坤也坤为地又曰其于地也者坤为黑
　其于地乃其一也坤变乾为牝马离变坤为牝牛阴
　阳之中复有阴阳此万物所以无穷也姤初六坤变
　乾初九甲子坎豕不曰牝豕者初阴未壮也为迷者
　坤冥晦待阳而后明先阳而动与远于阳而不复皆
　迷之道为方者坤静而德方方不可易也为囊者坤
　虚有容与腹同而囊手可括也为裳为黄者黄地之
　中色得乎阳之美不偏于阴者也为帛为浆者帛当

　在为布之下坎震为酒故作酒以曲糵麦东方谷也
　而东风至则酒涌浆者酒之初故坤为浆不足于阳
　也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　张载曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷
　霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有远

　近虚实故风雷有小大暴缓郑康成读龙为尨取日
　出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作龙
　上已为龙非也臣曰读当作斗字龙当作狵苍龙尾
　也国语日月会于龙狵孟春日月会于诹訾斗建寅
　旦见尾中播种之时无妄益乾变震之象乎若苍色
　则上巳曰苍筤竹矣坤于地为黑又曰天玄而地黄
　者坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中
　为坤宫太玄以五五为土其色黄五五中也中首曰

　阳气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黑
　也乾赤也谓之其血玄可也而曰其血玄黄又曰震
　为玄黄者何也曰此天地鬼神之奥圣人之微意也
　坤之上六闭塞成冬阴极疑阳而战阳于此不争而
　自胜于是冬至而坎之初六受之故曰天玄而太玄
　亦曰夜半近玄极坤生震阳自外来而为主于内于
　卦为复以坎言之则玄也以复震言之则玄黄也然
　十月未可以言黄故古人谓冬为玄冬震所以为玄

　黄者初九春分六二清明六三谷雨九四立夏六五
　小满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黑所谓玄
　也六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月
　言未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神
　战于玄邪正两行龙出于中法度文明龙出于中则
　震也又曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠出者亦
　震也阴极阳生乱极德形君子于是修德以俟时否
　之九五与二相易巽木玄黄而在田上桑也观之六

　四与五相易坎为玄坤之中爻为黄而在朝廷币也
　丰之九三玄黄在车上而金断之旆也贲之六五三
　坎为玄巽乾为大赤离坤为黄纁也纁黄之变染者
　自黄而入赤纁三入之赤也为敷者阴体凝滞震阳
　敷之延叔坚曰敷大布也王洙曰字从寸甫声布也
　泰初之四否四之初草之敷也大过二变之五木之
　敷也五变之二敷者敛矣解自升变草木之敷也郑
　康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房

　有三涂焉王洙曰卯为日门险极成易大川之上必
　有大路故大途之象必出于坎兑之外或曰道或曰
　衢履九二动成震动而正故曰道大畜自大壮来上
　九畜极艮反成震大途而在天上无所不达天衢也
　故曰衢贲又为徒行者初九之四艮应足动足指履
　乎大途徒行也泰九三为陂者大途变而为山泽易
　极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少
　男视二震为长震视艮为弟坤为母视之为子故曰

　长子九二用众处险持律五任之本复乾也自震坎
　视之丈也故曰丈人随初九否乾自坤视之为夫自
　艮视之为丈故曰丈夫小畜九三离妇乘震故曰夫
　大过乾二变之五巽成震巽为白自兑妻视之震为
　夫夫而白首故曰老夫恒六五自二巽视之为夫自
　泰乾视之为子故曰夫子无妄六三即遁之初六遁
　初上行之三成震故曰行人明夷初之四震成巽巽
　位东南故曰主人震四诸侯之位临二之四有不丧

　匕鬯奉宗庙之象故曰祭主震变兑为决变巽为躁
　竹中虚节实重震之象苍筤青也震之色孔颖达曰
　春生之美也竹草类而有木气震于五行为木故苍
　筤竹乃尽震象他竹震之变也太玄以甲乙为竹亦
　震也列禦寇言久竹生青宁青宁世无识者昔人钟
　山伐竹竹中得青虾蟆其青宁乎虾蟆巽兑之气震
　极而变也萑苇震之废气也故竹坚而萑苇脆竹久
　而萑苇易枯郑康成曰竹类搜神记言朽苇为蛬震

　成巽为风乎夫橘成蛾苇成蛬麦成陵舄得郁栖
　为乌足叶为蝴蝶皆震巽也归妹上六既济九二之
　五为竹苇既济十月卦亦震之废气也二卦皆震巽
　交乾为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上
　六是也兑口震声在人曰言需九二以四为言讼初
　六往四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻
　言不信革九三往上为言震临二之四为言上六交
　四则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为

　言皆震兑也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九
　之四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也
　凡声激而后有雷以阳激阴风以阴激阳水火之声
　无非激也不动何由有声为馵足者伏爻也震为足
　于左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻𤼵于
　下之象乾为首上𤼵震爻则为的颡的颡诗所谓白
　颠传所谓的颅也为作足者乾马变也震下爻动屯
　初九是也大畜九三乾变震三阳并进故曰良马逐

　中孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎类
　也四绝类上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为
　反生宋衷曰阴在上阳在下故为反生谓枲豆之属
　戴甲而出郑康成曰生而反出也反其生者有生有
　不生夫一阳自下升而息五阴自上降而消其卦为
　复彖曰刚反动太玄曰反乎始故人与草木反生心
　胆之阳倒悬岂特枲豆而巳哉于稼言反生举一隅
　也大过二变之五兑成震为枯杨生稊反生也五变

　二往震成兑为枯杨生华亦反生也屯三震交艮黔
　喙之属而角反生鹿也大壮四震交兑羊角反生羝
　也震三四相易死者反生苏也虞翻曰震相薄变而
　至三则下象究与四成乾故其究为健巽究为躁卦
　雷风无形故卦特变耳为蕃鲜者泰颐恒萃归妹言
　万物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言万物
　化生姤五月卦言品物咸章者震变巽也震为蕃变
　巽为鲜故又曰絜齐太玄曰物咸重光保厥昭阳言

　离明也或曰离言百谷草木者何曰离有震巽也解
　言百果草木者何曰有震巽而又自艮变也睽无震
　巽曰万物者何曰睽大壮之震三之上成睽万物睽
　也乾曰云行雨施品物流形者何曰乾自震息也动
　爻巽也为王当在乾为天之下错文也五为上之位
　乾为君君宜正位宅中故九五为王比随观家人蹇
　夬萃井涣是也离九四与五相易五曰离王公上九
　与五相易曰王用出征师二进至五曰王王自五之

　二曰王三锡命蛊上九自泰初历四五之上曰不事
　王侯晋二动易五曰受兹介福于王母丰二至四曰
　王假之坤六二之动讼九三从上九皆曰从王事而
　已大象曰先王者比观涣以九五噬嗑复无妄以初
　九皆以前卦变而言之故曰先王大冇九三不言王
　曰天子者何曰九三交于六五六五下交九三乾变
　离兑有天子施泽降心于九三之象故曰天子先儒
　以震为诸侯是乎曰非也长子主器谓长子为诸侯

　也四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接
　诸侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸
　侯故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为
　鹤中孚九二是也讼初之四坎变巽离变震兑震为
　善鸣为足巽为白兑为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水
　感其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震
　则震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼓象雷中孚
　九三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓

　也又为鼓缶之鼓离九三变坤震坤为器震为鼓巽
　木艮手鼓缶也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　震巽皆木也说卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻
　也乾艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之
　金生于石木备此四者而后有故木果乾也坚多节

　艮也坚多心坎也科上槁离也其实乾坤而已或为
　苞桑或为枯杨或为枯木或为把何也曰否之九五
　二为田木在田上上玄下黄桑也二五相易刚柔相
　包苞桑也其卦气则七月桑落之时大过巽木兑泽
　杨泽木也兑正秋枯杨也其卦气则十月小雪亦枯
　杨时也困初六视九四为臀困于株木巽木而兑金
　克之枯株也其卦气则九月霜降亦枯株也姤九三
　因四动者兑泽巽木变乾为大泽木之大把也其卦

　气则五月夏至把木盛时故能包瓜或为床或为栋
　或为桷或为木或为舟楫或为耒耜何也曰剥初六
　六二六四巽九二九四皆以坤变乾成巽坤为西南
　乾为人设木于西南之奥而人藉其上床也大过巽
　为木木反在上栋也渐九四乾动成巽坤三变也乾
　动为直坤为众木而平直者桷也益自否变渐变涣
　巽木在坎上至益而成故涣曰乘木有功益曰木道
　行也中孚巽木兑金刳之故曰乘木舟虚涣巽有艮

　手断木剡木为楫也益自否变九四之二斲木为耜
　也之二则揉木为耒风者火气之动阴丽于阳则为
　火阴入于阳之下则为风巽之所入即所丽之阴也
　火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在
　地为木举一隅也西方书曰暖气归火转动归风风
　化虫故郭璞曰风蛊也为长女者女在下男在上或
　男未下女或男下女而未归或女归而有渐或男行
　而不动或女与女同居则三女皆谓之女春秋传曰

　女者谓其远于人也古之嫁者三月庙见而后行夫
　妇之道未庙见而死则归葬于父母故咸下女渐女
　归犹谓之女三女从三男五有乾坤舅姑之象子夏
　曰妇人学于舅姑者也或曰蒙六五纳九二成巽大
　过九五变而之二成巽恒六五从九二成兑谓之妇
　者从夫也家人九三渐九三曰妇何也曰家人本遁
　变九四之初则初六从而成离离女从坎男也坎视
　乾为子离乾为舅故曰妇子渐九三本否九四也之

　三成坎六三从之成离故谓坎曰夫谓离曰妇曰小
　畜上九巽为妇何所从乎曰九三动则成震震者巽
　之夫也不动者为上九所畜也小畜九三大过九二
　困六三又曰夫妻何也曰小畜九三离震同象大过
　九二动之五震兑同象困六三坎离同象故曰妻鲁
　敬姜曰妇人事夫有五平旦纚笄而朝有君臣之严
　沃盥馈食有父子之敬报反而行有兄弟之道受期
　必诚有朋友之信寝席之交而后有夫妇之道谓之

　妻者寝席之交乎故曰妻齐也女或为娣何也曰所
　归之妹其爻在上则下为娣归妹九二是也为绳直
　者巽一柔为二刚所紏有股而合绳也其刚爻为直
　绳所以直者以刚紏柔刚乾也又为徽纆者坎上六
　动坤坎成巽坤坎为黑巽为绳徽黑索也巽为股两
　股谓之纆上之三成巽离三股谓之徽又为繘者井
　自二反上成巽坎车相应繘也汲绠谓之繘系者或
　以此系彼或以彼系此引者持绳相应牵者手挽而

　股动系者系动于此无妄之牛自遁初之三四巽系
　之故曰或系之姤初之二二巽系之乾金在焉故曰
　系于金柅维者反复成巽绳反复维之也为白者坎
　变巽也坤至北为黑坎中之画乾赤也赤黑为玄坎
　水一也或为白露或为霜雪为冰者皆寒气巽入之
　也春秋传曰冰以风壮诗曰北风其凉雨雪其雱易
　曰履霜坚冰至阴始凝也白虎通曰露者霜之始也
　坎为月溯日而白离之光巽入也坎为发为血发者

　血之华少而美踰壮则黑而不玄过此则乾消坤见
　坎降离升而黄既老则坎变巽坤黑尽矣然凡有益
　于血者皆能黑或曰素履何以言坎曰四变之初巽
　变坎初之四坎变巽也大过初六白茅何坎也曰遁
　一变讼二变巽三变鼎四变大过则大过初六自讼
　坎变巽故为白而初六九二九五同取此象五色皆
　本于白草木既槁则白须发既老则白豕鬣埋之则
　白金可变而白丹可鍊而白白者阴也阳之基也阴

　阳相贲而后有文阳尽则阴质见矣物有生而白者
　气自芒芴之间固已变矣巽又为墨者巽变坎也白
　复成黑墨者黑与水合太玄饰曰阴白阳黑分行其
　职天地变化万物者以巽而莫见其变化之迹故巽
　为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人随
　之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有贲
　困之车既济之轮井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢
　旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣袽剥巽之床涣

　之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮之
　宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮鼎
　之耳铉中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀离
　之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁夬之书
　契恒之浚井之渫甃皆巽工为之也或曰大畜九二
　坎六四恒初六归妹上六节初九九二既济六二损
　二簋豫门柝何取于巽乎曰大畜三有伏巽坎自临
　三变而成一变升二变解三变坎自升至坎巽工为

　之乃有樽簋缶之象恒初六本泰之六四自四之初
　入于兑泽之下成巽所入深矣故曰浚犹浚井也归
　妹渐之反也损益之反也节涣之反也既济六二应
　五困初九应四也豫伏巽也巽东南主人之位内有
　主故有客巽为风草木风之类皆长巽离为丝丝亦
　长姤初变兑为履之虎尾亦长施之于事久长是也
　易言不长不可长何可长皆巽变也讼初往讼二四
　应初巽坎变兑震曰讼不可长也屯上无助妄动之

　三离见巽变曰泣血涟如何可长也否四应初巽体
　犹存五应二巽变矣上应二巽体尽而成泰故曰否
　终则倾何可长也姤一阴方长五阳下之巽体既尽
　剥极成坤故曰勿用取女不可长也中孚上九登久
　而降巽变成离故曰何可长也小过九四以往厉为
　戒久则四五相易小不胜大故曰往厉必戒何可长
　也临六三处位不当忧而退避二三相易成坎坎为
　加忧二至四有伏巽二三相易巽变坎故曰既忧之

　咎不长也或曰豫上六大壮上六何取于巽曰豫上
　六震动反三成巽大壮上六震者巽之反也为高者
　风高至者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为也或
　曰乾天不为高何也曰天运往而不来升而不降亦
　不能为高来也降也所谓巽也同人九三动与五争
　应成巽艮故曰高陵解上六动之三坤体连巽故曰
　高墉蛊上九自巽往外而处卦上故曰高尚其事为
　进退者坤生震之一阳则退者进乾生巽之一阴则

　进者退易称进退者巽也观九三是巳屯初九曰盘
　桓者进而之四成巽四不能安故盘桓萃初六退而
　乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰大
　壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂
　则进退不可矣巽兑之覆也兑为决覆之为不果称
　疑者皆不果也乾九四或跃贲六四当位丰六二之
　往既济六四之戒困九四九五之徐鼎九二未济大
　象之慎皆不果也豫九四勿疑兑初九未疑者巽毁

　也遁上九升九三无所疑者巽或不反或毁也或曰
　坤上六阴疑于阳睽上九群疑亡损六三三则疑何
　也曰乾五月一阴生巽阴始疑也至于十月阴疑于
　阳盖其疑自一阴始生则疑之故君子于姤之初系
　之以金柅也睽上九之三成兑震兑巽之覆震巽之
　反损自泰变九三上行上六下之九六相遇得其友
　也三阳并进成巽故三则疑也为臭者张载曰聚而
　有间则风行风行而声闻臭达系辞曰同心之言其

　臭如兰先儒谓同人六二也二巽为草二易五为芬
　芳其臭如兰也坎为发发者血之华坎血耗减顶露
　于上寡发也大过九二老夫九五老妇离九三大耋
　兼取此象乾为首析而言之初画为颐中画为面上
　画为颡震得初画为颐者动于下也兑得中画为面
　者悦见于外也巽得上画为广颡者上大下小也张
　载曰躁人之象传曰上方者触人亦躁也睽六三其
　人天且劓马融曰刻凿其额易传曰髡其首是乎曰

　睽九二即无妄之九五巽变乾为广颡兑毁之髡其
　首也刑鼻曰劓髡曰天互见也为多白眼者离为目
　虚者阴也实者阳也虚者其体阳实者其体阴故虚
　者为眸子实者为白肉离变巽则白肉在上眸子在
　下故为多白眼见于易者为惕为反目乾九三危而
　惕也讼九二窒而惕也小畜九四畜君乘刚而惕也
　与上合志则有孚惕出矣九二受畜于四妻上夫下
　反目而怒视也虞翻曰巽为鱼何也曰鱼多白眼而

　巽乎泽者也不曰巽乎川者积水成渊而后鱼鳖生
　焉川壅成泽也剥自姤变至遁否观有伏兑巽为鱼
　五艮持绳贯鱼也姤初巽二动成艮有伏兑九二不
　动包有鱼也九四远初无鱼也中孚坎变为巽乾变
　坎成兑鱼也郭璞得豫之小过曰五月群鱼入寺艮
　为门阙六三变九体有兑巽豫五月卦也或曰鱼水
　虫也何以言巽曰坎离乾坤之变交而生物离乾卦
　坎为水故陆多走类水多飞类鱼浮游于水有飞越

　江湖者巽也故巽在陆为鸡在水为鱼鸡暝而鱼不
　暝离不足也传曰鱼与鸟同类其知巽之所为乎岭
　南黄鱼或化为鹦鹉巽变离也泡鱼而刺者或化为
　㺄巽变坎也震巽相易者也故鱼或为龙鱼而斑者
　或化为鹿畜鱼以二月上庚亦震也随阳者震也潜
　化者巽也孕鱼依草子如其实月体亏于上鱼脑减
　于下月盈成乾其亏成巽为近利市三倍者噬嗑六
　三变也日中为市巽变兑离为蠃为货利市也巽变

　离兑三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽
　三变成震举震巽二卦以例馀卦天地万物无有独
　立者极则相反终不相离以其不可离也司马迁律
　书曰冬至则一阴下藏一阳上舒京房论八卦飞伏
　虞翻论伏爻郭璞又论伏爻纳甲其说皆源于此为
　扬者巽为风风轻扬中孚九二鸣鹤在阴其子和之
　上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤
　阳鸟也巽为鹳阴鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于

　阴故知风雨世传鹳或生鹤巽极成震乎
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　一阳陷于二阴之中为坎坎陷也盈天地之间皆水
　曰水者举其凡也坎之阴为阳所得上而为云故屯
　曰云雷需曰云上于天坎之阳为阴所得下而为雨

　故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遁乾三
　之二渐之坎由否乾四之三涣之坎由否乾四之二
　益之坎由涣二之初故曰大川或曰小过彖夬九三
　中孚下体兑也或为云为雨为大川何也曰坎兑一
　也革兑上离下彖曰水火相息兑亦水也自阳为阴
　所陷言之谓之坎自泽物言之谓之兑泽无水则亦
　无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而
　为雨非泽气之升降乎川泽者坎兑之相变也需之

　川自大壮之兑变而为坎泽决而为川也中孚之川
　自讼之坎变而为兑川壅而为泽也泽或决而通川
　或壅而塞岂有常哉曰涉大川何也曰需之利涉震
　足蹈川也益之利涉巽股蹈川也讼之涉坎变兑巽
　股入于下而泽灭其顶不利涉而入于渊也坎或为
　渊何也曰乾九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼
　曰入于渊者讼变巽睽大过三坎成兑川壅成泽泽
　蓄成渊与乾九四一也坎又为泉何也艮兑变坎山

　泽通气山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽
　其源也蒙自临来兑变坎艮与井自泰初之五乾变
　兑坤变坎初自兑下往而成坎则初为泉源同象坎
　又为膏者亦坎兑也泽之肥者阳之美也为隐伏者
　坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有馀里五
　纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也
　乾之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤
　之六四言贤人隐以乾之初九为贤也在履九二归

　妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎离
　相形也丰九四处不当位则曰幽不明在讼九二为
　逋窜在同人九三为伏戎在需小过为穴需上六降
　三小过六五三取二坎兑交可隐伏者穴也需六四
　坎交兑三阳自下进故曰出穴在困为幽谷在井
　为井谷谷与穴异者泽决水流注于山间艮山也谷
　注溪者也輮宋衷王廙作揉今从二家矫者矫曲为
　直揉者揉直为曲噬嗑九四之五解九二之五旅六

　五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故
　曰矢曰金矢者乾也曰黄矢者离也否四之初三变
　成益一变渐巽变乾直者曲也二变涣而曲其柄耒
　也涣巽变乾曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之
　象古矢干用蒲柳故曰剡木为天小过为弋者四本
　明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者
　揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来弛
　张也轮一虚一实内实外虚睽自无妄来五之二巽

　木变离为丝绳变坎则弓有弦既济初九之四未济
　九二之五巽木艮手揉木曲之其成则圜者轮也乾
　为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉
　枉矢荧惑之变火也㺄豕激豪短狐射影无非坎离
　之变其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤
　为心病以类言之心火也坎水也坎心病也以位言
　之坤土中也中者心之位周景王铸大钟声过其中
　为心病先儒以皇极不建为瞀乱之疾五声以宫为

　君太玄以五五为心其中不平者心病也明夷六四
　应初比三四入而初出坎变兑心病去而说𫉬心意
　也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静
　与动争夤裂而心病故厉动心艮六二随三不能动
　而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆
　不快为加忧者卦以阴阳失位失应为忧忧之中又
　见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出
　涕沱若在晋六二为愁如在震九四为虩虩或曰屯

　上六失位乎曰失应也上六动成巽反三成离而巽
　毁故曰何可长也人所以知疾痛搔痒者由血流行
　也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则
　百体之痛一也在噬嗑上六为何校灭耳在夬九四
　为闻言不信为血卦者坎为水为血赤者坎中之阳
　静则阳消故盐白而大卤之色正赤穆天子传有黑
　羊白血今岭南产钟乳之山黑羊食其草则血白钟
　乳金石兑阴之气也故凡血停久不动亦白阴变阳

　也黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中
　坤阴而藏血坎离交也其实皆乾阳之动屯上六临
　乾变坎也归妹上六涣上九泰乾变坎也为赤者乾
　为大赤坎中之阳乾中画也其于马也为美脊者乾
　为马上画为颡故震交之为的颡中画为脊故坎得
　之为美脊下画为足故震得之为作足良马者纯乾
　也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马
　睽初九以四为马中孚以讼二为马皆美脊之马也

　为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之
　翰如睽初九之所丧马皆以亟心坎在中也乾为首
　坎阴在上交之为下首震为足坎阴在下交之为薄
　蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心乾为马
　三男皆乾索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之
　乾也犹乾为木果而艮又为果是巳为曳者坎离交
　也坎水欲下离火欲上曳也坎为豕坎极成离故豕
　亦俯首薄蹄亟心卑而率有曳之象其于舆也为多

　眚者坤为大舆为众多多坎陷者舆之病行则必败
　唯无眚者乃可行灾以坎言者险也眚自取不正灾
　天降之虽正犹不免讼九二讼五无妄三四上不正
　震六三不当位自取也故曰眚需九三剥六四大畜
　初九正也故曰灾或曰复上六正灾也而曰眚无妄
　上九不正眚也而曰灾遁初六不正宜眚也亦曰灾
　何也曰复上六迷复用众以其国君凶自取之也然
　上六穷矣虽正亦凶灾也故曰有灾眚无妄上九之

　穷虽行而正亦灾也遁初六退藏自晦其正也为通
　者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷
　也乾曰六爻𤼵挥旁通情者坎离升降遍被诸爻乾
　之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二
　知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自
　大壮四之五成坎乾九四变渐涣之坎而成益通也
　故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遁三变之坎亦
　通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地

　交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎
　乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上
　六惊蛰而泰当坎之九五水气上行自坎为泰万物
　通矣否者泰之反也坎降离升震伏兑见自离成兑
　而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之
　下错文也坎坤体也坎中之乾二五也乾阳流于坤
　阴故月以速为退月体不明待日而明明者乾也横
　渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者

　坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日
　月会于北方也恒言日月得天者乾九四之五变离
　坎也小畜上九中孚六四归妹六五月几望者小畜
　四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎
　变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望
　也然曰几望者小畜中孚坎在四也归妹六五爻在
　五坎在四若五则中矣是故日掩月则月食月掩日
　则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎

　水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自
　而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯蘖
　成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜阴雨
　之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜
　行伺隙而动故为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武
　为盗玄武水也屯六五以五为寇盗用众也蒙上九
　以二为寇盗用师也需九三以五为寇贲六四以三
　为寇解六三睽上九以四为寇寇用兵也兵戎也故

　需曰寇象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎
　兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重
　坎者坚多心也曰其于木也者与木爻交也震巽为
　木坚多心松柏之类周官所谓阳木洞林家人之蒙
　巽震交坎为长松其在震九四为棘棘在涣九二为
　机为宫者复初九即乾初九甲子爻子者坎之位于
　律为黄钟太玄曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之
　始太玄以水为法为准水可动而动可止而止故为

　可有以位言者有以爻及变言者乾六位三五坎为
　可初上四皆曰不可言可者九三也大过九五何可
　久也亦可丑也亦三五也坤六三可贞者三动也师
　可以王二之五也谦上六可用行师者上应三也蛊
　上九志可则者三动应上九无妄九四可贞者五动
　也大壮天地之情可见者四之五也解六三可丑者
　负四也损可贞者九三上行也九四可喜者四初相
　易也井九三可用汲者上六用九三也震出可以守

　宗庙社稷者四也小过可以小事者六二也明夷变
　也不可大事者九三九四也坎变巽也否上九何可
　长者三爻自上降也谦卑而不可踰者艮变坎也蛊
　九二不可贞者不动也剥上九终不可用者坤不复
　也无妄九五不可试者五不动也大过九三不可辅
　者三上不易也坎天险不可升者二五不易也离九
　三何可久者坎毁成巽也遁九三不可大事者三不
　动也明夷九三不可疾贞者三之上也丰九三不可

　大事终不可用者三不往而退也节苦节不可贞者
　上穷也中孚上九何可长者反三也小过六二不可
　过者坎变巽也六四终不可长者四之五也既济上
　六何可长者上反三也为栋者木就湿避燥去高取
　卑有栋之象或曰火不避湿而就燥乎曰火岂择于
　高卑哉在屯六三为君子舍之在讼九二为不克讼
　在比九五为舍逆取顺在贲初九为舍车而徒在离
　九三为不鼓缶而歌则大耋之嗟凶在节六三为不

　节若则嗟若为丛棘者其于木也为坚多心交离为
　棘离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺棘
　属也坎上六动为巽曰寘于丛棘是也古者狱后种
　九棘周官王之外朝左九棘右三槐司寇公卿议狱
　其下坎言丛棘者狱也天文天牢六星在斗魁下贵人
　之牢也贯索九星在招摇前庶人之牢也占家天狱
　视斗系曰本斗北方坎也未济坎自否巽变为狐坎
　隐伏巽不果虞翻以艮为狐干宝以坎为狐互𤼵

　也天文以心为狐说卦以艮为黔喙犹天文以辰为
　龙说卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之宜参
　考之也巽交坎离为蒺藜象与棘同巽为草木刚爻
　木也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏
　也桎足械也梏手械也坎有狱象故以桎梏言之蒙
　坎自升巽以木爻变也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科

上槁
　一阴丽乎二阳也乾离同体离巽为风故天与火同
　风自火出乾位六爻坎离互用故以水火言之若大
　有贲革鼎既济未济举大凡也故皆曰火离九四旅
　九三离火巽木故曰焚或曰何以阴丽阳乎曰束蕴
　而吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火
　灭而烬留非阴丽阳乎然坎离不相离也坎中有离
　故有温泉有火井离中有坎故有火鼠有火龟离在

　地为火在天为日乾体也其中画乃坤之二五横
　渠所谓阴阳之精互藏其宅欤行迟者阴丽乎阳也
　晋曰昼者日出地上进而中也丰曰宜日中者九四之
　五也离九三丰彖曰日昃者日中而又西也乾九三
　既济六四曰终日者日在下也豫六二曰不终日者
　二动之五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离
　日在西方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为
　夕大畜曰日新者大壮一变需坎月离日合照也再

　变大畜艮终复始日新也益曰日进者初九自下而
　进也卜楚丘论十日其说源于易之昼夜又为大明
　者悬象著明莫大于日月而月受明于日阳为大阴
　为小故曰大明乾大明终始晋进而丽乎大明皆日
　也又为明者日月相推而生明屯九五求四四往之
　五讼初往四皆坎月在东月之明也大有九四离动
　井九五旅上体日在上日之明也困初六丰九四曰
　幽不明者日在西而隐伏也大有贲同人明夷曰文

　明者离居二五也坤为文又为光者日月之光无所
　不及也孟子曰日月有明容光必照管辂曰日中为
　光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎离
　也观之观光者四五交也颐之光者四施初也夬之
　光者离自下升也未济之光者二五易也需光亨者
　大壮四之五日西月东四五得位也凡言未光者皆
　未能行也屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而后
　光也晋上九反三自治而后光也夬九五中行上决

　而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼体
　用也老子曰用其光复归于明体用合一光明无尽
　履刚中正而不倚故离日下升光明不疚言无私照
　也谦以刚济柔故坎自上降万物化光言皆相见也
　艮行止动静不失其时故坎离下济其道光明言久
　不息也凡言光大者其象与光明同曰大者指阳爻
　也坤曰光大者初三五也涣六四曰光大者二从四
　也咸九四可以光大者九也四来初往则离坎成四

　往初来则离坎毁未光大也益自否之九四三变离
　坎而成益大者光也言光辉者日月之光挥散也言
　晖者主离日也管辂曰朝日为晖或曰星辰何象也
　曰艮离也邵雍曰离为星贲艮上离下彖曰柔来文
　刚又曰分刚上而文柔天文也班固曰阴阳之精其
　本在地张衡曰地有山岳精钟为星盖星辰者地之
　精气上𤼵乎天而有光耀者也星日之馀也辰月之
　馀也月生于日之所照也众星被耀因水转光三辰

　同形阴阳相配其体则艮也河洛篇曰天中极星昆
　崙之墟天门明堂太山之精中挺三台也五灵诸侯
　也岍岐荆山壶口雷首太岳砥柱东方之宿也析城
　王屋太行恒山碣石西倾朱圉北方之宿也鸟鼠太
　华熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荆山内方
　大别岷山衡山九江敷浅原南方之宿也九隘之险
　九河之曲漾水三危汶江九折上为列星诸贤之论
　不诡于经矣故精斁气歇坎极离见乃有陨星其光

　烛地者离也陨而成石或为阜堆尘沙者艮也电阳
　光雷阳声阳自子息而至春分四阳成大壮雷乃𤼵
　声后五日始电阴自午消而至秋分四阴成观雷乃收声
　电亦不作震动也不动则声光何由而𤼵笑者目动
　怒者目光栉发而鸣者有光振衣有声者有光离震
　交也噬嗑丰离震合也戛竹钻木两石相击其火必
　出动极也子云曰观雷观火为盈为实天收其声地
　藏其热盈实者阳息也震与兑交离与坎交故雷电

　而雨降为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在
　上为胄在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者
　乾为金离火煅之火锐上戈兵也兵有五言兵则五
　兵具矣同人解夬萃曰戎者戈兵戎器也噬嗑旅言
　矢乾金火煅锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢
　也旅巽言斧者兑为决断也归妹言刲者交兑金为
　刀兵也小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自
　上伐下入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后

　伐也或曰萃无离也何以除戎器曰原其始也临变
　明夷小过萃自小过离变坎兑巽坎为栋有简治弊
　恶修缮戎兵之象或曰制器者尚象蚩尤铸兵亦知
　取象乎曰蚩尤不能也夫子曰蚩尤悯欲无厌者也
　何器之能作蜂虿挟螫而生见害而挍以卫厥身者
　也人生有喜怒故兵之作与民俱生为大腹者坤为
　腹有容也坤二五易乾成离阳为大故为大腹内虚
　外坚实大腹之象大有九四动非大腹也曰匪其彭

　明夷九四之三震为左曰左腹井九二坤腹器有兑
　口离大腹曰瓮渐九三坎夫离妇与四相易坎往离
　毁曰妇孕不育离燥故为乾卦于日为烜于木为槁
　渐初六艮动成离之二坎水之傍乾而可止厓也厓
　谓之干震其究为乾故曰其究为健巽其究为震故
　曰其究为燥卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮
　兑其究皆变乾健独不言卦者无非乾也为鳖为蟹
　为蠃为蚌为龟五者皆大腹离也为鳖者离交巽也

　巽位巳已为蛇故蛇或化鳖蛇鸣而鳖应为鼋者交
　乾也郭璞筮遇需之复曰鼍也为蟹者巽交离也蟹
　连两目重离也托于蛇鳝之穴亦巽也鳖蟹其中皆
　黄坤之二五乎璞筮遇咸之井曰东方当有蟹食稼
　咸巽井离坎兑变震也为蠃者兑交离也附蠃生于
　池泽蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四
　巽上九兑九四噬嗑六二变皆兑交离也为蚌者离
　交坎也千岁之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕

　为蛎方诸泣月蚌胎含珠离坎也为龟者坎交离也
　北方玄枵之次为龟蛇故龟游山泽出入水火含神
　负智得坎离之正乎颐损益三卦皆然其于木也为
　科上槁康节论木曰枝干土石也故岁不易叶花水
　火也故岁易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁
　附而燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花
　也郑康成曰科上者阴在内为疾虞翻曰巽虫食心
　故上槁宋衷孔颖达以科为空中然则诸儒又以科

　上虫病为槁矣为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变
　离牧牛也谦初六变九是已坤变离柔丽中正畜之
　以刚二畜牛也离六二六五是已牧者以柔养刚畜
　者以刚制柔王洙本作牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　艮积于下止于上二阴含阳土石聚焉蒙贲剥大畜
　咸遁蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆

　者以重卦言也高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘
　有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆
　四为陵五为丘上为山太玄九地七为下山八为中
　山九为上山准易也渐九三艮渐坤高者平矣高平
　曰陆上九动成六六降九升亦高者平也同人九三
　动以四为陵震六二以四为陵渐五应二而历四三
　亦曰陵贲六五颐六二拂五涣四以五皆曰丘随上
　六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘陵

　足矣又曰山川丘陵者坎变则蒙极其险言之五行
　以艮为土太玄以山为金者山土石也石者土之实
　故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之
　止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山
　径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以达内外
　二为蒙山土石也水流山则土去而石见故艮坎为
　石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎
　故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为

　石也辟乾为门阖坤为户艮土东北当启闭之际门
　阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归太
　玄以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震
　涣损是也为宫者止于中也太一出阳入阴息于中
　宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之
　户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮
　阳止也止于上为果止于下为蓏蓏瓜瓠之属乾为
　圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫

　之小过曰当有群鱼入州城寺舍言小过艮也艮为
　手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足
　指动者止也震动艮止相反也曰趾者趾在下体之
　下鼎足亦谓之趾噬嗑初九贲初九鼎初六艮初六
　三爻以初应四皆艮止震动而在下体之下故曰趾
　或曰大壮夬初九何取于艮曰大壮遁之反也遁艮
　为指反而成震为足指夬即大壮积而成刚故曰壮
　于前趾前趾谓大壮也趾又谓之者足大指也

　拇手大指也阳为大咸初六感九四解九四应初六
　皆以阴变阳而解者蹇之反解震即蹇艮也为狗上
　言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子
　字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹
　狗也虞翻马融郭璞以兑艮为虎艮者寅位也艮究
　成兑故艮为虎子又为黔喙之属成兑则坤交乾而
　有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为
　鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井

　曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为
　鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃
　者坎也蟹或化鼠焚蟹致鼠坎离交也艮反为震故
　有缘木之鼠坎极成离故有飞鼠火鼠豹文之鼠鸟
　鼠同穴者坎离之合乎鼷鼠食牛者水土相伤乎传
　曰曾溪之鼠水下出焉是亦艮坎而已为黔喙之属
　者坎为玄坎变艮则玄在前故郑康成曰取其为山
　兽寅为虎狸亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角

　者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也阴
　生而鹿角解震反巽也阳生而麋角解巽反震也麋
　鹿类也故麋与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿
　性决躁其角反生震象也颐九四革九五兑艮为虎
　上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兑一也革
　上六何以为豹曰上六阴爻离九三文之过也天文
　箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其
　于木也为坚多节者坤为众多坚节乾刚也三索故

　多节否九五坚多节之木在田上上玄下黄桑也郭
　璞筮遇家人之蒙巽变艮为高松松坚多节也为鼻
　者传曰鼻者面之山兑为口山泽通气故鼻口相为
　用噬嗑六二动故噬肤灭鼻睽六三艮成兑刑其鼻
　也故其人天且劓或为肤为皮革者皮兼肌言之曰
　肤肌其阴也肉为阴充其肤者阳气也马融曰柔脆
　肥美曰肤皮者舍肉而言革则坚矣通鸟兽言之艮
　之阳也为虎为狐

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上乾阳为美阳
　沈于下钟美矣太玄之沈曰阴怀于阳阳怀于阴志
　在玄宫然坎兑一也故坎壅成泽泽决成川为少女
　为巫者兑变巽兑为口尚口而巽进且退者巫也巽
　九二是也或为史升而为史降而为巫尚口则一也
　为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太玄

　四八为金于五事为言为辞者言成文也乾三动成
　兑离是也笑者目动而声出于口故兑离又为笑为
　嘻嘻者笑无节也嗟者忧而𤼵于声也笑者得位得
　应喜而后笑也嗟者失位失应忧而后嗟也号者大
　声出于口也故兑巽为号巽为风风者天之号令风
　鸣窍穴有号呼之象号咷者号哭之声号呼而又有
　哭象也告者决之也或取决于彼戒者告戒也问者
　有所疑也允者口顺从也愬者恐惧而愬也食者口

　就之也不食者口不应也明夷初六可食而不食者
　义不食也颐为求口实者兑变临也咸九五曰脢者
　口之下心之上也为毁折者阴见则阳毁阴升则阳
　折物极而穷噬嗑六二上九为减离九四为弃毁也
　丰大象九三离上九之五鼎四之初为折泰兑变贲
　之离坎艮为无敢折狱又为刑杀者兑正秋也变坎
　为刑自决有罪言之坎为狱自屠畜言之坎为血故
　蒙初六曰刑人丰曰致刑归妹曰刲既济曰杀萃独

　曰用大牲者有杀牛之象无坎血也为附者兑反艮
　也为决者兑也阴盛阳微则阳附阴阳盛阴微则阳
　决阴剥一阳五阴故曰山附于地夬一阴五阳故曰
　刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动
　而往刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水
　畜于泽下为咸咸无水亦卤困之大象是也主父偃
　所谓地固泽咸卤不生五谷咸亦谓之卤咸生卤也
　咸泽之下成玄精洞穴中水凝为钟乳黄帝书曰湿

　化生金石虞翻曰乾二阳在下故刚泽水润下故咸
　沙水中之阳阳动而水泉动水动生沙刚其阳也柔
　者散而未聚也沙聚成石沙石生金兑反为艮艮兑
　之阳皆乾医书寒入水府为沙石寒亦乾也为妾者
　遁九三兑女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆
　也故以伏兑为妾六四兑来奔初为妾自初言之得
　妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兑独为妾
　者娶论年德而得妾者以其子故常少为羊郑康成

　本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家
　女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳予也郭
　璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳
　璞筮遇咸之渐曰兑为贱女戏倒阴阳盖咸兑变巽
　阴阳颠倒遁九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变
　爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兑女
　不正为须须贱女阳之象乎为常先儒谓西方之神
　误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以阴从阳常

　也地从天子从父臣从君妇从夫少从长卑从尊故
　坤顺得常又曰后得主而有常屯六二二五相易十
　年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下
　文而后行师六四阴从阳当顺九二知其不可变而
　反次皆曰未失常为辅颊乾艮为辅乾为首艮止于
　上辅也又为辅颊者连兑也而悦于首颊面颊也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉上易传卷九