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卷六
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钦定四库全书
 汉上易传卷六     宋 朱震 撰
  下经
(离下/震上)丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以
动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中
则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于
鬼神乎
 丰泰九二之四也乾变离明坤易震动明以动则亨
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 亨则大丰大也故曰丰亨彖曰丰大也明以动故丰
 此合两体言致丰之道也假至也乾在上之象王者
 明以动其道亨乃能至于丰大九二上行至四王假
 之也王假之者尚大也四海之广万物之众无一物
 不得其所无一夫不获自尽非小道之所能至故曰
 王假之尚大也此以九四言乎丰之才也二四失位
 为忧离下有伏坎为加忧离见坎伏勿忧也然明以
 动勿忧其至于大也进而至于五则得位矣故曰勿忧
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 此以九二之四言乎丰之才也离日震动日当五为
 中日动于下升于东方明动不已九四进五何忧乎
 不至于中而无所不照哉日之大明万物咸睹宜照
 天下也乾为天五离应二照天下也太玄曰日正于
 天何为也曰君子乘位为车为马车軨马可以周
 天下故利其为主也宜日中则正于天利其为主之
 谓也故曰勿忧宜日中宜照天下也此以九二进而
 至五言乎丰之才也五复降四坎离象变离成兑日
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 在西日中则昃也坎成兑巽兑为口月阙于巽辛月
 盈则食也四乾阳长于震二坤阴生于离阳长盈也
 息也阴生则盈者虚消者息矣有天地然后有人有
 鬼神鬼神往来于天地之间者也丰大之时所宜忧
 者不在乎未中而常在乎日之既中也何则日中俄
 且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之
 所不能违者时也而况天地之间聚而为人散而为
 鬼神乎明动不己未有能保其大者也保此道者其
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 唯中乎故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消
 息而况于人乎况于鬼神乎此复以坎离升降明丰
 之戒也在卦气为六月故太玄准之以大廓
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
 雷电皆至万物丰大之时丰则生讼故君子法其威
 明并用以治刑狱电明照也所以折狱雷威怒也所
 以致刑折狱者以正折其不正初二三正也而二有
 伏坎为狱不明则枉者不伸致刑者刑其不正而己
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 四五不正也兑为刑杀不威则小人不惧噬嗑其明
 在上君子在上之事也故为明罚敕法丰用明在下
 君子在下之事也故为折狱致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
灾也
 泰九二之四成丰故九四为丰之主配者阴阳相匹
 孟氏郑氏本作妃嘉耦曰妃妃媲也亦匹配之意初
 九九四阳也六五阴也初与四不应六五亦无应四
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 虽不应初可因四为主而配五阴阳相配故九四为
 配主遇者不期而会四不应初而初九主之不期于
 会而会故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明
 动相资致丰之道非明则动无所之非动则明无所
 用是以均而无咎无咎者初九以正相资也初九遇
 四往而相易以致用则初得尚于五而丰之道上行
 矣尚亦配也与尚于中行之尚同故曰往有尚也夫
 初九遇九四所以得尚于五者以正相资而成丰譬
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 之共难则仇怨协力势使之然若妄动不正过四而
 有其位明动不相为用过旬也过旬则失其配主往
 而无所尚与坎险相会灾至矣丰道亡所以灾也故
 曰过旬灾也初动有小过象故曰过旬谓之均者六
 甲周行乘八节其数四百八十而成钧钧匀也初九
 离纳已九四震纳庚自已至庚凡十日十日周而复
 始故训匀
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有
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孚发若信以发志也
 震巽为草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陆震
 曰历法凡十九年闰分尽为一章四章凡七十六年
 为一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而历象小成丰
 蔀之名盖寓此意离目为见丰为日中五兑伏艮艮
 离为天文贲之象也震少阳其策七震为动有星在
 上动于中而其数七斗之象也二有至明中正之才
 以丰时遇闇弱不正之君犹当昼而夜至于见斗其
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 昏甚坤为冥晦闇之象五既不能下贤二自往见反
 得疑疾自往者亦取疑之道巽为不果六五阴失位
 疾也然二五相应之地有孚之理二积中正不巳尽
 其诚信以感发其志则五动而应之而吉易传曰苟
 诚意能动虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可
 正也古之人事庸君常主而克行其道者已之诚上
 达而君见信之笃耳
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不
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可大事也折其右肱终不可用也
 沛古本作旆王弼以为幡幔震为玄黄兑金断之旆
 也幡幔围蔽于内故丰其沛沬斗后小星微昧之光
 子夏传及字林作昩三之上成艮艮离为天文星在
 斗之后随斗而动者昧也三明极而刚正处丰之昧
 上六闇极矣犹日中当明而反见斗后之星其闇尤
 甚巽为事阳为大伏坎为可丰尚大也丰其旆往见
 则不明故退而守正以不可大事故也兑为右伏艮
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 为肱兑折之折右肱也上六闇极不可用之以有为
 从之必罹其咎故自折其右肱示终不可用则无咎
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
 四动成坎离光明也不动成震巽震巽为草掩蔽周
 匝蔀也四在蔀中处不当位自蔽其光明故曰丰其
 蔀兑有伏艮四应离初艮离为天文震动也其策七
 有星动于上而其数七斗之象离目为见四处不当
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 位又不能变若动而交初则幽者明矣坎为隐伏故
 也以此处丰犹日中之时而反见斗处幽暗而已不
 明故曰幽不明也九四不正其不明自取之异于二
 三矣夷主者谓初也九四与初九均为阳而上下不
 敌四忘其势下夷于初四者初之所主也故曰夷主
 初正正则吉初九助四而上行以资其明吉行也易
 傅曰居大臣之位得在下之贤同德相辅其助岂小
 也哉
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六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
 六五屈体来下于四与之共天位九四之明上行之
 五相错成离坤离为文章者文之成也九四上行则
 初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈
 已下贤四志行乎上人自誉之兑为口誉之者也五
 得正吉也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
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 自二至上体大壮栋宇之象上六动阴变阳为大丰
 其屋言自处高大也二为家震巽为草丰盛周匝以
 掩蔽之蔀其家言所居不明也自处高大所居不明
 以高亢自绝于人如飞鸟务上翔于天际岂复能降
 哉上动成离离为飞鸟乾为天在外卦之际天际也
 丰之时九三忘其敌已下资初九三与上六正应也
 其能忘乎故三自下往庶几发其昏暗知处丰之道
 九三离目为见往窥之坤户阖而不应阒寂乎其无
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 人声太玄所谓外大抗中无人也三于是退而自藏
 于坎中乾为岁三自四历三爻三岁不觌也丰其屋
 蔀其家自绝于人也三岁不觌人绝之也上六动不
 正凶也不直曰凶者有应焉犹冀乎下交也至于三
 岁不觌人亦厌之而凶至矣窥小见也觌私见也自
 上六言之谓之窥阴为小也自九三之上言之谓之
 觌私见也私不正也
(艮下/离上)旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而
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顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大
矣哉
 旅否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居
 而在外旅也然六居五柔得中矣得中则其柔不过
 得为旅之中道易传曰中非一揆旅有旅之中也柔
 得中则能顺乎上下之刚不为刚所掩而小者亨顺
 乎刚而柔失中旅道穷矣坤顺也君子入国问禁兴
 之日从新国之法顺乎刚也故曰柔得中而顺乎刚
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 此以六五言旅小亨也九居三未为失其所居也然
 则自五而反居于下犹为旅也居三成艮屈其刚而
 止于下自谦屈之道也虽止乎下矣然九三正止而
 不失其正上丽乎离之明君子之居是邦也事其大
 夫之贤者友其士之仁者丽乎明也正然后能丽乎
 明不正又将拒我矣正则吉故曰止而丽乎明此以
 九三言旅贞吉也旅难处也旅如六五柔得中乎外
 而顺乎刚在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三
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 止而丽乎明在彼者亦不失人矣乃可以贞吉是以
 旅一也而再言之易传曰旅困之时非阳刚中正有
 助于下则不能致大亨如卦之才则可以小亨得旅
 贞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顾处之
 如何耳夫子历应聘尝去父母之邦矣去他国矣
 欲浮于海居九夷矣盖得旅之时义也旅之时不一
 而义者时措之宜知其时而不知其宜不可也非大
 人孰能尽之故曰旅之时义大矣哉在卦气为四月
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 故太玄准之以装
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
 山上有火明而止止而不处旅也君子之用刑也虽
 明而止故明而慎于用刑虽止而不处故亦不留狱
 明者或不慎慎者或留狱失旅之象也离有伏坎为
 狱兑为刑杀艮止慎也
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
 郑曰琐琐小也艮为小动而之四复成艮小之又小
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 琐琐也初六小人之旅卑柔而不中正恃应而求于
 四者烦亵其细已甚故曰旅琐琐四巽极而躁火性
 炎上不能容初艮止也厌止妄动往而复止人亦厌
 之志穷也坎险灾也志穷遇险斯其所取灾也艮为
 手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下
 皆有艮手取灾之象故指两爻言之
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤

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 艮止也二得位止而得位即次舍也离兑为蠃货贝
 资财之象二巽为入怀其资也童仆一本作僮仆艮
 为少男初卑阴贱二在上畜之童仆也初于二得童
 仆贞也童仆贞则二亲信之而不疑旅在下柔而中
 正即次所遇而安也怀其资得三四五之助也又得
 童仆贞而下承之旅如是多助矣故动而之外终无
 尤之者五兑为口尤之者也初六不正而曰贞者贞
 于二也贞于主人二巽东南主人位也归妹九二利
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 幽人之贞贞于五也童仆贞然后次舍可止货资可
 有夫子曰审其所以从之之谓贞也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
 艮止也三得位止而得位次舍也巽木离火焚其次
 也九三在旅而过刚四五之所不与则失其所止有
 焚其次之象兑为毁伤也旅失其所止亦可伤也初
 艮为童仆九三既失其所止以旅之故乃巽而与下
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 失尊卑之宜初三易位初失其正丧其童仆贞也所
 以丧者为旅之义刚柔皆失中旅如是寡助也矣六
 居三不正危之道
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
 二三止而得位为次舍四巽为入而未得位行者处
 而已入对出言之为处九四非安处也故曰旅于处
 离兑为蠃贝资也离为兵巽木贯之斧也得其资以
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 为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助矣九
 刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之
 利有资货焉有器用焉虽不若六二亦曰得其所矣
 然未得位也上不足以发五之志下不足以致九二
 之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快兑为决中
 为心四进而上道行于五而二应则快矣孟子曰久
 于齐非我志也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
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 五在旅卦不取君象君不可旅也离为雉雉文明之
 物文明人文也圣人止乱而不以威武者也离为兵
 伏坎为弓伏艮为手兵加之弓上矢也矢者射雉之
 器五动弓矢发离坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡
 雉者五得中道动而必中乎理之象然六五未当位
 虽有文明之德未可以动上九屈体逮之则令誉升
 闻而爵命之矣兑口在下与之誉也巽为命上卦之
 终由誉而后命之始也未当位终也誉命故曰终以
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 誉命五进上其在宾师之位乾西北宾之位也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
 上九离为飞鸟九动变六成震巽巽为木震为竹苇
 鸟隐其中巢也上九极刚以高亢居上非旅人之宜
 巽木离火鸟焚其巢失其所也离目动震有声笑也
 乐其未焚之前柔顺谦下时也兑泽流于目巽号出
 于口哀于既焚之后悔其先之时也上与三相应之
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 地上六变而正成坤坤为牛九三应而上降三正成
 坎坎为耳上九高亢不变坤象隐丧牛也易轻易也
 火性剽疾上九极刚轻易也故曰丧牛于易九丧柔
 顺三不往应坎耳伏矣轻易者自塞其耳而聪不明
 也陆机羁旅处群士之上而不闻牵秀孟玖之毁其
 以高亢轻易而致祸乎
(巽下/巽上)巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申
命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸
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往利见大人
 柔在下而承二刚巽也巽为风风者天之号令命者
 天之令也故巽为命内巽者命之始外巽者巽而达
 乎外申前之命也重巽之象唯可施之于申命先儒
 谓上下皆巽不违其令命乃行也若施之于佗则巽
 已甚矣故曰重巽以申命此以两体而言巽也巽自
 遁来讼之变六三之四上下皆巽九二之刚巽乎中
 也九五之刚巽乎中正也巽乎中正则其刚不过而
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 所施当乎人心是以志行乎上下故曰刚中正而志
 行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之柔
 巽乎正则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六
 四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九
 二九五之志行故曰柔皆顺乎刚此以初六六四言
 大者巽则小者无不顺也柔皆顺乎刚虽无违者然
 顺乎中正乃善不然失所从矣六四离目为见大人
 者九五刚而巽乎中正者也刚巽乎中正而柔顺之
卷六 第 16a 页 WYG0011-0199a.png
 则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故
 曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
 四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨
 利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
 行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若
 有之在卦气为七月故太玄准之以翕
象曰随风巽君子以申命行事
 巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣
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 故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而
 成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽
 巽则易入
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
 巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也
 退则不安进则无应又二刚据之莫知所从巽为不
 果故曰进退志疑也六变九巽成乾应兑乾为健兑
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 为决疑志去矣健决者武人之贞天道尚右故兑为
 武人志疑者不先治其志也君子自治其动以正行
 之以健决确乎不可移虽千万人必往孰能夺其志
 哉故曰利武人之贞志治也巽为工有治之意易传
 曰治谓修立也
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
中也
 巽初坤变乾也巽为木坤西南方乾为人设木于西
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 南之奥而人即安焉者床也巽股变艮股见手伏蒲
 伏于床下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二
 刚中其动也正卑巽者非为利也将以诚意感动九
 五而已故用史巫纷若吉吉者正也九二之动上之
 五成震震为声五之二成兑兑为言上九宗庙兑口
 出声祝史道人之意以达于鬼神之象六降于二巫
 以鬼神之意告乎人之象史巫皆尚口而巽故也四
 巽离为丝二五升降史巫纷若则卑巽之意达于上
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 则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故
 曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
 四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨
 利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
 行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若
 有之在卦气为七月故太玄准之以翕
象曰随风巽君子以申命行事
 巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣
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 故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而
 成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽
 巽则易入
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
 巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也
 退则不安进则无应又二刚据之莫知所从巽为不
 果故曰进退志疑也六变九巽成乾应兑乾为健兑
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 则遍及于上下兑有刑杀之象而又伏艮为黔喙之
 属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之
 巽而有功虽无应也乘承皆刚也其悔亡矣故曰有
 功也易传曰天下之事苟善处则悔或可以为功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
 九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦
 以尽一爻之义五无应宜有悔正故悔亡动则二应
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 之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善
 而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽
 以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震
 纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑
 变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽
 善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊己为中
 过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之
 所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九三刚乃有更变
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 之善更天下之弊其唯刚中乎
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
 上九以巽而居高位处之不当穷则变而反下三以
 重刚乘之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于床下
 之象故曰巽在床下离兑为蠃贝为资所以利也离
 为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离兑巽
 毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所
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 以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也
 鲁自襄公三家分其民其君四世从之至昭公失国
 无所窜伏盖处上极巽尽丧其资斧乃正凶也方自
 失之初告之以凶讵肯信乎
(兑下/兑上)兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利
贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯
难民忘其死说之大民劝矣哉
 兑以一阴居二阳之上阴说于阳而见乎外者也兑
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 巽之反初六之上六四之三柔说于外二五不失其
 中以说行刚而刚柔皆亨故曰兑亨彖曰兑说也此
 合两体卦变而言兑也刚中则实柔外则接物以和
 说而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而
 又戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔
 吝将至故说道利贞非道求说不利也亦何由亨哉
 故曰刚中而柔外说以利贞此以两体六爻言兑也
 乾天也上五天位也坤顺也初六之上而说顺乎天
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 也三四人位也六四九三相易而说应乎人也天人
 殊位顺乎天者要在于应乎人而巳天之说万物阴
 阳相说降而为泽说之非其时则亦不能说矣汤武
 之征伐出其民于水火之中而民大说是所以顺天
 也知人则知天知天则知说之道故曰顺乎天而应
 乎人此以上六六三两爻而言兑也坤为众民也坎
 为劳兑决坎为大川险难也坤为死以内卦言兑先
 于坤说以先民也坤众从之兑见坎伏民忘其劳也
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 以外卦言之巽股而涉大川之险坤化为兑民忘其
 死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃
 忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如
 是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以
 先民民忘其劳说以犯难民忘其死民和则气和气
 和则天地之和应说之大天地不能违而况于民乎
 故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兑也在卦
 气为秋分故太玄准之以沈
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象曰丽泽兑君子以朋友讲习
 丽连比也泽水所钟两泽相丽重说也说之大者也
 天下之可说而无斁者无若朋友讲习之为大也易
 传曰两泽相丽互有滋益朋友讲习互相益也兑与
 兑同类为朋初上五始终以正相助为友兑为口为
 讲两兑为习九五初九之君子以朋友讲其所知习
 其所行相滋相益体丽泽之象
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
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 初九刚而处说无偏系之私能可否相济者也故曰
 和兑九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初
 九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位
 而正正则吉故曰和兑吉初九远于六三无嫌于说
 小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣晋訾
 祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身
 未有能决人之疑者故曰和兑之吉行未疑也
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
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 六三小人非道来说九二比之以阳说阴宜有悔且
 凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久
 矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未
 孚终必相说二动而正正则吉而悔亡故曰孚兑之
 吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子
 产伯有同族也虽比也岂能说之易传曰志存诚信
 岂至说小人而自失乎
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
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 兑巽之反初二三皆自外来柔不当位而乘刚来说
 于二说之不以道者也故曰来兑三高位也柔邪而
 说高位凶矣故曰来兑凶楚费无忌汉息夫躬唐伾
 文乎
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
 离兑为蠃贝货财也四动离为震噬嗑为市之象巽
 变之其于市也为利三倍商贾之象商贾度利而动
 故又为商度之象动成坎坎劳卦劳未宁也商兑未
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 宁未拟议所从度利而未定者乎介者阳刚介于三
 五之间也从五正也从三不正也阴阳失位为疾九
 四阳失位六二阴失位九四以君子疾小人六三以
 小人疾君子九四宜有忧矣而有喜九五阳得位为
 喜四疾六三不与之交动而正上从于五则君臣相
 说而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三
 叔未尝不疾君子然不害为治者从君子而不从小
 人可不慎其所从乎易传曰若刚介守正疾远邪恶
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 将得君行道福庆及物为有喜也若四者得失未有
 定系所从耳
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
 阴消阳也六三在下进而上则四五消有剥床之象
 故六三谓之剥九五在天位有刚健中正之德当乎
 位位与德非不足也然孚于六三之小人则九五危
 矣六三取说而已无献可替否之义小人道长则君
 子之道日消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且
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 畏之其可忽诸
上六引兑象曰上六引兑未光也
 上说道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏
 泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为
 绳离为光上六之说三相引之如举绳然为山一篑
 之亏也此所以未光欤六三兑之小人也故初九刚
 正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔
 亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而亦
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 未光小人以说进而为害其可不虑乎
(坎下/巽上)涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚
来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也
利涉大川乘木有功也
 涣否九四之变也险难离散否塞解释刚柔皆亨故
 曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动
 于险中二阴不能陷解难散险又处之以中者也险
 岂能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而
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 往正位乎外而以巽顺上同于五君臣协比能守其
 中者也天下之难患处之者不以道及其出险又或
 不以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之
 柔处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎
 外而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也
 天下离散不安其居者本于人心失中鬼神依人而
 行离散则鬼神不飨圣人推原其本将以聚之故建
 国设官以为民极而宗庙为先宗庙者收其心之涣
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 散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于
 人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣
 之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙五王位
 中者心之位九五有入自门阙至宗庙得人心而存
 之之象易传曰卦之才皆主于中王者拯涣之道在
 得其中而巳故曰王假有庙王乃在中也此再以九
 五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为
 股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五
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 言乘木有功则利贞在其中矣合天下之离散非正
 其可乎故曰利涉大川利贞彖曰乘木有功也此再
 以九五二四言涣之才也易言木者三益涣中孚存
 五行也在卦气为六月故太玄准之以文
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
 风行水上涣然离散之象离散之时天下之险难方
 作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主
 也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归享
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 于帝立庙离散者一矣帝乾上九也上又为宗庙巽
 股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊
 晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦
 位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并
 天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于地地莫重于天
 雄其知涣之说矣
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
 虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六
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 四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之初欲抍
 四才柔位下而在坎中且四不相应乃舍四用二用
 二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马初二
 相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也
 四艮为手震为起起手以承六四抍之象易则足以
 资六四之刚而载其上矣故曰用极马壮吉正则吉
 而悔亡初六处不当位本有悔也六坤柔顺以阴求阳始
 涣而拯之亦顺也故曰初六之吉顺也五爻皆言涣
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 初独不言易传曰离散之势辨之宜早方涣而拯之
 不至于涣也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
 四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木
 令曲而有足肱据其上机也二四合乃有此象二有
 刚中之才处险而不当位宜有悔二能奋身出险上
 奔于四四来凭之以安机凭之以安者也是以悔亡
 震足动奔也故曰奔其机二本否四在二者涣散之
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 时也二之情不忘乎四犹逃窜之人不忘故国奔则
 得中心之所欲二者中心之位也故曰得愿也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
 所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当
 位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非
 拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以远于悔者乎
 坤为身三上相易析坤成巽离目视下鞠躬之象故
 曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合
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 而得正也遽伯玉闻卫乱而之近关杜泄葬叔孙豹
 而行之时乎
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群无吉
光大也
 坤为众涣三阴群也四巽顺而正居近君之位上以
 巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二阴比
 之四屈已济难与众同患得九二之助阴服矣则散
 者合巽者同共图天下之涣是以元吉元吉则济涣
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 之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不
 足以怀之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济
 涣而至于群天下始可以聚矣五艮为山半山为丘
 丘聚也六四得九二以合其群其心思之所存者在
 五五得位群阴之所聚如物之聚于丘五中正善群
 然非四合之亦不得而群矣四视二阴等夷也四正
 初与三不正坤土思也所居匪若二阴之所思不正
 故九二为用二阴服之否则涣散矣其能效美于君
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 有丘之实乎故曰涣有丘匪夷所思宣王承厉王之
 后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来
 安集涣其群也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
 有疾者闭塞不通阳降阴升浃于腠理否者亨矣否
 乾降二坤阴升四降者成坎坎水浃于上下汗出之
 象号令如之巽为号阳为大九五出号令者也故曰
 涣汗其大号五至三体升有风行地上省方设教之
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 象能发新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大
 号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在他时安
 居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于冀汤胜
 夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣散者知
 所归矣乾五为王艮为居止也得正则无咎然九五
 非六四之贤与上同志安能发大号居其所而治哉
 易传曰再言涣者上为涣之时下处涣如此为无咎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
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 先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当
 从先儒九二坎乾为血血者相伤之象涣五爻不应
 上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相
 易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九
 能去六三远出乎险之外自处以巽不陷于险则是
 去而远害于义无咎逖远也故曰涣其血去逖出无
 咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰
 远害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地
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 故远害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之
 用事之地则有咎仲由死于卫季羔避患而去一也
(兑下/坎上)节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得
中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以
通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
 节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔
 分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之
 刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不
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 过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰
 柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻
 言节之所以亨也上六乘刚处险守而不变所以不
 可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而
 不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之
 过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪岂道也
 哉申屠狄之洁陈仲子之廉非不正也立节太苦不
 可贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中
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 上六正而过矣安能节乎故曰道之不明也我知之
 矣贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤
 自中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而
 失中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上
 六无应戒苦节也兑说也坎险也人情易则行险则
 止凡止而行皆有险之道节止而不行者也泰之九
 三上行自兑成坎以说行险也以说行险虽止不失
 其和矣和而不流中立而不倚故曰说以行险此以
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 九五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当
 位以中正为上下之节各适其宜无所不行故曰当
 位以节中正以通此以九五言节亨者当其位也九
 三一变归妹震为春离为夏节之以春夏也再变节
 兑为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则阴阳寒
 暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兑
 为贝贝为财乾为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲
 纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所
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 用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财
 既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者
 不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤
 财不害民此又推原卦变互体以尽节之义也在卦
 气为七月故太玄准之以度
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
 泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为
 节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也
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 制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄钟冬至之
 律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也乾为德
 震为行兑口为议议德行者恐其中而未正也易传
 曰议谓商度求中节也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
 初九六四正应也往来相易不穷故曰通九二近而
 不相得窒其所行故曰塞初九兑体刚决动成坎坎
 水为知故知通塞五艮为门阙交兑为户四在门阙
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 之中为庭不出者自守以正而巳动有险故不出户
 庭乃无咎不出则处也在言语则默亦是也不出而
 处不语而默虽有正应不说也是之谓节兑为口舌
 故系辞专以慎密不出言之易传曰通则行塞则止
 义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰
 交兑为户何也曰兑为户震为门艮土在启闭之际
 故为门阙乾始于子至丑直艮至寅成泰泰者天地
 交通至卯直震故震交艮为门震即乾之辟户也是
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 以雷发声蛰虫开户坤始于午至未直坤至申成否
 否者天地闭塞至酉直兑故兑交艮为户兑即坤之
 阖户也是以雷收声蛰虫坏户
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
 极至中也二动历四应五成震震为门四在门阙之
 中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰
 时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节
 九二有刚中之德动而应以趋节之时则中正之节
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 达于下矣得时极也若说于三阴与五异趋固而不
 知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以
 凶者其节不正也故圣人戒之
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
 六三柔不当位说而失中不能节之以刚者也有子
 曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则
 乘刚失位以说从人而已不能堪焉故忧发于口咨
 嗟而巳三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易
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 传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
 此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异
 而意同
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
 节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻
 皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物
 焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以
 此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非
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 中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不
 安则不能常岂能亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
 节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节
 之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以说
 行险有甘之意先王建国宅中均道里制邦域之时
 乎正则吉二说从之往有尚也尚配也往有配乎中
 也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出
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 门庭凶彖言当位以节中正以通爻止言居位中何
 也彖言九五一爻此言九五九二相善也易传曰巳
 则安行天下则说从节之至善者也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
 节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者苦
 节也不可贞贞则凶其道穷也上六固守乎正不知
 俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则亡凶矣易
 传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔
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 亡辞同而意异
(兑下/巽上)中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在
内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也
利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
 中孚自遁来讼之变也二五不应六三孚于上六四
 孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中孚者信之本
 中实者信之质夫信之未彰无形矣其中已有信也
 非中虚乎静而正发而当反诸己而不怍断然如
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 金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此
 以三四二五言中孚也上巽施之下说从之巽说相
 与不期于孚而孚焉犹鸟之孚卵也巽伏于上说从
 于下不动而柔者化刚者应拚然而飞矣化邦之道
 不几于是乎坤在上为邦国外巽内说感之以诚信
 久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物
 化成之时故曰说而巽孚乃化邦也此总六爻而言
 中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之初坎为豕
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 其初为豚三兑为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚
 鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物
 无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及
 豚也颂有潜信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信
 及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以
 赞天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于
 赏罚而示之者末矣非心服也其终必凶故曰豚鱼
 吉彖曰信及豚鱼也此以六四言中孚也坎为险难
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 初越二三涉坎成巽巽为股涉大川也兑泽而为大
 川决而成川也巽为木兑金刳其中舟虚也舟虚者
 中虚之象九五体巽其中虚不以好恶之利累其心
 其下说而不违利以济难也夫乘木之利乘桴不如
 乘舟重载而乘险者不如虚舟之为安仗诚信而
 大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之
 人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉
 大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道
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 不言而善信四时自成万物自生正而已矣正诚也
 六四之正乃应乎天者以其心正心正则其意诚乃
 应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎天
 也此以六四初九相应言中孚也初九本九四乾在
 上为天之象在卦气为冬至故太玄准之以中
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
 泽上有风泽中应之中孚也中孚信也中孚自讼变
 坎为狱九四之初坎成兑兑为口议狱也议狱者议
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 其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为游魂
 游魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君
 子议狱缓死则好生之德孚于上下矣传曰冬至四
 十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
 中孚之初戒其审慎其所信初九六四正应也初宜
 信四而初四相易以失位为虞以其有忧也故虞度
 之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从宜诚一
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 不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷
 在泽中有燕息之象三非初之正应初与三同体说
 乎阴而往应之为有它初之三归妹象毁而不燕以
 其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三
 变于三矣何燕之有
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
 讼离为飞鸟变震为鹤说卦震为鹄鹄古鹤字也穆
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 天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兑鸣于正秋九
 二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤
 在阴也坤为母巽四为子四与二同体震而九二阳
 为大六四阴为小故四有子之象二四志同二鸣而
 四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于
 中心愿而已矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰
 其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好
 好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君
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 也尔亲乎二也二诚于中四自和之若曰我君有好
 爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其疏附
 之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作
 縻孟子曰我善养吾浩然之气庄子曰吾无食我无粮
 古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰至
 诚无远近幽深之间唯知道者识之
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当

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 敌者势均而不相下也艮之彖曰上下敌应不相与
 也言六爻势均当应而否故子夏传曰三与四为敌
 盖三四同体而异意近而不相得六三不正小人也
 六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四
 四终不可得震为鼓三动鼓而进将以张之也而四
 不应既罢而退将以诱之也而四不来三动离为目
 兑泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兑
 口为言长声以永其言或歌以乐之而四不悦或鼓
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 或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之
 处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
 四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为
 月坎变震月在东也离变兑日在西也月东日西望也
 五在中四为几望阴道之盛盛则敌君祸败必至不
 可不戒古者驾车四马两服为匹两骖为匹不能四
 马则驾两马曰骈骈亦匹也四震为作足马四应初
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 成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四之
 上绝其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从五
 亡其匹则绝系应之私无敌君之祸易传曰系初则
 不进其能成孚乎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
 九五在上六四在下君臣之位正也九五刚健中正
 六四柔巽正而顺君臣之德当乎位也五四君臣相
 孚上下固结如挛然相易以致用故无咎挛拘挛也
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 五四相易有巽股艮手离目相就拘挛之象夫忠为
 令德苟非其人不可君臣之际非位正德当其孚如
 是岂能无咎乎
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
 巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动
 反三成兑鸡振其羽翮而后声出于口翰音也乾五
 为天六三往上阴为虚翰音登于天也鸟之类声闻
 于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天须臾
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 则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信
 之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信之无实穷上必
 凶
(艮下/震上)小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音
不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞
与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以
不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下
大吉上逆而下顺也
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 小过与中孚相易其卦四阴二阳阳为大阴为小小
 者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内盖
 事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反
 于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用
 不穷而亨矣故曰小过亨彖曰小者过而亨也此以
 四阴之中举六二六五言小过也小过自临来明夷
 变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明
 夷初九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五
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 过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所
 当过过所以就正也所谓时者临之兑秋也震春也
 明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行
 而六二之正不动于六二不动乃能小过而亨利贞
 也君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬
 之寒或过于阴暑或过于阳冬裘夏葛无非正也故
 曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五之
 柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得中
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 得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不以
 位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中也
 九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大事
 非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则
 才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小事
 吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离为
 鸟初往之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤震
 震为声声往于上而止于下飞鸟遗音之象巽为风
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 飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故不
 宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以
 从宜不可过越巳甚然亦岂能过哉譬如飞鸟溯风
 决起而上腾其音安能远过俄顷而止矣大者如是
 则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉飞
 鸟遗之音不宜上宜下大吉此复以初九之四言小
 过也中孚肖乾小过肖坤故二卦为下篇之正郑康
 成曰中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月
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 未法于乾坤以卦气言之为立春故太玄准之以差
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
 雷出地上其壮乘乾山上有雷小有所过也君子有
 时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震
 巽为号咷而上六过之丧过乎哀也巽为高坤为吝
 啬处高而吝啬逼下已甚矣初六过之用过乎俭也
 时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过
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 考父之过恭高柴之过哀晏平仲之过俭非过于理
 也小过乃所以为时中也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
 明夷离为鸟初之四飞鸟也以如师能左右之曰以
 四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在
 四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅疾虽
 欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不
 可也兑口如何也与鼎信如何也同象是谓恶成而
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 不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且远不
 容救止也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
 三乾在上为父四为祖五坤阴居尊位配乎祖妣也
 曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖
 不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中
 矣故遇之遇不期而会五下应二以中相会故遇之
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 言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过
 而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于
 义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其
 咎可知
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
 九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三
 戒在小不忍用刚以过中故弗过宜正已自守防小
 人则吉兑泽坤土止之防也三不防乃舍所守从之
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 刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵已动失正戕之
 也戕者外伤之如何兑口也与初六如何同象不能
 守正见戕于外其凶果如何也晋阳处父易狐射姑
 之班伯宗言于朝而诸大夫莫若皆过之而弗防故
 及于难
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
 四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则
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 过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦
 中也弗过二则与中适相当遇得其道矣若去柔用
 刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒往之五成
 离戈兵之象不动兑为口戒也小人过君子之时不
 戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用
 永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然
 盛衰相循无小人当过君子之理巽为长陆震曰小
 者之过终不可长也戒而慎之以俟其复
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六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
 兑泽之气上而为云兑盛阴也故为密云泽降为雨
 小过自明夷变初九往四成兑泽气已上而未降云
 虽密而无雨故曰密云不雨已上也言阴过阳君子
 之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四
 兑西也五震东也巽风扬之云自西往东由阴而升
 阴唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明
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 夷三坎为弓离为矢初之四成巽巽离为丝以丝系
 矢弋也弋取物之器也坎兑为穴坎幽隐也艮为手
 取也彼谓二六二在穴中有中正之德处于幽𨼆九
 三君子俯而取之往助于五然六二六五同为阴类
 三虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳
 在下为阴所过不能成功三下取二用力多矣亦岂
 能济哉谓四阳为我二阴为彼以阳为主也若中孚
 阳谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义
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 小畜彖曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也其
 辞与小过六五同盖小畜所畜者小小过则所过者
 小皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大
 者为小者所畜而不得施则一也故关子明曰小畜
 一卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之
 时异焉
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
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 上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况
 处小过之极于时为已亢乎故曰弗遇过之上动成
 离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目罔之象其违
 理过常犹飞鸟过甚自离于罔罟故曰飞鸟离之凶
 动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取
 非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已
 亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢
 故也
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(离下/坎上)既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者
亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱
其道穷也
 既济自泰来丰九四变也泰兑为泽九二之四成丰
 四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于
 济为既其卦三阴得位三阳下之大者既济小者亦
 亨子夏传曰阳已下阴万物既成不曰小亨而曰亨
 小者大者之济为亨小者而济非为已也禹思天下
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 之溺犹巳溺之稷思天下之饥犹已饥之亨至于小
 则小大毕亨故曰既济亨小彖曰既济亨小者亨也
 彖文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下
 三阴而言既济也以阳下阴非正也亨之也刚君子
 也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无
 犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而
 位当也此以六爻当位而言既济也自泰至贲二复
 三变始于二之四成丰次四之五成既济其终五之
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 上而成贲济天下之难莫若刚过刚亦不可以济失
 人心也方济之初以柔济刚则其柔得中刚者为用
 天下之难有不济乎此既济之初所以吉正则吉也
 既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为
 文饰而巳济终则极衰乱复起终以乱也盖其道已
 穷故曰初吉终乱彖曰初吉柔得中也终止则乱其
 道穷也终始时也治乱者道之穷通也晋隋有天下
 不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易傅曰唯圣人
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 为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有
 终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始
 也在卦气为十月故太玄准之以成
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
 水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之
 日降则月升以月言之日交则月合以岁言之寒来
 则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水
 火将反其初故既济之象未济藏焉君子不可不思
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 虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水防
 也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难
 伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象
 毁矣
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
 三坎为轮初卦后为尾初九刚而离体炎上有应进
 于上其志必锐时既济矣动而进不已必至于咎故
 戒之初动之四成艮艮为手曳也坎轮在水火爻中
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 火欲上水欲下亦曳也曳其轮不轻进尾濡坎水不
 速济止之于初持重缓进以全其刚而不至于极则
 于既济之义为得矣故曰义无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
 二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为
 竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乘车不露
 见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有
 为之意二虽有文明中正之德不得遂其行妇丧其
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 茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐
 也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失
 其素守而不正七日得自二数之至上为五复自初
 数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能
 违故坤极生乾七日必复而况人乎易传曰自古既
 济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人犹怠于终况其
 下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不
 行于今必行于异时
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九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
 坤为鬼为方五坎为险帝系有鬼方氏鬼方盖国名
 小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九
 三往伐之坤为年自四数之历三爻三之上成巽巽
 为入入其险也上之三成坤顺也既入其险鬼方来
 顺三年克之也克难乱也九三刚正君子也上六之
 三柔而不正小人也高宗中兴之贤君伐鬼方氏之
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 小国历时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况
 用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸
 至于残民肆欲遂丧其邦故戒以小人勿用爻言勿
 用小人象曰惫者圣人虑后世勤兵于远托高宗久
 伐以济其欲劳民动众三年克之虽高宗行之亦惫
 也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
 四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交
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 初巽毁坎见舟漏也四坤为裳襦裳也初乾为衣艮
 为手袽塞也离日在下终日也兑为口戒也巽为不
 果疑也六四近君而正明于防患资初九之贤弥缝
 九五之阙终日相戒如奉漏舟不唯自竭而初九助
 之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不为斯
 能济乎重险矣制治保邦之道患至而后虑之无及
 已心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济
 之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免
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 于患也既济之时免患足矣无复有加矣
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
 泰震为东兑为西三四邻也兑为刑杀坤为牛坎为
 血离为夏震为声上为宗庙九三之五有长子奉祀
 东邻杀牛西邻礿祭之象杀牛盛祭也礿尚声薄祭
 也盛不如薄者时也二五均有中正之德然二未济
 有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳
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 为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不
 如西邻之礿祭也理无极而不反者既济极矣时已
 往矣五以中正守之能未至于反而巳易传曰至于
 极则虽善处无如之何矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
 上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变
 必有颠陨陷溺之患上反三乾为首濡于坎水之中
 济而至于水濡其首危极矣济之穷也其可长乎巽
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 为长易傅曰既济之终小人处之其败可立而须也
䷿(坎下/离上)未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济
亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续
终也虽不当位刚柔应也
 未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中
 而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚
 其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济
 也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚
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 之豚亦初爻也尔雅曰汔也诗曰汔可小康郑康
 成曰汔几也四为坎险五为中出险也初往之四几
 济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负
 尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首
 为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终
 为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎
 其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚
 不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一
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 刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾
 故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
 此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也
 未济六爻虽不当位而刚柔相应苟量力度时虑善
 而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位
 刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气
 为十一月故太玄准之以将
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
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 未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火阴物
 也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下
 各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所
 有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨
 则不交有未济乃有既济而未济含既济之象
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
 卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应
 其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分
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 量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前阨之虽
 有应可动而柔不能动吝也于是而欲济之亦不知
 极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不
 出乎险矣坎水为知
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
 坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻
 之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以
 行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中
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 也刚非臣德之正也刚或好犯恭顺之道或有不足
 故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为
 上行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传
 曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其终吉者
 用此道也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
 三处险中唯至刚乃可以出险六柔不当位未济也
 以柔而行外援上九则乾首没于坎中沦胥以溺之象
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 虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未
 济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川
 矣
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
 九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为
 威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初
 恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至
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 初历三爻坤为年三年而后顺克之也克难词艮山
 坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国
 非贞吉悔亡其志于上下乎二卦言伐鬼方者借此
 以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶
 顽民历世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古
 之人用力之甚者伐鬼方也故以义动而远伐至于
 三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居
 柔故戒以此
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六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
 六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往
 五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九
 二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光
 之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖
 散也言二五未交其德晖之所及已孚于上下则吉
 济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃
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 下无间言功济天下而无后患不然凶必至矣
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
 上孚于三三震坎为酒上反三成兑坎流于兑口有
 孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自
 济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也
 上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之
 资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时
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 则于义无咎上反三乾首濡于酒中则从乐耽肆亦
 不知节矣坎兑节之象也有孚若然失是义矣晋魏
 之交士多逃于曲糵无济时之志以故世复大乱圣
 人之戒不其深乎易传曰人之处患知其无可奈何
 而放意不反者岂安于义命者哉
 
 
 汉上易传卷六