钦定四库全书
　汉上易传卷四　　　　　　宋　朱震　撰
　　下经
䷞(艮下/兑上)咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下
二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉
也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其
所感而天地万物之情可见矣
　咸感也不曰感者交相感也咸自否变乾天也坤地

　也六三之柔上上九之刚下天地之气感应而上下
　相与则亨矣故辞曰咸亨彖曰咸感也柔上而刚下
　感应以相与此以三上交感六爻相应言咸所以亨
　也关子明谓咸者天地之交是也刚下柔而为艮之
　九三正也柔上刚而为兑之上六亦正也艮止也兑
　说也上下相感以正则止而说矣相感之道利于正
　不正则沦胥以败男女相说朋友非义君臣不以道
　合非正而说也故辞曰利正彖曰止而说此以上六

　九三合艮兑二体言感之道当以正也艮少男感而
　来兑少女应而往匪媒不得待礼而行其感以正止
　而说者也取女如是君子之道造端于夫妇矣吉孰
　大焉故辞曰取女吉彖曰男下女此以二体申言感
　之道也夫二气相感人道相说不过于正而巳故总
　言曰是以亨利贞取女吉也男下女者相感之一也
　无所不感者其唯天地乎二气交感雨泽时行动者
　植者自化自生兑为泽巽者万物洁齐之时有化生

　之象圣人感人心而天下和平者无所不感亦若天
　地也否上九圣人也六三中位人心也上九之三圣
　人下感乎人心也三之上人心感乎圣人也乾变兑
　则刚者说天为泽则高者平不曰以心感人者感人
　以无心也张载曰有意于中滞于方隅而隘其无心
　之谓乎且天地至大感则相与万物至众感则化生
　天地一气万物同体未有感而不动者也故曰观其
　所感而天地万物之情可见矣此以上三两爻合互

　体推之以尽咸感之道也在卦气为四月太玄准之
　以迎
象曰山上有泽咸君子以虚受人
　泽在下而达之山上以兴云雨利万物者山体内虚
　泽气上通交感也君子以是屈已虚其中以受人之
　益故能受尽言能用大才能任大事
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　艮为指在下体之下而动为拇拇足大指也初感而

　动不能自止观其拇之动则知志在外矣虞翻曰志
　在外谓四也咸之初所感未深而志已先动动则四
　不应易传曰感有浅深轻重之异识其时势则所处
　不失其宜矣
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　腓肠也巽为股二在下体之中腓也腓行则先动
　躁之象二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶
　之道也若居位不动顺理以待上之求不害也二动

　失位为疾有害之意坤顺也易传曰质柔上应故戒
　以先动求君则凶居贞自守则吉
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
　巽为股股䏶也感上而动三阳才刚为内卦之主当
　位宜处说于上六而动亦若二阴爻然故曰咸其股
　亦不处也下比于二二腓也股动则腓动三在上反
　随二不能自止所执在下执其随者也非为上之道

　艮为手有执意随人谓二也虞翻谓志在二是巳故
　曰志在随人所执下也随二则感上而往亦吝虽不
　处也岂能往哉是以进退皆失其宜
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未
感害也憧憧往来未光大也
　九四感不以正则不诚不诚则害于感有悔也动则
　贞而吉其悔亡虽勉而至未为感害也何以知勉动
　而贞也故曰贞吉悔亡未感害也四兑感于初方来

　而说初艮从于四欲往而止是以九四憧憧劳思虑
　于往来之际而不能定也四阴初六亦阴故曰朋四
　居中在三之上心思之所在夫思之所至则从思之
　所不至则不从朋从尔思所感亦狭矣能无悔乎四
　动而正初九不应去其偏系之私心则诚诚则虚而
　无所不感动成坎离光大之象故曰憧憧往来未光
　大也易传曰圣人感天下之心如寒暑雨𤾉然无不
　通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　九五有伏艮下感六二良为背脢郑康成曰背脊肉
　也虞翻陆震刘牧同易传曰与心相背而不见者也
　故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感
　非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔故
　曰咸其脢无悔然于感之义犹有未尽者九五比于
　上六也卦以初为本上为末有所志则私矣虽志于
　末未为无所系也尽感之义者其唯去其所志虚中

　无我万物自归乎故圣人立象尽意又系之辞以明
　之也张载曰六爻皆以有应不尽卦义
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　乾为首兑外为口内为舌艮止也兑说也上六兑感
　艮口动而上止者辅也辅上颔也九三乾艮感兑在
　首而悦见于外面颊也兑口动而内见者舌也上三
　相感不离于辅颊舌三者而巳不能以至诚感物徒
　发见于言语之间至于舌弊而不已者也滕王昭素

　作腾腾传也上三相应腾口之象兑为说故曰滕口
　说也
䷟　(巽下/震上)恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上
而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞
久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则
有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人
久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可
见矣

　咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居
　室之道也交感之情少则情深居室之道长则分严
　故取象如此恒常久也卦自泰变初九之刚上居四
　六四之柔下居初刚上而柔下上下尊卑各得其序
　常久之道也故曰刚上而柔下此以初六九四言恒
　也震为雷巽为风雷动风行两者相与于无形而交
　相益者也常久之道阙一则息矣故曰雷风相与此
　以震巽两体相应而言恒也巽巽也震动也飘风骤

　雨天地为之不能以长久而况于人乎长久之道非
　巽而动不可也故曰巽而动此再以震巽言恒也夫
　刚上柔下而不能相与不可也相与矣不能巽而动
　不可也三者之才具则上下皆应斯足以尽恒之道
　故又曰刚柔皆应此再以六爻相应言恒也且以夫
　妇之道观之尊者上卑者下分严矣不能相与则情
　何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽
　而动上下内外应而家道成推之以治国治天下一

　道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨则无咎
　亨者刚柔相与巽而动其动不穷也贞者泰初九也
　初九以正巽而动是以亨乾天坤地天地之道常久
　而不已者正而已矣故曰恒亨利贞久于其道也天
　地之道恒久而不已也此再以初变四言恒之才也
　易穷则变变则通通则久恒非一定而不变也随时
　变易其恒不动故曰利有攸往恒一变井再变蛊复
　归于恒三卦有震兑巽坎离艮之象天地之道始于

　震终于艮既终则复始于震而恒体不变所以能循
　环不息终始不穷亘古今而常久也故曰利有攸往
　终则有始也何以知天地之道能久哉观诸日月之
　行四时之运则知之离为日坎为月坎离相易互藏
　其宅刚柔相与不失其正冬行北夏行南朝出于震
　夕入于兑得天之道终则有始也故能久照春震秋
　兑夏离冬坎阴生于姤阳生于复刚柔正也始于立
　春终于大寒终则有始也故变化而能久成圣人以

　恒致亨始之以贞如日月之明四时之有经故天地
　相说而巽其化乃成天地非恒不成观诸天地则万
　物之情可见矣此以九四一爻极其卦之变以推广
　常久之道也在卦气为七月故太玄准之以常永
象曰雷风恒君子以立不易方
　雷风相薄极天下之动也而其正不动恒也恒自震
　三变九三立而不易君子以是处天下之至动而立
　不易方方者理之所不可易者也巽股为立坤为方

　动而不易其方其不动者乎
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　初本泰之六四成巽九出六入有阴阳相求之象初
　入卦底在兑泽之下巽为股股入于泽下入之深者
　也浚之象故曰浚恒四震体躁动九阳刚处非其位
　不能下初不正不量而入始与四交求之太深非可
　久之道故凶夫人道交际贵乎知时而适浅深之宜
　故孟子三见齐王而不言或曰初六不正是以求之

　不可深曰动而正四亦不应虽正亦凶况不正乎浚
　恒之凶在始求太深人未必应情已不堪无所往而
　可也故曰贞凶无攸利
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　动而无悔久处而不厌者其惟中乎恒久之道也九
　二动而正其悔亡以正守中能久中也能久中则能
　恒
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容

也
　九三得其所处宜坚正守恒而巽究为躁动而不正
　可处而不处失恒也故曰不恒其德将进而犯上则
　上为正将退而乘二则二得中虽躁动矣进退何所
　容乎不得巳而复岂真能恒哉故曰无所容也三动
　成离为目三复成巽兑为口目动言巽羞之象三动
　而复二在下承之未尝动也三于是始有羞矣故曰
　或承之羞或疑辞亦巽也九三可贞而吝是以及此

　夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处高位
　乎
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　九四本泰之初九初往之四二成巽巽为鸡二在地
　上田也二应五则巽禽为五有矣九四处非其位待
　之于上则初不至与初相易则巽伏而不见四安得
　禽哉久处非其位自无得禽之理此不知义之所当
　得而失其所欲者也冒荣招辱贪得致亡曷若守恒

　之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
　坤顺也六五顺九二之刚坤德之常也恒其德则正
　以顺为正者妇人之德坤于乾为妇恒其德贞在妇
　人则吉正故吉也阳奇一也阴耦二也阳始之阴终
　之六五从九二终吉孰甚焉从一而终也故曰妇无
　再嫁之文六五一爻于巽为夫于乾为子又有兑金

　刻制之象去其不正而从正制义者也妇人嫁则从
　夫夫死从子适宜而已父令君命有所不从从妇则
　凶之道故曰从妇凶也易传曰五君位也而不以君
　言者盖如五之义在夫子犹凶况人君乎君道尤不
　可以柔顺为恒故也他卦六居君位而应刚则未为
　失矣
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　上六处震动之极以动为恒不能久其德故振奋妄

　动如风振林木不安乎上而求有功上六九三正应
　也妄动则下不应谁与之成功上三相易兑为毁折
　大无功也大无功则凶成得臣诸葛恪是已
䷠(艮下/乾上)遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而
应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　遁坤再交乾也阳长则阴消柔壮则刚遁昼夜寒暑
　之道也二阴浸长得位于内君子之道渐消是以四
　阳遁去自内而之外故曰遁遁以全其刚小人不能

　害其身退而其道伸矣故曰遁亨遁而亨也或曰三
　阴进而至否五阴极而至剥君子犹居其间二阴方
　长君子何为遁哉曰否阴已盛剥阴将穷故否之九
　四九五上九剥之上九君子居之遁阴方长进而用
　事可不遁乎然君子之遁未尝一日忘天下阴浸长
　而未盛五刚当位应二则与之应而不辞矣与时偕
　行岂必于遁哉孔子所以迟迟去鲁孟子所以三宿
　而后出昼郑康成曰正道见聘始任他国亦遁而后

　亨也故曰刚当位而应与时行也此再以二五相应
　伸遁亨之义也二阴浸长方之于否不利君子贞固
　有间矣然不可大贞利小贞而已阴为小刚当位而
　应六二得乎中正也先儒谓居小官干小事其患未
　害我志犹行易传曰圣贤之于天下虽道之废岂忍
　坐视而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑为也盖遁
　非疾世避俗长往而不反之谓也去留迟速唯时而
　已非不忘乎君不离乎群消息盈虚循天而行者岂

　能尽遁之时义哉故曰遁之时义大矣哉在卦气为
　六月也故太玄准之以逃唐
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　山以下陵上天遁而去之不可干也三四五上君子
　初二小人小人内君子外远小人也小人远之则怨
　怨则所以害君子者无所不至初四二五相应不恶
　也四阳以刚严在上临之不恶而严也不恶故不可
　得而疏严故不可得而亲是以莫之怨亦莫敢侮而

　君子小人各得其所矣
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也
　卦体以前为首后为尾四阳避患患未至而先遁初
　六止而在后所处不正危道也故曰遁尾厉往之四
　虽正成离坎自明其节而遇险灾也不若退藏于下
　自晦其明不往则何灾之有初六处下非当位者所
　处微矣是故不去犹可以免患易传曰古人处微下
　隐乱世而不去者多矣

六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也
　艮手执也坤为牛坤中为黄艮为革执之用黄牛之
　革也二近初六而应五处于内近小人往从五则所
　执说矣二从五成离兑离火胜兑金兑为毁折有胜
　说之意六二知其不可以处而比初又不可往而从
　五乃坚固以执其志如执用黄牛之革则初莫之止
　五莫之胜确乎不可拔孰能夺其所守哉故曰固志

　也六二柔中故执志如此乃能遁
九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也
　九三得位系于二阴而不能遁巽绳系也故曰系遁
　九三遁则阳失位以动为疾故安其位而不动故曰
　有疾阴方剥阳已私系之未失位也而曰厉以动为
　疾久则极惫困笃不可救已晋张华是已三极也有
　惫之意故曰系遁之厉有疾惫也九三为内之主二

　阴自下承之坤为臣伏兑为妾以此畜臣妾则吉正
　也若系志于鄙贱之人其可大事乎阳为大巽为事
　三动巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
　好者情欲之所好也九四系于初六不正之阴而相
　应情好也君子刚决以义断之当可遁之时舍所好
　动而去与应绝矣动则正正故吉萧望之不顾王生
　之宠是也故曰君子吉曰小人否者九动成六六安

　于四又有小人不能去之象否者不能然也此爻与
　初六相应处阴而有所系故极陈小人之戒以佐君
　子之决易传曰所谓克已复礼以道制欲者也是以
　吉小人则义不胜欲牵于私好相与陷于困辱危殆
　之途犹不知也
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　阳为美九五中正无以加焉美之至也刚中处外可
　行则行也当位而应可止则止也不后而往不柔而

　应不安于疾惫不系于情好遁之至美故曰嘉遁贞
　吉者以自正其志而安也正志者行止无累于物也
　此夫子所以疾固欤易传曰在彖则槩言遁时故云
　与时行小利贞有济遁之意也于爻至于五则遁将
　极矣故唯以中正处遁言之
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　上九盈矣动成兑说见于外肥也上九处卦外内无
　应动则正无往不利其于遁也有馀矣故曰肥遁所

　以无不利者刚决不系于四无疑情也巽为不果疑
　也
䷡(乾下/震上)大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　阴阳迭壮者也以三画卦言之初为少二为壮三为
　究以重卦言之初二为少三四为壮阳动于复长于
　临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者阴阳敌也过
　于阴则阳壮矣犹人血气方刚故曰大壮大者壮也

　阳之初其动甚微动而不已物莫能禦君子之道义
　其大至于塞乎天地之间者以刚动也故曰刚以动
　故壮此合震乾二体而言壮之时也初九大者正也
　大者正乃能动而不屈壮而不以正则失之暴不能
　久也飘风暴雨江河之大皆不能久故曰利贞大者
　正也此以初九言壮之道也曾子曰自反而缩虽千
　万人吾往矣正故也正故能大天地之动也乾始于
　子坤始于午震卯而兑酉正也故四时行万物生其

　大无外以正而大也易传曰天地之道常久而不已
　者亦至大至正而已故正大而天地之情可见矣以
　卦气言之二月也故太玄准之以格夷
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　雷出地者也而在天上大壮也雷在天上非所履而
　履故史墨谓雷乘乾为臣强之象然俄且降矣君子
　以是动必以正非礼弗履非礼弗履所以全其壮也
　横渠曰克已复礼壮莫甚焉

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　初在下体之下应震足而动趾也孚四也初九刚在
　下用壮不中当守正不动以全其壮可也征凶者以
　正行亦凶言不可行行则两刚相敌而四不应壮岂
　得用哉故壮于趾者以其孚穷也易传曰用壮而不
　得中虽以刚居上犹不可行况在下乎
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　九二刚中壮而处中其动也正正则吉正吉者以中

　也盖刚正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉
　矫其九二乎易传曰居柔处中不过乎刚者也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰
小人用壮君子罔也
　九三不动阳为君子九动变六阴为小人小人处极
　刚而有应必用其壮故曰小人用壮君子处此自守
　其正有刚而不用太玄曰罔者有之舍罔非无也有
　在其中矣故曰君子用罔然刚极矣处两刚之间虽

　正亦厉正而济之以和说可也故曰贞厉此君子所
　以用罔欤震为萑苇为竹木在外为藩兑为羊前刚
　为角震为反生羊角反生为羝羊羝羊𦍩也三往触
　上刚絓于藩六来乘之兑毁羊丧其很此小人用壮
　之祸可不戒乎京房曰壮不可极极则败物不可极
　极则反故曰羝羊触藩羸其角壮一也小人用之君
　子有而不用故曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不

羸尚往也
　四阳长过中壮之甚也而不正君子道长之时四以
　不正在上宜有悔故戒以贞贞则类进之吉无用壮
　之悔故贞吉悔亡震在内外之际为藩四动往之五
　藩决刚得中群阳自下进而不括故曰藩决不羸尚
　往也曰不羸者因九三为象也坤为舆震木在舆下
　为輹车之毁折常在于輹九四阳壮壮于大舆之輹
　则何恶于壮乎大舆而輹壮其往利矣壮以任重道

　行于上之象也贞吉悔亡故藩决不羸往而之五藩
　决不羸以壮于大舆之輹利往也故象辞如此
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　兑为羊羊群行善触诸阳并进之象六五柔不当位
　阳刚方长宜有悔然持以和易则诸阳无所用其壮
　而刚彊暴戾之气屈矣此所以无悔欤四五相易兑
　毁丧羊于易和易亦兑也盖位尊则能制下德中则
　和而不流以此用和其谁不服光武曰吾治天下亦

　柔道六五之谓乎易传曰治壮不可以刚人君之势
　不足而后有治刚之道
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　上六动成九前刚也前刚角之象兑为羊震为反生
　羊角反生羝羊也震为萑苇竹木在外为藩上动触
　藩羸絓其角不能遂也退则三不应不能退也决事
　者当于其始详虑之可则进否则退上六妄动不能

　退不能遂自处之不详审也何往而利哉然壮终则
　变能艰难守正自处以柔则吉妄动之咎不长也在
　我而已巽为长震者巽之反故曰不长
䷢(坤下/离上)晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡
马蕃庶昼日三接也
　明出地上进而不已至于盛明故曰晋进也明出地
　上此合离坤两体言晋也晋自临来蹇之变也离者

　坤易乾也离为明自六五言之为大明乾阳为大也
　人君有明德居尊位照天下之象坤顺离丽也人臣
　之道主于顺而不知其所丽则其道不能以上行顺
　而丽乎大明然后蹇六三之柔进而与君同德故曰
　顺而丽乎大明柔进而上行此以六五一爻言晋也
　五为天子四为诸侯康褒大之与礼记康周公之康
　同六四进而之五以诸侯近天子之光王明而受福
　九五用是降心以褒大之锡马蕃庶也乾变坎为美

　脊之马坤变乾为牝马坤为众蕃息庶多言不一种
　也周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四
　种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶亦进之意也
　日在中天为昼艮为手坤三爻三接三极数也不唯
　锡予又亲礼之大行人之职诸公三飨三问三劳昼
　日访问之时三接极盛之礼所以康诸侯者至矣非
　顺而丽乎大明柔进而上行何由至是哉故曰是以
　康侯用锡马蕃庶昼日三接也此以六五兼两体而

　言处晋之道或曰午为马火畜也故古者差马以午
　出入马以日中而说卦以乾坎震为马何也曰乾离
　同位日与天同体金与火相守则流以五行言之火
　为马以八卦言之乾为马观诸天文七星为马离也
　离者午之位汉中之四星曰天驷东壁之北四星曰
　天厩建星六星曰天马乾坎也房为天驷东一星为
　天马震也故马以三卦言之昔者国有戎事各服其
　产而冀比之马独为良马者乾也震为龙其究为健

　健乾也辰为角亢与房及尾共为苍龙之次故马八
　尺以上曰龙世传大宛余吾之马出于龙种龙飞天
　者离也马行地者乾也而马政禁原蚕蚕以火出而
　浴龙星之精与马同气察乎此则知乾离同位矣在
　卦气为二月故太玄准之以进
象曰明出地上晋君子以自昭明德
　乾曰自强晋曰自昭二者自已为之人力无所施天
　行日进谁使之哉明德者已之所自有也进而不已

　其德自昭如日有光出则被乎万物非有心于昭昭
　也易传曰去蔽致知昭明德于已也明明德于天下
　昭明德于外也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也
　晋之始见有应则动而进故晋如动而九四不应知
　其不可进则自抑而退故摧如摧者抑其动也始进
　未孚戒在不正以求四之知唯独行正道乃𫉬贞吉

　积诚不已未有不孚者故曰贞吉罔孚初坤体顺其
　进也不汲汲以失守其退也不悻悻以伤义绰然有
　馀裕卒归于无咎故曰裕无咎然裕无咎者以进之
　始未受命也若巳仕而有官守上不见信不得其职
　致为臣而去可也裕安得无咎四艮为手受也巽为
　命初动震见巽伏未受命易传曰若夫有官守而不
　孚于上废职失守以为裕则一日不可居矣
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也
　六二得位居晋之时而五不应故晋如愁如二至五
　有离目艮鼻坎加忧嚬蹙之象故愁如言进之难知
　道未行为天下忧之然守贞则吉王母六五动也柔
　得尊位五动成乾乾为王坤为母王母也数亲自二
　为上二为已三为考四为祖五坤祖之配也故祖母
　谓之王母二虽难进无援于上然柔顺中正履贞不
　回久而必孚况同德乎未有五不动而应之者故受

　兹介福于其王母五动阳为福为大介大也二中正
　五动亦中正是以二受五之福故曰以中正也
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　坤为众三不当位众所未允宜有悔晋之时三阴在
　下同顺乎上三顺之极而有应三志上行则二阴因
　之得丽乎大明上九应之成兑兑为口三得正众允
　之也众允则悔亡此大臣因众之愿而效之上者也
　以此居位虽柔必强何忧乎不胜其任哉

九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　鼫鼠子夏传作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大鼠昼
　伏夜动者也坎为加忧九四刚而不正处晋明之时
　窃据上位忧畏而不安硕鼠也大明在上三阴进而
　丽乎明四处位不当而不知退于正为厉知非而去
　未失为虞丘子也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
庆也

　六五柔不当位有悔者于进德为失不刚故也坎为
　加忧恤也五能舍已往而从上九上正其君于道柔
　者刚矣则悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤
　五明之主患在于矜智遂非以失为耻故戒以失得
　勿恤不惮从人不留情于既失则往正而吉无所不
　利邦国之庆也悔者亡失者得忧者喜庆之谓也阳
　为庆故辞曰往吉无不利象曰往有庆也易传曰不
　患不能明患其用明之过故戒以失得勿恤

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
　上九前刚角象也上晋之极至于角穷矣犹进而不
　止危厉之道维用于伐邑则可虽危厉而吉伐邑者
　自治也若施之征伐则凶有咎穷兵故也上穷反三
　入于坎险坤在内为邑邑已之自有故此伐邑有自
　治之意伐邑则九得正厉者吉吉则于自治为无咎
　亦犹冥升利于不息之贞所以自治者于进道有未

　光也上反三坎离毁未光之象易传曰人之自治刚
　极则守道固进极则迁善速六三之行六五之往皆
　不曰晋者三行则上反三五往则上反五反非进也
　故二爻不言晋
䷣(离下/坤上)明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而
外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而
能正其志箕子以之
　离为日为明坤为地为晦坤上离下明入地中夷伤

　也晋日在上旦昼也明夷明入地中暮夜也郑康成
　曰日在地上其明乃光至其入也明乃伤矣晋者明
　君在上群贤并进丽于大明之时明夷者闇君在上
　明者在下见伤之时故曰明夷此以坤离两体言明
　夷也明夷晋之反离为文明坤为柔顺坎为险难阳
　为大文王当纣之时内含文明外体柔顺蒙大难而
　免于难故曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷

　之时不晦其明则有祸失其正则其明熄灭处之者
　利在于艰贞而已艰贞者有其明而晦之也如日在
　地中其明可晦正不可动故曰利艰贞晦其明也坎
　险在内内难也箕子纣同姓近则身在商邑之中难
　在内者也佯狂被发自守其志囚奴而不变其于正
　也难矣故曰内难而能正其志箕子以之言箕子用
　明夷利艰贞之三爻也文王箕子虽若不同其用明
　夷之道则一也在卦气为九月故太玄准之以晦

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　明夷者晋之反坤为众为晦离为明初九九三入而
　治之莅众也天下至众以明莅之则知有时而困人
　情不安用晦而明则亲疏小大无所不容众为我用
　此垂旒黈纩而明目达聪之道也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
　晋上九反而为明夷之初九离为鸟自上下下于飞

　也见伤而垂其翼者也柔为毛刚其翼也小人之害
　君子必害其所以行使不得进君子明足以见微故
　去位而行离为日之四历三爻兑口在上三日不食
　也断之以义虽困穷饥饿而不悔故曰君子于行义
　不食也之四有攸往也巽东南方主人位兑口为有
　言君子所为众人固不识也方初九以正见伤于明
　夷之始其事隐而难见微而未著自常情观之岂不
　离世异俗乎此所以主人有言然君子不恤也义之

　当然纳履而行何往而不贫贱哉易传曰待其已显
　则无及矣此薛方所以为明而扬雄所以不𫉬去也
　穆生之去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之
　于东汉亦以为狂也所往而人有言何足怪哉
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也
　此爻因初九之往以取象初往二成巽震为左巽股
　也二为小人所伤不可动以应五明夷夷于左股小

　人之伤君子天也君子无如之何亦顺之而已六二
　在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏传说文
　字林作抍音升一音承上举也三震起也九三之五
　成艮手有起手上举之象夷于左股既不可动用之
　上举其手以济六五之柔者当资九三之力九三坎
　马震为作足坎震得位马之壮健者也马壮乃可载
　上而行以济弱六二不动亦保其吉虽伤左股犹无
　伤也此六二顺以致吉不失其事君之则也则者理

　之所不能违也故曰六二之吉顺以则也夫雷风相
　益水火相用见于万物异体而同功者多矣况二三
　同体乎然非中正明德君子其能如是书曰告予颠
　隮若之何其六二之谓欤郑本作明夷睇于左股睇
　倾视也离目变巽左股见伤故睇之或当从郑或曰
　卦爻有因前爻何也曰亦彰往察来之一端也前爻
　既往后爻方来来往相为用故有因爻成象者如同
　人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九

　也有因前卦为象者如明夷之上六因晋夬之初九
　因大壮玩其辞则可知故曰断辞则备矣太玄亦然
　一首不尽其义乃以二首明之
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也
　三公之位上六明夷之主九三极明至刚得位而应
　不得已而动以克极闇之主汤武之事也自二至上
　体师坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也故

　曰明夷于南狩狩者为民去害离之三阳乾也乾为
　首阳为大南狩克之得其大首大首元恶也得者易
　辞故曰得其大首离为鸟飞而上逆不可疾也九居
　上未正也民迷久矣遽正则骇惧不安当以疾贞为
　戒故曰不可疾贞动于中志也京房曰动乃见志故
　曰南狩之志乃大得也易传曰以下之明除上之暗
　其志在于去害而巳商周之汤武岂有意于利天下
　乎志苟不然乃悖乱之事也

六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭象曰入于左腹
𫉬心意也
　上六极闇九三极明四远上近三应初震为左离为
　大腹四自震应初入离入于左腹也坎为心坤中为
　意初六之四离变艮为门四为夜𫉬明夷之心于出
　门庭也初之四则坎坤变兑为说获心意之象故又
　曰𫉬心意也其微子去商之事乎上六极闇将亡其
　意岂愿亡哉去闇就明亡者复存则获明夷之心意

　矣震为反生故也六四柔顺而正与上六同体比于
　三而远于上六以譬则微子之类也腹之为物能容
　者也自外而之内自上而之下九三所受也
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
　六五动则正正成离离明也不动成坤坤为晦自晦
　其明也五上同体迫于昏乱而不可去是以自晦其
　明以免祸箕子之明夷也自晦者不动而已未尝失
　正也明在其中失正则其明遂亡故佯狂者自晦也

　不受封去之朝鲜者正也圣人虑后世读易者以自
　晦即守正而蒙垢爱生失其所守故曰箕子之贞明
　不可息也
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
　晋明出地上反为明夷则明入地中不明而晦上六
　极坤坤为晦故曰不明晦晋时离出坤登于乾五下
　照坤六四坤在上为国故曰初登于天照四国也晋

　反则离入于坤后入于地也五者君之位以明德居
　尊位者人君之则后入于地则失位失位者以不明
　晦而失为君之则也人君近君子远小人兢兢焉唯
　惧不明乎善者所以守其则也得失无不自已为之
　者得之明失之晦昼夜之象故圣人举晋明夷二卦
　反复以释爻义原初惩后为人君万世之戒杂卦曰
　明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣
䷤(离下/巽上)家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位

乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓
也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天
下定矣
　外巽内离离明也易传曰外巽内明处家之道然卦
　以长女中女为象者女以男为家家人以女为奥主
　故曰家人此合两体言家人也家人自遁来无妄变
　也互巽变离六二正离为女女正位乎内也震变互
　坎六四正坎为男男正位乎外也女正位乎内然后

　男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎
　正位乎北离正位乎南南北定位东西通气而天地
　化生万物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天
　地之大义也此以六四而下言家人利女贞也五君
　之位也乾九五者父也乾为刚严无妄坤居四上配
　乾五为母以坤变乾为离归尊于父父母之于家人
　其严有君道家人犹臣妾也子之事父母妇之事舅
　姑鸡鸣而朝非君道乎易传曰无尊严则孝敬衰无

　君长则法度废故曰家有严君父母之谓也此以九
　五而下言家人正家之道也乾为父坎为子父上子
　下父子正也巽为长女离为中女孟上仲下兄弟正
　也坎为夫离为妇夫上妇下夫妇正也乾为天五爻
　各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫
　妇妇而家道正正家而天下定矣此以上九而下推
　广正家之道也夫正家之道始于女正女正而后男
　女正男女正而后父母严父母严而后家道正家正

　而后天下定家者天下之则也孟子曰天下之本在
　国国之本在家家之本在身故彖辞如此在卦气为
　五月故太玄准之以居
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　巽风离火风自火出也说卦巽为木为风黄帝书曰
　东方生风风生木又曰火疾生风盖风火同生于木
　风自火出由内及外家人之象夫风缘火火缘木未
　始相离君子体之故言有事实行有常度自初至五

　体噬嗑颐中有物言有物也无妄震为行六四行不
　失正行有常也言行有法则家人化之
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　家道正则治不正则乱初九明于家道正以闲其初
　能有家者也初九动而与四相易则内外不正礼外
　内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通
　衣裳内言不出外言不入防渎乱也初者家人之志
　未变之时于是闲之以法度内外各守其正何悔之

　有志动不正流宕无别然后闲之则悔矣失防患未
　然之道
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
　二主妇之位坤得位上从乾五乾夫道也地通无成
　妇人从夫无所遂事者顺也故曰无攸遂坎水离火
　而应巽木女在中当位亨饪而主馈事顺也故曰在
　中馈顺以巽者妇人之正也正则吉故曰贞吉六二
　不动而吉者以此故曰六二之吉顺以巽也诗曰无

　非无仪维酒食是议孟子之母曰妇人之礼精五饭
　羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之修而无
　境外之志
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子喜嘻失家节也
　三内之主也嗃嗃陆法言曰严厉貌易传曰有急速
　之意阳居三刚正过中巽为风为号离火炎上声大
　且急严厉之象骨肉之情望我以恩而治家太严伤

　恩矣能无悔乎拂其情矣能无厉乎然法度立伦理
　正小大祗畏以正得吉未为大失也故辞曰家人嗃
　嗃悔厉吉象曰未失也坎子离妇三动不正与二相
　易离成震兑离目也震动也兑说也坎兑为节坎动
　兑见失节也目动声出而说嘻嘻也喜乐无节其终
　必至于乱伦渎理荡而不反虽欲节之有不得而节
　者吝也故辞曰妇子嘻嘻终吝象曰失家节也二者
　治乱之别京房曰治家之道于此分矣

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　六四本无妄之三进而在位巽体而顺三阳为实积
　其上富家也上有承下有应巽以事上则亲顺以接
　下则从夫奢则不逊而富者怨之府六四如此故能
　安处其位有家之实阳为大正则吉富家大吉也治
　家之道以刚正威严为善戒在于柔顺故家人初三
　五皆吉上九威如终吉二与四柔也于治家无取故
　二以柔顺卑巽者妇人之正也非男子所宜也四巽

　体而顺在位者满而不盈保其家者也非治家也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
　五乾为王假至也王极乎有家之道正家以定天下
　则至矣故曰王假有家五刚而巽乎外二柔而顺乎
　内中正相应心化诚合则上下内外互相亲睦故曰
　交相爱也交相爱者相与于中之象也王假有家达
　之天下至于交相爱则天下不劳而治矣勿恤乎吉
　可也五动成离有伏坎坎为忧恤不动坎伏正则吉

　三代之王正心诚意修乎闺门之内不下席而天下
　治何所忧哉故辞曰勿恤吉象曰交相爱也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
　上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上
　刚严之象上九动而正家人见信九三孚也始也威
　如终则正而见信威如终吉也上九卦之终坤为身
　九动反正反身之谓也威非外求反求诸身而巳反
　身则正正则诚诚则不怒而威夫诚所以动天地者

　也况家人乎圣人以治家之道莫尚于威严虑后世
　不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父
　子相夷愈不服矣安得吉故于上九𤼵之孟子曰身
　不行道不行于妻子石庆家人有过辄不食家人谢
　过而后复是亦反身也易传曰慈过则失严恩胜则
　掩义长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也
䷥(兑下/离上)睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女
同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应

乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志
通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　离火动而上兑泽动而下火泽之睽也中少二女同
　居于家而所归之志各异二女之睽也故曰睽此以
　两体言睽也睽本同也离兑同为女而至于睽者时
　也故睽自家人反明本同也本不同则无睽惟本同
　故有合睽之道自离兑言之说而丽乎明自家人六
　二之五言之柔进而上行得中而应乎刚说则顺民

　丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚
　以济柔是以小事吉夫说而丽明柔得中而应刚不
　可以作大事何也以柔进上行而得尊位也睽之时
　人情乖隔相与者未固非刚健中正不能合天下之
　睽如睽之柔其才才足以小事吉也故曰说而丽乎
　明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉此合两
　体卦变而言处睽之道也天地男女万物一气也得
　其所同则睽者合矣刚上柔下天地睽也天降地升

　生育万物其事同也坎外离内男女睽也男上女下
　乃有室家其志通也坎见震毁万物睽也阳生阴成
　物无二理其事类也非本同也其能合乎大人以是
　能用天地能用男女能用万物乖者复合混而为一
　以至天下为一家中国为一人故曰天地睽而其事
　同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之
　时用大矣哉此推原一卦以论合睽之道也在卦气
　为十一月故太玄准之以戾

象曰上火下泽睽君子以同而异
　离兑同为阴卦而未始不异君子之所同者人之大
　伦也然各尽其道亦不苟同以徇众人见其为异矣
　不知异所以为同中庸曰和而不流晏平仲曰同之
　不可也如是彖言异而同大象言同而异
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
辟咎也
　睽之始刚而无应动则不正故有悔四坎马也四不

　与初以刚自守丧马不逐也睽诸爻皆有应四独无
　与安得不动而求初乎四动之初初往复成坎马勿
　逐自复也故悔亡四不正而险恶人也离目为见初
　往之四有离见恶人也之四虽不正以辟咎故无咎
　天下恶人众多疾之已甚人人与君子为敌是睽者
　既合而复睽斯亦君子之咎也然初守正四动而后
　初见之夫子见阳货阳货先也故不得不见若屈已
　而先见之睽非不合矣见之可也从之不可也易传

　曰古之圣人所以能化奸凶为善良绥仇敌为臣民
　由弗绝也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　九二以刚中之德遇六五济睽之主人情睽离之时
　二五皆非正应五来求二兑变震艮睽者家人之反
　艮为门为径家门之有径者巷也二往应之离变巽
　巽东南主人位也五来求二二适往应是以相遇故
　曰遇主于巷遇者不期而会巷委蛇曲折而后达睽

　而欲合故如是之难然二五得中震为大途合睽者
　如是乃为得中未失道也易传曰巷者委曲之途也
　非邪僻由径也遇者逢会之谓非枉道诡遇也至诚
　以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑
　以诚其意如是而已故云未失道也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
　六三于睽时处不当位介于二刚之间其柔不能自

　进上九之刚虽非正应欲往而遇焉二刚侵凌莫之
　与也三坤为舆为牛离目为见四前刚为角离火欲
　上坎水欲下见舆曳也离上角仰也坎下角俯也一
　仰一俯牛顿掣也郑康成作觢觢牛角踊也踊起而
　复下亦顿掣也见舆曳而不行其牛俯仰而顿掣言
　四扼于前者如此也二乾为天三坎之柔为发而兑
　毁之髡其首也马融曰刻凿其额曰天易传曰髡其
　首为天以象考之易传为是伏艮为鼻兑金制之刑

　其鼻也其人天且劓者言其人既为四扼于前犹力
　进而犯之又为二制于后出处不当位故人情上下
　恶之然动得其正睽极则通初虽艰厄终必遇之三
　遇上刚二四象毁坤舆进而上行矣故曰无初有终
　遇刚也曰遇者不期而会谓其非正应也君子于此
　不尤乎见恶者反身以正而已正则应应则恶我者
　说睽我者合易传曰不正而合未有久而不离者也
　合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行智者

　知几而固守
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　九四睽时处不当位介二阴之间五应二三应上四
　独无应在睽而又孤故曰睽孤孤则危厉有乖离之
　咎初守正不援乎上处睽之善者也四变交初兑变
　坎四离为妇初坎为夫元始也善之长也故曰遇元
　夫四动正正则诚矣彼我皆诚有不约而自信者故
　曰交孚交孚则虽厉而无咎交则初四未正曰无咎

　者初志上行睽者通也易传曰卦辞言无咎夫子又
　从而明之云志行也盖君子以刚阳之才至诚相辅
　何所不济也唯有君则能行其志尔
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
　六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之贤以刚
　辅柔故悔亡五离也二兑有离体同宗而为六五所
　宗噬肤者齧柔也五来下二兑变成艮艮为肤兑口
　齧柔噬肤也自二至上体噬嗑故曰厥宗噬肤二噬

　五柔而深之刚柔相入之意睽离之时非五下二三
　不可往非深入之则其久必离九二刚中不苟往者
　也五既下之往亦何咎往则有济睽之功成邦家之
　庆阳为庆谓五柔成刚也易传曰爻辞但言厥宗噬
　肤则可往而无咎象推明其义言人君虽已才不足
　若能任贤辅使以其道深入于已则可以有为往而
　有福庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪

寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　上与三应亦曰睽孤者睽离之时三未从上有四间
　焉而上疑之则人情不合而孤犹之人也畴类异处
　适有人参处乎两者之间则疑矣上九处极睽难合
　之地过刚而暴极明而察故疑于四者无所不至离
　目为见坎为豕兑为泽坤土坎水陷于兑泽豕在泽
　中汨之以泥涂见豕负涂也言恶其秽之甚也坤为
　鬼坎为轮坤在坎中载鬼一车也言以无为有妄之

　极也离矢坎弓先张之弧疑四为寇而见攻也三所
　以未应岂四之罪哉人情有未通尔睽极则通异极
　则同阴阳刚柔无独立之理六阴柔也九阳刚也刚
　来柔往则疑情涣然释矣故后说之弧知四匪寇也
　九刚六柔自婚媾也故曰匪寇婚媾此匪寇婚媾与
　他卦言同而象异坎在下为雨上来之三三往遇之
　上三正则吉吉则向来群疑亡本无是也故曰遇雨
　则吉群疑亡也辞枝如此者疑辞也

䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇
难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中
也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉
以正邦也蹇之时用大矣哉
　蹇坎险难也艮止也坎在上险难在前止而不进故
　曰蹇难也险在前也此合两体言蹇也离目为见见
　险者明也知其不可进则止而不犯者行其所知也
　知者精神之会水火之合坎离之象故曰见险而能

　止知矣哉此兼互体以卦才言处蹇之道也蹇自临
　来小过变也九四往之五小过之五即临之坤也坤
　西南体顺而易坤众也五中蹇难不解天下思治九
　四能顺乎众而往上居于五处顺易以济险难以顺
　民心乃得中道所谓时中蹇之利也故曰蹇利西南
　往得中也艮止也东北方也见险而止非遂止不往
　也顺时而处以有待也若遂止于险则过矣过则道
　不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利东

　北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道也大
　人九五也刚中而正量险而行其才足以济难利见
　大人者六二也非刚健中正在上则六二柔中未有
　功也故曰利见大人往有功也此以二五言济蹇也
　坤在四为邦国四诸侯位也故建侯康侯正邦无邦
　皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所
　由生也九五当位而正以正六四而邦国正邦国正
　则天下正而蹇难解矣正而吉也故曰当位贞吉以

　正邦也此再以九五六四言济蹇也蹇之时或可止
　或可往往而有功非大人不能尽其用故曰蹇之时
　用大矣哉在卦气为十一月故太玄准之以难
象曰山上有水蹇君子以反身修德
　山上复有险行者蹇也六五反四而正反身修德之
　象易传曰君子之遇蹇难必自省于身有失而致之
　乎有所未善则改之无慊于心则加勉
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

　蹇之初有险在前往则遇蹇知不可往来而止安时
　处顺待可动而动则有见几知时之誉初动而往离
　坎变兑兑口誉之往则蹇来则誉宜待也天下之险
　未有久结而不解者故伯夷太公居海滨以俟若先
　时而起则愈蹇矣郑氏本作宜待时也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
　五乾王也二坤臣也二应五王臣也五在险中蹇也
　六二犯难济五之险蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤为

　身三折之目视下为躬二履当其位而艮体有保其
　躬之意二往济五身任安危五坎变坤匪躬之故也
　蹇时非有才而刚上辅其君不能济难二柔济五才
　不足疑若有尤然志靖王室忘身以卫其上虽蹇之
　又蹇终无尤也易传曰圣人取其志义谓其无尤所
　以劝忠荩也
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　往则犯难反则得位九三重刚为下卦之主初二柔

　爻恃之以拒外险故往蹇来反以内喜之而反也阳
　得位故喜易传曰反犹春秋之言归也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　六柔无应往则犯难故往蹇来则当位承五下连九
　三故来连连牵连也九三刚实四牵连之共济五难
　当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者
　安能独济乎阳为实
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

　险者人情之所不敢犯也五在险中独安其险刚正
　足以任天下之难而不辞大者得位当蹇之时如是
　乃为得中阳与阳为朋朋谓九三也五下应二三来
　比之朋来也五为坎三来成兑水泽节之象节者处
　蹇之节也九五在险得中道应六二者有节则九三
　之刚不约而自来九三外应上六内为六二初六之
　所喜而又六四牵连而进同心协力斯可以济天下
　之难故曰大蹇朋来以中节也若九五前郤应于下

　者失刚柔缓急之节则九三招之不来矣仲虺赞汤
　曰天锡王勇智武王曰今朕必往济蹇大难者其要
　在于九五乎
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也
　上六志在纾难然柔也才不足以柔犯难故往蹇柔
　自外来求助于九三三以刚济柔则难纾志乃大得
　故曰往蹇来硕志在内也阳为大艮为石硕刚大也

　离目为见大人九五也故曰利见大人九五贵而有
　位足以行其道九三其德刚大佐五以济天下之难
　上六志在内因九三利见九五斯可以出难故曰以
　从贵也阳为贵蹇难未解人不知所从上六因九三
　以从九五之贵则君臣之分定矣
䷧(坎下/震上)解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖
曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来
复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨

作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　坎险也震动也他卦名不再释解言解乎险难以是
　动动而出乎险之外则险难解矣故曰解险以动动
　而免乎险解此合二体言解也解者蹇之反解之九
　二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其
　体顺自艮反有平易之意坤又为众当蹇难之后人
　皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得
　众汤代虐以宽武王乃反商政是也故曰解利西南

　往得众也此以九三言处解之道也其者指二也难
　方在外二往济难则处乎险中以身任之而不辞当
　是时以往为中大难既解无所事于往也则五来复
　二乃为得中得中者合宜之谓也得中则吉易传曰
　天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生圣人解其
　难而安平无事矣则无所往也当正纪纲明法度反
　正理追复先王之治所谓来复也此天下之吉也自
　汉而下乱既除则不为可久可继之治不复有为姑

　随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也
　故曰无所往复吉彖曰其来复吉乃得中也此以九
　二言处解之道也大难虽解其间有未尽而当有为
　者不可不往有所往不可不早图之缓则难深而不
　可解荀爽曰据五济难是也解反为蹇则二先往夙
　也离为日震东方日出乎东夙之象也二之五正而
　吉解缓也宜以夙为戒故曰有所往夙吉此复以九
　二言终则有始之道也不有蹇则无解故反复爻义

　以明之震者天地之始交也天地始交物生之难雷
　动雨流天地难解则百果草木一瞬息间其甲皆坼
　无不解者所以如此其速者不失时也艮在木为果
　在草为蓏阳止也艮反为震阳动于草荄木根之时
　离为甲解者坼也故有百果草木甲坼之象以卦气
　言之解为春分雷始发声故太玄准之以释盖圣人
　因论天地始解之义而卦气在其中矣解之时大矣
　哉不言义者无所疑也不言用者其用见于蹇之时

　也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　雷雨作天地之难解万物维新之时也内外有坎坎
　为狱九二九四皆不正九二未失中而陷之过也九
　四不中正罪也君子于是时过误者赦而不问有罪
　者宥而从轻与民更始则难解矣后世多赦轻重悉
　原刑罚不得其平失是义也
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

　屯刚柔始交而难生故六二乘刚虽正而难解蹇难
　既解刚柔分矣初六刚柔之际以柔自处而下刚刚
　而能柔者也虽未正而无咎得其宜也得宜之谓义
　辞寡如此者吉辞也
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也
　二为田自三至上有师象四艮坎为狐狐善疑惑春
　秋传卜徒父谓狐为蛊蛊亦惑也自二至四三爻不
　正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎为弓三

　离为矢三动以正弓动矢发二刚上行历三爻而坎
　毁田获三狐也二动离为坤黄地道之美坤之中色
　得黄矢也正则吉故曰九二贞吉九二刚中为五所
　任六五柔得尊位于刚断及明有不足难解之时小
　人乘之而惑其君则难复结矣小人不可不去也小
　人去则直道行而得中矣易传曰群邪不去君心一
　入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我

致戎又谁咎也
　六三上负四下乘二坎为轮六为小人故曰负也者
　小人之事九为君子故曰乘也者君子之器四坎为
　盗故曰小人而乘君子之器盗斯夺之矣三正则乘
　象毁不正则盗斯夺之故贞吝车服所以昭庸宜负
　而反乘亦可丑也阴为丑辞曰盗象曰戎盗用众戎
　也致戎者以不正自我致戎又谁咎哉难解之时小
　人窃位则寇至矣六三一爻当内卦之上三公之位

　小人而在高位自二言之与四五为狐自三言之为
　负乘自上六言之为隼
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　四震为足初在下体之下动而应足拇之象九四阳
　也阳与阳为朋刘牧曰朋谓二四当大臣之位下与
　初六小人相应则九二君子与我朋类者不信而去
　盖观近臣以其所主也故解其拇则九二自至为孚
　于五矣四阳处阴于正疑不足复比小人则与君子

　之诚有不至也其能为五得君子乎故拇不解则小
　人进小人进则君子去而难作
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
　难生之初刚柔交错小人道胜君子合内外之力以
　济其难非以胜小人也如理乱绳维有解其结而已
　九自二之五成巽巽为绳故曰君子维有解吉正故
　吉也解之者使刚者在上柔者在下不唯君子安之

　以信于小人小人退而不疑是以险去难解物莫之
　伤六五之吉孰大于是六下之二与九相应者孚也
　二之下小人退也故辞曰有孚于小人象曰小人退
　也譬之有疾本于阴阳揉错善医者导之各复其所
　释然解矣不善治者又从而纷乱之解天下之大难
　者亦然阳为君子阴为小人故二以物言之为狐以
　阳言之为君子五君位也以阴言之又为小人之在
　上者唯其时物也

上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射
隼以解悖也
　三公位坤土坎险积土当内外之际墉也坎为弓离
　为矢上动之三弓动矢发巽为高离兑为隼六三之
　上公用射隼于高墉之上获之也六三小人之鸷害
　者当解之终离乎内而未去解道已成悖而未去其
　害坚强矣上六在上动不失时以解悖乱六三变则
　悖解悖解则天下之难解无不利者动而括也

䷨(兑下/艮上)损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二
簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉
无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时
损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损上以下
　为基譬之筑墉损其基以增上之高则危矣非益也
　故曰损损下益上者以其下事上之道行乎上也故
　曰损下益上其道上行此以三上二爻言损也损六

　爻皆应有孚也凡损之道损抑其过以就理义则诚
　也诚则上下内外无不信乃可损以人情莫不欲损
　也泰九三正也其始损之以天下之正理非私心有
　所好恶而损之也故元吉元吉则于理义为无咎始
　出于正也上九宜有咎然而无咎者损之以正是以
　无咎自古有损之太过而人情不安或损之不及不
　足以为损暂行复止人不与之其始不正其终安得
　无咎故曰元吉无咎损之本出于正虽抑损其过

　而正理不动则可坚守其正勿失之矣上九不正动
　则正正则何所往而不利故曰可贞利有攸往此再
　以泰九三往上言处损之道也损之为用不可常也
　往而不已将何之乎之往也故曰曷之用此因上九
　之往以设问也兑为口有问之意损益相为用也损
　益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻震巽
　为木木为方器有腹有足有鼻簋也以损益二簋论
　之四时之享春祠夏礿品物少时也其簋不可不损

　秋尝冬烝品物多时也其簋不可不益或损之或益
　之所应之时有不同可用之以享鬼神则一也上为
　宗庙艮为门阙为手震为长子升自门阙而荐之享
　也然则二簋可用享者特未定也时焉而已矣则损
　焉可往而不反哉故曰损刚益柔有时泰者阳息而
　盈否者阴消而虚盈则损之虚则益之一损一益循
　环无穷则二簋可用享岂不信乎三代之王所损益
　可知矣可损而损不为不足可益而益不为有馀因

　时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反复
　二卦以明损益之用也在卦气为处暑故太玄准之
　以减
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　山下有泽则山日以削泽日以壅有抑损之意君子
　观山之削也则惩忿观泽之壅也则窒欲艮止也震
　雷怒也惩忿也兑说也坤为土震为足土窒塞之窒
　欲也忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒

　之然后清君子之所可损唯此二者
初九已事遄往无咎酌损之象曰巳事遄往尚合志也
　四体艮止也巳事者止其事也初九兑决往四成离
　飞鸟决起之象遄疾之意九居四宜有咎已事遄往
　故无咎四坎水艮手酌损之也志者动于中也事有
　当损于其初以刚正决断止之遄往乃无咎如救焚
　拯溺可也踌躇不往则事巳成而不可损于损为有
　咎损宜斟酌可损损之过则非四所堪不及则损之

　无益尚合乎六四之志而已盖事有当损彼或不损
　而至于败败岂其志哉已事遄往如鲁人欲以璠玙
　葬夫子历阶而止之是已
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
　九二刚中而说动则损刚为柔六五柔也二动以柔
　说应之枉道干时徒自失已不能益也无益则容悦
　致凶曰征凶者动而上行以柔为正也若五来下二
　二往应之弗损已之刚而五自益矣能益其上故曰

　弗损益之然则九二利贞者非谓动而以柔为正也
　以中为志守之用刚待上之求者也故曰中以为志也
　易传曰失其刚正而用柔说适足损之矣世之人愚
　者虽无邪心唯知竭力顺上为忠不知弗损益之之
　义也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
三则疑也
　损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上

　三人行则损一人也九二上行则上六下居三刚柔
　偶合一人行则得其友也三爻即上爻也故谓之友
　太玄曰二与七共朋三与八成友二七均火也三八
　均水也犹三即上也万物之理无有独立而无友者
　有一则有两得配也有两则有一致一也有两者益
　也有一者损也两则变一则化是谓天地生生之本
　非致一其能生乎三阳三进成巽巽为不果疑也故
　曰一人行三则疑也

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
　六四下从初九初九以刚益柔九六离位而六四之
　疾见矣及其既益各复其所在六四为损其疾在
　初九为遄有喜遄者离为飞鸟疾之象也盖君子
　见人之不善者若在已也初九以刚益柔六四亟损
　其柔以受初之益初九岂不遄有喜乎使初九遄有
　喜者六四也然六四亟损其不善过咎未深而害巳去
　亦安得不自喜乎子路闻过则喜是也或曰九二损刚

　故戒以征凶初九益四非损刚乎曰六四下初九初
　九往益以刚非损初九之刚也益人而不失已故不
　戒也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
上祐也
　六五得尊位而虚中上九以刚自上益五五忘其尊
　虚中而纳之受益者也五受益则天下之善皆愿益
　之或益之言益之者不一也天地鬼神人道以谦为

　贵五受益自天祐之获元吉复何疑哉上九益五正
　也故吉元吉者吉之至善始终吉也上九自泰九三
　变始吉也上九变五终吉也故曰元吉五有伏兑兑
　为右自上祐也泰一变归妹二变节皆有坎离龟象
　三变损坤数十四阴为朋十朋也崔憬曰元龟直二
　十大贝双贝为朋盖古者三人占则从二人之言未
　有用龟至于十朋者崔说是也三应上四应初五应
　二十朋之龟弗克违也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗
损益之大得志也
　上九损之极乃有弗损弗损于下反以益三故曰弗
　损益之上九如此何咎于损故无咎九在上宜有咎
　也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理则
　取之愈有用之不竭人各自得于分量之内故正吉
　利有攸往者六三往也坤为臣二大夫位为家上九
　反三则六不比于二故得臣无家其益岂有穷哉又

　易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也
　故虞仲翔解鼎九二曰二据四家言四以初为家也
　言上九益下则得人心之服从者无有远近内外之
　限非适一家以六三之上则内外皆应五之所得不
　止于二也弗损益之其效至于得臣无家则上九之
　志大有得也无求于人益我也而人自益之上九益
　人之志岂不大有得乎
䷘(震下/巽上)益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民

说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉
大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无
方凡益之道与时偕行
　益否之变损之反也损上之九四益下之初六损上
　益下也益之巽乃损之兑坤为众民也损上益下得
　民之心是以民说无疆者乾上九益坤初也天无疆
　地与天合德乃无疆无疆则民说无彼此之限故曰
　损上益下民说无疆此以初九言益之道也否自上

　而下一变渐二变涣三变益渐涣皆有坎离日月象
　以上之贵能下其下则益道光明文武之下下是也
　夫损者将以为益也损下益上其道上行至于自上
　下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此
　再以初九推原其变而言益也九五本损之九二反
　而上往得尊位以中正观天下六二复以中正应之
　君臣上下以中正益天下天下受其益是为九五一
　人之庆则益之道何往而不利哉故曰利有攸往中

　正有庆此以损之九二往五而言益也益道之行自
　上下下为渐为涣皆有涉坎之象巽为木坎为大川
　木在坎上乘舟之象上益其下百姓亲附乐为之用
　入可以守出可以战如子弟之卫父兄孰不致其死
　力以犯大难哉故曰利涉大川木道乃行此复以初
　九之变兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三
　益也涣也中孚也皆巽坎也涣曰乘木有功中孚曰
　乘木舟虚动者震也巽者巽也无疆者乾合坤也否

　变渐有离日变涣变益日进而上行益动而巽于理
　则日进而无疆如寒暑之不停昼夜之有经日益一
　日莫之能禦以动而巽也故曰益动而巽其益无疆
　此合震巽二体兼初九之变而言益也天地之益物
　者以动而巽也天施一阳于地地得之以生万物自
　坎至艮自艮至震其益至盈乎天地之间岂有方所
　分量哉益人者动而巽于理亦然辅其自然各足其
　分无方也坤为方乾变之为无方系辞曰益长裕而

　不设是也故曰天施地生其益无方此因乾降坤升
　以言益也天地之大损益有时益极则损损极则益
　其道与天地并是以能无疆故曰凡益之道与时偕
　行此再以损益二卦终言乎益之时也在卦气为立
　春故太玄准之以增
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　风行雷动相薄有声不知风之为雷欤雷之为风欤风
　雷相益也君子见人之善则迁之已有过则改之忘

　乎已与人也相益而已益自否来九四不正之初而
　正一变成离离为目见善则迁也初六不正过也初
　往之四得正有过则改也不迁善则无改过迁善者
　以改过为益
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
　阳为大震为作益之初利用有为而大作大作者作
　大事以益天下也事大且善𫉬元吉则动而无咎初

　九正得乾之始元吉也坤厚也巽为事震有伏巽动
　则坤见震巽毁下不可厚事也先王用民之力岁不
　过三日唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作
　也非元吉则安得无咎
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
　益损之反益之六二即损之六五故其象同夫子曰
　辞也者各指其所之然异于损者六二受益者也虚

　中退托又顺其鞠矣五自外来而益之或益之者益
　之者不一天下之善皆归之也天地鬼神人道贵谦
　得人如此故十朋之龟弗克违受益者当守而不变
　愈久而不厌则来益者无穷矣故永贞吉言六二之
　虚中不可动也乾五为王乾五兼上九为巽巽为工
　帝者天之工宰故又为上帝象五自外来益二成兑
　有杀牛于宫象及复于五有外自门阙享于帝之象
　六二受益不已𫉬天人之助王者用此爻以享于上

　帝吉也况六二乎
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
　易以正为吉不正为凶六居三不正上巽来益三巽
　为事益之用凶事也三震动之极为决躁巽其究为
　躁果于益民者也用之于凶事乃无咎以为不当故
　也凶事者患难艰阨非常之事唯此乃当奋身不顾
　如救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于

　上中道而行亦不可三公位上乾不变为玉震东方
　之卦交乾为圭圭象春生者也三公以中道上行见
　孚于上故聘之用圭以达其诚及其既孚上九反三
　复以诚信与之用圭之礼卒事则反之告者上告下
　也伏兑为口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行
　上三交孚至于告公用圭乃能固有其孚不然公虽
　人臣之尊位也为善专辄有拊伛其民之嫌虽益犹
　有咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆与

　民而夫子止之者亦此类也易传曰礼大夫执圭而
　使所以申信也凡祭祀朝聘皆以达诚而已
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志
也
　三四中位六四当位以益下四之初其中下行故曰
　中行益人者以中道行也三公位初九应四有伏兑
　兑口告公也兑口坤顺允从之象故曰告公虽益人
　以中道告公而不从亦不可行四诸侯位坤为国四

　之初迁国也依六三公位而后迁故曰依迁国苟利
　于吾力不足则依之以迁国可也卫文公依齐桓公
　而迁楚丘是也六四告公而从能迁其国者以益民
　为志公信之也志动于中也迁大事也傅曰吾不能
　定迁事有当迁而益者以迁为中不可惮也然非以
　益民为志虽有强国亦不可依之以迁迁则不利许
　子是也易传曰自古国邑民不安其居则迁迁国者
　顺下而动也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿问之矣惠我德大得志也
　六二应九五有孚也中者心之象惠者顺人心而益
　之五有惠心二信之益人以诚也五之二成兑兑口
　问也问而后惠惠亦狭矣勿问则吉之至善故勿问
　元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兑象隐
　勿问之吉也故曰有孚惠心勿问之矣六二中正孚
　于五者惠我中正之德也九五勿问六二自顺我德

　而中正之德自益以诚不费之惠也是以九五不动
　而大得志易传曰人君至诚于益天下则天下孰不
　以诚怀吾德而为惠哉
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也
或击之自外来也
　上九益之极有不益者矣上当益三而莫益之上三
　相益有雷风相与之象恒也巽股立也三中为心上
　九莫益之持其心不以相益为恒如是则凶矣人道

　彼我相益而后安莫益之有我而已一偏之辞不知
　道之大全也三往乘之艮手上击九损于下虽欲益
　之晚矣何以知或击之九自外来也伤于外者必反
　于内人之情也上九安能有我而忘彼哉
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉上易传卷四