钦定四库全书
　汉上易传卷三　　　　　　宋　朱震　撰
　　上经
䷔(震下/离上)噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑
而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不
当位利用狱也
　离震合而成体为颐中有物之象九四之刚颐中之
　物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上

　下之际有间之者彊梗谗邪奸宄弗率噬而合合而
　亨易傅曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者
　盖谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之
　大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体
　言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬
　嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者
　为之彼将曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰
　知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚

　柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初
　六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动
　而明则否塞通矣以阴阳言之震阳也离阴也雷动
　电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣故曰刚柔
　分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言
　噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱
　者专以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五
　之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行

　者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当
　之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则
　无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君
　者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告
　于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木
　之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公
　以狱之成告于王王三宥然后制刑宥之者柔也三
　宥之然后制刑者柔中也制刑者有司之事不得已

　听而制刑者人君之德德归于上有司不失其职
　于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君
　之用狱无若柔中之为利也皋陶之美舜曰与其杀
　不辜宁失不经好生之德洽于民心夫杀不辜则民
　将以虐我者为雠好生之德洽于民心则天下乐推
　而不厌曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀
　矜而勿喜士师有司也曾子告之如此况人君乎观
　皋陶曾子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎

　明断审矣自易失其傅参之以申韩之学人君用明
　断决狱讼躬行有司之事其弊至于刻薄少恩民心
　日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之
　辩焉卦气秋分也故太玄准之以䦯
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　敕当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明
　也正其法令以警懈惰效雷之动也九四坎为律法
　也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚

　必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有
　用刑之象
初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也
　否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草
　木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲䋽
　屦䋽枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑
　杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲
　或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当

　刑者服之以示愧耻非无肉刑也慎子谓以履当刖
　误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者
　小罪之积否初九不正其行不已故屦校以没其足
　使止而不行所惩者小所戒者大乃所以无咎震为
　行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至
　五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六
　爻非奇则偶岂容无位
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

　艮阴为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮
　阴为肤剥六四曰剥床以肤坤剥乾成艮也六三不
　当六二噬之中正而动刚乘刚而往所刑者当兑为
　口故曰噬肤艮为鼻二动兑见艮毁灭鼻也鼻在面
　中灭鼻则当息不息则势不能久言三虽不当而二
　之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也横渠曰六
　三居有过之地而已噬之乘刚而动为力不劳动未
　过中故无咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　鸟兽全体乾之为腊噬之最难者也九四不正间于
　上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之
　腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反
　伤之故遇毒毒坎险也何知坎为毒师曰以此毒天
　下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动
　则正兑见坎毁强梗去矣兑口噬也荀爽曰噬腊谓
　四也

九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔
　中有刚在二刚之中日熯之乾胏之象胏比腊为易
　比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也乾变
　为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓
　上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成
　颐噬乾胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正
　不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉

　者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四
　噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而
　已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬
　嗑也恒也遁也明夷也旅也讼不言君者人君不以
　听讼为主故风美召伯颂言皋陶而已恒不言君者
　君道不可以柔为恒遁不言君者君不可遁也明夷
　不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也
　春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有

　司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四
　侯相噬何哉易不可一端尽也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　噬上也上刚而居柔离日熯之乾肉之象乾肉比肤
　为难比胏为易五与上易成兑口故曰噬乾肉黄中
　色离中之坤也上乾变为金故曰得黄金言自五噬
　上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞
　也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于德为

　有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当
　也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰
　此圣人之深意也夫示之德让使人安于至足之分
　则不争不争则无讼今物至于噬而后合德下衰矣
　噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸
　怨乱并兴反覆相噬且万物同体而使物至于噬自
　噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰
　必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人

　之意不其深乎
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也
　上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰
　耳不聪曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景
　也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明
　也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也
　瞽者专听并目之用于耳也上之三离目毁无见善

　之明又不能专听是聪复不明何校灭耳责其有耳
　之形无耳之用也
䷕(离下/艮上)贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故
亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人
文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则
　柔得中而亨文柔德也故曰贲亨九二分而往于上
　以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也

　然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有
　攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中
　上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲
　者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之
　易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本
　也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立
　二则为文以天文言之无非刚柔交错阴阳之精在
　地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月

　阴也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为阴经星
　不动者阴也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动
　故曰天文也以人文言之坤来文乾而成离坤文而
　离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔
　朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然
　成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明
　而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾
　害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文

　其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮
　离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣
　故南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑
　之变春震秋兑泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易
　为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情
　必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服
　明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之
　道也乾天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天

　文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推
　原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太玄准之
　以饰
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　山下有火托物以明异乎晋之自昭明德也贲饰之
　象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者
　正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜
　狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明

　罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚
　之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无
　枉滥
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎
　为轮车也四震为大途为足足趾行乎大途者徒行
　也初九于六二为近于六四为远舍二车弗乘宁徒
　行而弗辞者六二非正应义弗乘也夫车所以贲其

　行义弗当乘而乘之辱也非贲也是以宁徒行虽跣
　足贲也古之人有弗肯乘人之车缓步以当车者守
　义故也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三
　有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须
　也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则繁滋血衰则
　减耗非增益为之饰与上兴也与相与也二三相贲

　而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼
　黻文章雕琢刻镂玄黄之饰因其有尊卑贵贱之实
　而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘
　子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡
　之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之
　致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成

　文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变
　动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争
　夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉
　其车文错其服而木楗韦藩过于朝而不歉者知礼
　法之不可以干也苟失其正乘其间者有竞心焉安
　能自免于陵轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦
　之终三不动永贞之象
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑

也匪寇婚媾终无尤也
　六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也
　初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也
　言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果
　有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外
　之际四有乘刚之险初四未获贲也虽未获贲而应
　之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则
　遂婚媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也

　震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中
　女男女合故曰婚媾纯白无伪谁能间之始疑而终
　合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位
　柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束
　之束帛五两坤数也三玄二纁天地奇耦之文上五

　相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积
　用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下
　六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外
　贲之始吝而终吉正则吉也阴阳得位曰喜上来贲
　五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚
　心故曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立

　王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起
　也其志在于著诚去伪使人各由其情不失其本真
　矣末流之弊尚文胜质而本真衰焉岂贲饰之初志
　哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而
　离体离者乾再索而成巽之变也巽为白离为文有
　色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素
　五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而
　反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必

　简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而
　成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美玄酒明
　水之尚黼黻文绣之美疏布之尚莞簟之安而蒲越
　稿秸之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始
　于脱成于文终于棁夫终则有始质者文之始上九
　之白贲文在其中矣变而通之三代损益之道是以
　无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌
　得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让

　为本
䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利
有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚
天行也
　剥本乾阴侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪
　剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚
　也此以五阴剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人
　既长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避

　害而已故曰不利有攸往小人长也此以上九言剥
　也圣人患君子不往人道将绝故又𤼵其义曰顺而
　止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃
　可以止盖以象观之剥极当止之时五变阴阳有可
　反之理剥反晋晋反大有而乾体复矣天道之行消
　于巽息于兑盈于乾虚于坤消极则息盈久则虚君
　子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季
　小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以

　无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功
　又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君
　子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明
　处剥之道也在卦气为九月故太玄准之以割郑康
　成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥
　也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言
　之坤变复六变而成乾乾变姤六变而成坤自反对
　言之复姤变十二卦遁否临泰变四十八卦自下而

　变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成
　十卦临遁五复五变成二十四卦泰否三复三变成
　十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体
　之象也卦以阴阳虚实刚柔奇耦交错互变于六爻
　之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易
　之象举积此矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民

　敦本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民维邦本
　本固邦宁
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　刘牧读剥床以足蔑案六四曰剥床以肤则剥床以
　足当为句绝坤变乾也坤西南方也初动成巽巽为
　木设木于西南之奥乾人藉之床之象也剥以其足
　寝其上者危矣初有伏震震为足阴之剥阳必自下
　始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也

　无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　郑康成曰足上称辨近䣛之下屈则相近申则相远
　故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在第足之间床䏶也
　巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近膝
　之下股之象䏶即股也阴浸长次及于二犹剥床至
　于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮
　二当内不失正以自守斯可矣若迫穷祸患蔑所守

　之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长
　君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹
　未凶也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独
　有辅上救乱之志易传谓汉之吕彊是也然上九不
　当位其势微弱不能相应而有为失上也众阴并进
　三独为君子初二既剥安能免于众阴之所剥乎失

　下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立
　不惧者能如是乎
六四剥床以肤凶象曰剥以肤切近灾也
　艮为肤柔而近革六四之象巽为床剥床及肤切近
　灾也五君位剥阳至四而乾毁其凶可知象言灾者
　阴长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　巽为鱼为绳艮为手持绳下连众阴贯鱼也艮坤为

　宫止于中也乾为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔
　妇御女之属古之进御于君者望前先卑望后先尊
　尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同德下制
　众阴若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序
　厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权
　小大相持乃可为也故无不利六五居宜有尤而以
　正制小人者尽道终无尤也五有伏兑为口尤之也
　不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也

　曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔
　盖取诸离离中有巽巽复有离巽为鱼以渔也离为
　雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木
　之王气巽为鱼木之废气故太玄以三八为木为鳞
　兼震巽言之
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　坤阴剥乾四成巽为木至五成艮为果阳为大众阴

　不能剥之硕果也兑为口艮见兑伏不食也君子在
　外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为
　复必然之理天地间未尝一日无阳亦未尝一日无
　君子剥终复始间不容发也坤为舆为众极乱之后
　五阴奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得
　舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终
　也艮为舍乾为天天际在外野也舍在野庐之象阳
　为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事

　自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其
　所故曰小人剥庐终不可用也
䷗(震下/坤上)复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来
复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无
疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚
长也复其见天地之心乎
　复本坤而乾交之阴阳之反皆自内出非由外来而
　出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而

　入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其
　入群阴莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也
　坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨
　欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚
　动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同
　斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力
　哉譬如舟车必相济达已先则拔之彼先则推之然
　后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行

　是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动
　以言复亨也天道之行极则来反往则必复其复之
　数自午至子不过于七阳生于子阴生于午剥复七
　变阳涉六阴极而反初日也月也岁也天地五行之
　数所不可违而必曰七日者明律历之元也故日月
　五星始于牵牛气始于夜半历始于冬至律始于黄
　钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九会
　二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元会运

　世以穷天地消长无极之数而雍尝谓子云作太玄
　其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也
　此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰
　为大壮为夬为乾孰禦之哉君子之道刚进而长莫
　或禦之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已可也
　三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下
　如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此
　自复推之至乾以言复之成也易以天地明圣人之

　心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则
　见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其
　往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天
　地之大德也以其所见论其所不见天地之心其可
　知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复
　之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心
　寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象
　在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象

　也其象各有所宜不可以一槩论在卦气为冬至故
　太玄准之以周
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时
　也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭关闭关以止动
　者也巽为近利市三倍风行地上为观民设教复震
　见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者

　静夏小正十一月万物不通夫子赞易兼用夏小正
　矣
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
　外为远内为近剥初尝失矣变复九自外来内不远
　也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者
　九之位正其固有也初正者善之端修身之始未有
　不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而
　正乃能遂万物而成其德故曰不远复以修身也坤

　为身易传曰祗抵也马融音之是反初动不正不正
　则抵于悔知不正为不善之端而复于正则无祗悔
　俟其悔至而后复之复亦远矣无祗悔则元吉元吉
　者吉之至善故曰无祗悔元吉夫几者动之微吉之
　先见也颜子不善未尝不知知之未尝复行无祗悔
　也故夫子赞之曰颜氏之子其殆庶几乎
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在

　上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九
　不远复其心休焉中者天下之大本人受天地之中
　以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我
　而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于
　正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也
　故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人
　六二之谓乎
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

　频水厓也说文曰人所宾附频蹙不前而止先儒作
　嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成
　坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自
　厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽
　晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无
　咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学
　礼之爻乎
六四中行独复象曰中行独复以从道也

　五阴冥行去道日远适越而北首者也六四行于五
　阴之中独反而复下从于初道言初九也震为大途
　亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉
　无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎
　也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰
　四在外体不在二五何得称中夫中无一定之中自
　初至三以二为中自四至上以五为中复卦五阴自
　二至上则四为中康成谓爻处五阴之中

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　六五远于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚
　也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎
　艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之
　谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之
　性有是性则有是体有是体则有是道万物皆备于
　我反身而诚则自成矣其于复也何远之有厚而笃
　实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道

　自成
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复
　上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则
　降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则
　天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上
　行有师体用师也行师之义以正去不正己迷不复

　而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎
　为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯
　位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以
　也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其
　国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣
　自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败
　骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤
　之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者

　灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也
　二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居
　上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝
　举错当于人心以此用众则师克以此用国则民听
　天佑人助何凶之有
䷘(震下/乾上)无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖
曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何

之矣天命不祐行矣哉
　无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其
　人欲动静语默无非天理动非我也其动也天故曰
　无妄此合乾震言无妄也无妄大畜之反大畜上九
　之刚自外来为主于内主言震也自外来为主于内
　如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天
　也故曰刚自外来而为主于内此以初九言无妄之
　主也震动也乾健也动而震无妄之时其健不息不

　有其已体天而已故曰动而健此再以乾震言无妄
　也九五刚中在上六二以柔中应之刚柔相与上下
　不过乎中中则无妄上下循天之理故曰刚中而应
　此以二五言无妄也初九之尊位大夫得尊位大亨
　也其端始于初九刚自外来为主于内而正是以大
　亨刚中而应动不以正亦何由健何由应乎故曰大
　亨以正此以初九九五言无妄也动而健刚中而应
　大亨以正者无妄之才也有是才乃可当无妄之时

　致天下于无妄易言刚中而应者五卦师也临也萃
　也升也无妄也大亨以正者三卦萃也临也无妄也
　独于无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚
　自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能
　使刚中而必应以正而必至于大亨乎非天命不能
　也天命即天理也非人为也乾为天巽为命故曰天
　之命也此以乾巽言无妄也三四上三爻匪正有眚
　匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五

　在上受天所命六二应之三四上匪正而无应欲往
　何之三四以五在上不可行上九已穷三上相易成
　坎险何所往哉兑为右大有六五尚贤上九易五成
　兑故曰自天祐之无妄大畜三四正位兑体有祐之
　象大畜反兑为巽不正之爻不利有攸往故曰天命
　不祐行矣哉在卦气为寒露故
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　天下雷行而物与之者无妄也雷行非时而物不与

　者妄也虞翻曰震以动之万物出乎震故震为万物
　始始震终艮时也伏兑为泽育也二应五三应上对
　也先王以是茂对时而育万物茂盛也万物繁兴不
　茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐
　大木之类
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　初九正无妄也九四不正妄也初九以正动上往九
　四应之往而正正则吉其正行乎上志者动于中也

　易传曰诚至于物无不动者以之修身则身正以之
　治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而
　不得志也故吉
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　二动体而顺乎中正无妄者也故极言无妄可往之
　理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五
　五来应二兑见震毁艮手兑金铚刈之象穫也二为
　田田一岁曰菑三岁曰畬初九震足动田之始菑象

　也五来之二历三爻而有穫象畬也乾为岁故也夫
　耕者穫之始畬者菑之成耕必有穫菑必有畬事理
　之固然非私意所造君子随时而已无妄也譬如农
　夫有当首事而耕者有当终事而穫者其于田亦然
　有当首事而菑者有当终事而畬者当其时之可耕
　可菑则薅荼蓼辟荒秽不为不足当其时之可穫可
　畬则有仓廪多田稼不为有馀初耕者也二当不耕
　而穫耕则妄矣初菑者也二当不菑而畬菑则妄矣

　吾无决择顺乎中正可动而动无所容心也如是则
　利有攸往有攸往者二往五则穫畬有成矣昔伏羲
　创法以利天下神农氏黄帝氏相继而出至尧舜氏
　而法成若夏商周之损益皆因其礼无妄作也其视
　前人创法犹已为之是故前圣后圣若出一人彼时
　此时同为一事不然不待时而为则虽揽天下之美
　犹为妄也曰未富者盈虚之理盈则亏之虚则实之
　二阴虚而未盈故不耕而穫若已盈则亦不穫矣庄

　子所谓天下既已治矣是也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　六二中正无妄也三四不正有妄也故以两爻明六
　二无妄之灾坤为牛四巽绳艮手或系之牛或疑辞
　四见疑以不正故疑之三震为大途为足行人也四
　不系之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦
　妄也往乘四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人

　之所当得妄动而干之非顺乎理者也四来乘三三
　在险中三自取之有妄而灾则其宜也非灾之者也
　坤土在下为邑邑人谓六二六二中正顺理静而不
　往无妄何灾矣然三动则二亦近于险非自取也庄
　周谓鲁酒薄而邯郸围者乎关子明曰无妄而灾者
　灾也君子于无妄之灾如之何夭寿不贰修身以俟
　之所以立命也故三四复位六二卒与五应
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

　明人情终不妄也九四刚而不正刚则私欲不行私
　欲不行则至于无妄无妄则无咎然且有咎者不正
　也正者四之所固有也操存舍亡非外铄也九既刚
　矣动则正正则无妄故曰可贞无咎固有之也致无
　妄者必自刚夫妄始于欲欲之为害自一介取诸人
　充之至于为盗舜与蹠之分其初甚微也刚者能绝
　之不以小害为无伤而不去故此爻在妄为刚者圣
　人与之可正也正则刚在其中上九亦刚不曰可贞

　者妄之极也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　九五六二无妄相与而九四以妄间之九五之疾也
　疾者阴阳失位之象五动四成坎坎为毒药之象医
　师聚毒攻邪济人于险者也易传曰治之而不治率
　之而不从化之而不革若舜之有苗周公之管蔡孔
　子之叔孙武叔然而无妄之疾非妄所致勿药可也
　盖九五至正戒之在动动而求所以攻之则不正复

　入于妄以妄治妄其疾愈深待之以正则邪妄自复
　故曰不可试也试犹尝试言不可妄动少有所试二
　不能往五得位而二应勿药有喜也不正则二不应
　其能喜乎喜阳得位之象
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　无妄之时妄者三爻六三九四上九是也九四可贞
　六三下体之极上九上体之极上九妄之尤极者也
　上行之三成离离有伏坎坎为眚三行之上成兑兑

　为毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有
　眚者妄极而穷穷之灾虽行其能免乎爻言眚象言灾
　处妄之极不有人祸必有天殃故夫子极天人以告
　之
䷙(乾下/艮上)大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚
健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不
家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　刚健乾也笃实艮也大畜者大壮九四变也一变为

　需再变为大畜需有坎离相合𤼵为辉光进而上行
　成艮互有兑震兑西震东日所出入日新其德也刚
　健则不息笃实则悠久两者合一畜而为德动而有
　光其光辉散又日新无穷进而不已自畜其德者也
　故曰刚健笃实辉光日新其德此合乾艮两体而又
　推大壮之变以言大畜也刚贤者也大壮再变九四
　之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之
　尚贤也三阳自内而往难畜者也刚健笃实辉光日

　新其德自畜其德矣又尊贤忘势刚上而尚贤具此
　五者然后能止畜其健大正也大正乃为天下国家
　之利君子当在上小人当在下正也初九九三当位
　二五相易而正大者正也所以大畜者以其利于大
　者正故曰刚上而尚贤能止健大正也此以上九在
　上六五九二相易以言大畜之利正也刚上而尚贤
　尊之也尊之而不与之共天位治天职食天禄贤者
　不可得而畜也三至上体顺养贤也二在内为家兑

　口为食六五尊德乐道下交九二九二受畜而往应
　之不家食也王公之尊贤而又养之贤者如是而食
　则吉正也非独一身之吉天下之吉不然分国与之
　视犹锱铢也故曰不家食吉养贤也此以二三四五
　言大畜贤者止而受养也上能止健贤者止而食乃
　能得尽其心与之犯难而不辞兑为泽决之为大川
　震变兑成坎艮震足艮指而越坎涉大川也乾为天
　五天位巽为命天命有德者为万民也六五下应乾

　九二之五大畜止健贤者不家食应乎天而行何险
　难之不济哉故曰利涉大川应乎天也此再以二五
　言大畜养贤之功在卦气为白露故太玄准之以积
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　天在山中以人所见为象犹言水中观天也圣人论
　天地日月皆以人所见言之天大无外而在山中其
　所畜大矣内卦兑口前言也外卦震为行往行也二
　阴四阳阳为多大畜自大壮来一变需离为目识前

　言也再变大畜识往行也德者刚健多识前言往行
　故能考迹以观其用察言以求其心而畜其德矣夫
　以方寸之地观万世之变涂之人而上配尧禹非多
　识之其能畜乎
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　已先儒读作已矣之已王弼读作已今从先读三阳
　务进初九刚健之始六四柔得位当止畜之地不度
　而进处位不当危厉之道也不如已而受畜则利夫

　不受畜而往危实自取不曰眚而曰灾者初九正也
　大畜之时宜止而往虽正亦厉故曰灾子夏传曰居
　而待命则利往而违上则厉初往四成离离有伏坎
　故曰犯灾不直曰灾也
九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
　辐当作輹王弼注作輹坤为舆自三以上为震震为
　木舆下横木輹也二不动兑毁折之舆说輹也不动
　未正宜有尤兑为口尤之者也然遇畜而止说輹不

　进知以不动为中是以无尤故曰中无尤也初刚正
　也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而
　安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才盖一
　世者或听于委裘之命故曰大畜时也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　乾为马九三得位为良马震为作足三阳并进良马
　逐也九三刚健当位得时上九畜极变而应之利以

　驰逐然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备
　故戒之以利艰贞九三正也动则失正艰难守正则
　利曰闲舆卫可也古文作粤粤于也𤼵语之辞兑口
　象艮止也坤为舆四正闲舆也三乾为人震为足为
　大途人傍舆而行闲舆而卫之象闲舆卫以其利艰
　贞也九三如此犹谨衔策清道路节良马之步而徐
　驱焉其进利矣故利有攸往上九阳也变而应三三
　以刚往与上合志志动于中者也茂陵中书武功爵

　十三级曰闲舆卫有取于此乎夫恃应而不知备锐
　进而不知戒鲜不及矣
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　坤为牛坤初为童牛童牛始角时也六四坤体四之
　初为童牛初刚往四角触之象四不来初屈而不动
　童牛牿之也牿横角之木周官谓之楅初之四则二
　成巽木初复位则刚伏于木下牿牛之象六四当位
　止刚不以威武为之以渐优而柔之使无犯上之心

　刚柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善
　也喜者阳得位初九不动而应己刚者反为柔用六
　四所以有喜也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　九二犯五则三成坎坎为豕五成巽巽为白自三至
　上体颐豕颐中有刚且白者豕之牙也六五得尊位
　柔中二退而受畜三坎毁兑金刻制其下而刚伏豮
　豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮豮豕则驯

　扰刚躁自止牙不能害物矣庆者三阳受畜而为用
　阴以阳为庆六五之吉有庆也二应五得正故吉古
　之善畜天下者知有血气皆有争心难以力制务绝
　其不善之本而已犹去豕牙之害而豮之也顺民之
　欲因民之利成民之才率之以柔中其效至于垂衣
　拱手而天下服易传曰民有欲心见利则动苟不知
　教虽刑杀日施其能胜亿兆欲利之心乎
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　畜极则通止极则动震为大涂兑为口上乾为天天
　衢也何大其声也上动亨也言何其天衢之亨如是
　乎正者道也大涂亦道也三阳上进道大行也
䷚(震下/艮上)颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则
吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养
万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车
　动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而

　成颐也颐者养也养之以正则吉养不以正则凶故
　曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九
　二变之一变明夷离为目观也自内观外观其人之
　所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其
　所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变
　明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为
　手求也自外观内反观已之自养以考正与不正口
　实者颐中之物也四爻皆阴阴为虚虚则无物故自

　求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上
　不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养
　者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口
　实观其自养也此以上九及颐中四爻明在已者养
　之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所
　养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及
　万民亦不过震动艮止也乾天也坤地也震东方万
　物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤

　众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正
　阳降阴升万物自遂其盛至于盈乎天地之间各极
　其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本
　于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养
　贤而已故震动艮止之象自已之养推之至于人之
　养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎
　此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以
　及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道

　也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物
　之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故
　太玄准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非
　离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷
　之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚小过中孚
　岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦六
　十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本
　卦言之何哉故曰察性知命原始见终

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮
　止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食
　也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道
　易传曰慎言语以养德节饮食以养体事之至近而
　所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下
　则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮
　食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤

初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有龟之象伏
　于坤土之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动
　无求于外故能神明而寿君子在下自养以正灵龟
　之类也六四安位无下贤之意初不待求往之四成
　离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志
　已先动是舍尔所以为灵龟者观我而朵其颐也尔

　言初九我言六四舍尔观我忘已从欲动而不正凶
　之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄
　而富无爵而贵守道修德淡然无营今躁妄以求无
　耻自辱亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养乾
　为首在下颠颐也六二经也颠颐则拂违其经矣养
　之经阳养阴上养下阳当在上养之阴当在下而受

　养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受
　养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦
　不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山
　半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖
　二近于初而相得资之以养虽曰颠颐未为无所养
　若近舍初九远资上九正行亦凶何哉五虽养道不
　足以阴阳言之已类又在相应之地上九应二则失其
　类矣

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不
　来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无
　以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十
　年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也

　颐以上养下六四当位下交初九乾首在下颠也求
　贤自助于刚柔为正正则吉故曰颠颐吉虎视谓四
　交初也初往成艮离艮有伏兑为虎离为目虎视也
　易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也
　艮坤互有坎重厚而深沉眈眈也虎首下视眈眈然
　下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐
　而往震为作足逐也古文作跾初往之四不正宜有
　咎然无咎者以不渎故无咎虎视眈眈其欲逐逐无

　咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰
　虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞
　以兑艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎
者坤交乾也其文玄黄天地之文艮为虎者寅位也泰
　卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后
　五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占家
　以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑下伏
　艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三象具矣

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　正者养之经上养下阳养阴正也六五柔得尊位养
　道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养
　有正之道五宽以居之顺从于上则得正而吉艮止
　也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天
　下以正得众以用其健乃可涉难六五拂经其才不
　足故不可涉难上五相易成坎无震足巽股之象不

　可涉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得
　已而济险难者有之矣其可常乎
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　一阳处上下有四阴六五体柔无应才不足以养天
　下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正
　也权重位高众忌之则必危人臣当此任可不兢畏
　而怀危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其
　位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑

　康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆
　上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以养
　道养天下而得民利于涉难也象不言者大有庆则
　涉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉
䷛(巽下/兑上)大过栋挠利有攸往亨彖曰大过大者过也
栋挠本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大
过之时大矣哉
　大过阳过阴大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四

　阳二阴阳居用事之地故曰大过大者过也此以六
　爻言大过也巽为木为长上兑者巽之反长木反在
　上为栋巽风挠万物者也而体弱阳为重四阳在中
　任重也长木在上而任重本末皆弱栋挠也天地之
　理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既
　不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强而端柔弱
　栋岂能胜其任乎故曰栋挠本末弱也此以巽兑两
　体言大过之时也大过自遁六二变刚过者九三九

　四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非
　刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中
　也过非过于理也以过于中也犹之治疾疾势沉痼
　必攻之以瞑眩之药自其治微疾之道观之则谓之
　过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也
　兑在外者说乎外也内巽外说而志行抑刚之有馀
　以济柔之不足则刚来柔往阴得位不穷大者不过
　乃亨乃者难辞也君子强小人弱六二不往以济之

　亦何由亨夫过刚而不反不肖之心应之未有不为
　君子害者也东汉之季清议大胜君子小人至不相
　容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽
　而说行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大
　过之时君子过越常分以济弱能达乎时中矣又巽
　而说行以是而往利于有为建大功立大事非大过
　人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为
　小雪故太玄准之以失剧

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽养木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于
　四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧
　独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六
　处一卦之外遁也兑为说无闷也遁世无闷所谓举
　世不知而不悔者乎二者非大人不能也王辅嗣曰
　非凡所及也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　巽为白为草交乎乾刚草白而刚白茅也先儒谓秋
　茅也以柔藉刚藉也大过爻画有足有腹有耳器之
　象坤为地置器者苟措诸地可也而藉用洁白之茅
　茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过
　君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其唯过
　于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而
　过其谁咎之虽不当位无咎也故曰慎斯术以往其
　无所失矣

九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　兑为泽巽为木泽木杨也兑正秋枯杨也言阳已过
　也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根
　则其稚秀出稊稚出杨之秀也伏震之象故曰枯杨
　生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初
　阴女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功
　无不利也盖九二刚中用茅以济之则无过极之失

　矣
九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
　九三巽为长木居中任重栋也大过阳过阴弱爻以
　阳济阴为济过之道九三有上六正应当相济六济
　九则阳不过阴不穷矣则上六者九三之辅助也九
　三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以
　过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安
　能当大过之任如是有摧折败挠而已凶之道也所

　以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用
　刚巽既终而且变岂复用柔之义应者谓志相从也
　三方过刚上能系其志乎
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也
　九四反巽在上巽为长木栋之象阳处阴而不过能
　用柔以相济者也动而正正则不挠乎在下之柔故
　曰栋隆之吉不挠乎下也易传曰隆谓不系于初不
　曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜

　而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为
　它九四近君当大过之任不能绝去偏系不足以任
　九五之重吝道也易传曰二比初则无不利四应初
　则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也
　四与初志相系者也刚柔得宜而系于阴则害刚矣
　故可吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也

　兑为泽巽为木泽木杨也五兑变而与上兑成震兑
　说也震为敷为蕃鲜其敷蕃鲜可说生华也巽为长
　而伏何可久也巽为妇上六阴已穷老妇也震为长
　男得士夫也九变六阴居阳宜有咎以阳济阴故无
　咎兑为口震成兑毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳
　而配穷阴又不能济得无丑乎盖上六过极之阴虽
　五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济阴其在
　于未极之时乎

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　乾为首上六在首之上顶也上六本遁之六二自二
　进而上行涉四爻至上成兑兑泽灭没其顶涉难之
　过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔
　而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志
　在拯溺不可咎也过涉之凶所谓以贞胜也象有言
　不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也
䷜(坎下/坎上)习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也

水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉
　坎一阳二阴在地为水水之流动阳也其静阴也流
　动乎阴中者阳陷乎阴也陷为险难八卦皆一字重
　坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也
　坎自临变初九之五坎为水九二兑泽决而流流而
　不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而

　就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行
　险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流
　湿万折而必东有诸已之谓乎必曰习坎者唯习坎
　乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰
　有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变
　言坎之德也心者中也二五也亨者自初之五阳得
　位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以
　刚中而不变也君子之在险亦然身虽险难其心则

　亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有
　功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚
　中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天
　地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险
　则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎
　在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也
　坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山

　为丘陵也坤在上国也五乾为王三为三公四为诸
　侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯
　城郭沟池兵甲之利纪纲法度人所不能踰者皆是
　所以法天地也故曰天险不可升也地险山川丘陵
　也王公设险以守其国此推明二五反复以尽习坎
　之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者
　险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎
　险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大

　矣哉在卦气为大雪故太玄准之以勤
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行
　不止至于坎矣复至于坎其行荐至有常习之象常
　德行习教事非一日之积如水荐至也二五正中德
　也震为行坤顺也为民教顺民者也常德行可以涉
　险习教事可以夷险
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也

　初六本临之六五自外入于初历两坎习重也故曰
　习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道
　乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失
　道而凶也异学泅者不知与汩俱出而溺死者乎
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　二刚中而陷于二阴上有坎险居坎而又有险者也
　动而有求五必应之五艮为手求之象阴为小故小
　有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子

　处艰难而能自保者惟刚中而已
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上
　则坎险之极五有艮木枝倚而碍之险且枕也陆希
　声曰枕阂碍险害之貌来而处三则在上坎之底入
　于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿
　用三下之终也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹
　樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒
　象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之
　燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时也三四坤为土
　为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖户
　坎艮为穴穴其户傍通日月之光牖也明之象约者

　交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚
　信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应
　四非五莫之比五非四亦莫之承上下恊力可以济
　险故四当刚柔相际也用质以交于上因五之所明
　以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五
　相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六
　不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明
　者也故讦直强劲者率多所忤而温厚明辩者其说

　易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于
　汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成德
　达材是也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出
　险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存
　而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在
　刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜

　之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉
　成其功光大其志此所以为可惜欤
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　上动成巽巽为绳坤坎为黑变巽徽纆也巽木交坎
　为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也
　不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐
　而省过虽上罪也不过三岁得出矣妄动求出则举

　手挂徽纆投足蹈丛棘陷之愈深虽三岁岂得出哉
　系之寘之不得出也然险极必平巽木数三乾为岁
　凶三岁也初六可动而不能上六不可动而妄动皆
　失道也
䷝(离下/离上)离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎
天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽
乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　离自遁初六三变而成二五皆一阴而丽二阳物之

　情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小
　必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遁一变六之三成
　无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之
　四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复
　成离月降而日升也乾为天故曰日月丽乎天自六
　之三言之有震巽震为百榖巽为草木乾策三十六
　坤策二十四震三爻凡八十有四百榖举成数也坤
　为土故曰百榖草木丽乎土观天地日月百榖草木

　附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦
　变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有
　明德之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎
　正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也
　三爻在乾天之下有巽顺服从之象化成也故辞曰
　利贞彖曰重明以离乎正乃化成天下此举成卦言
　离明之所丽也柔之为道不利远者不丽乎中正则
　邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居

　二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣
　中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明
　而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎
　中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才
　也坤为牛顺也六二以阴居阴为牝牛至顺也畜养
　也以刚正畜养之成其至顺而丽乎中正则吉是亦
　柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨
　是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦

　气为四月故太玄准之以应
象曰明两作离大人以继明照于四方
　明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而
　起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兑有伏震离
　有伏坎震东兑西坎离南北照四方也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　遁艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲
　丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失

　正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于
　所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽
　是以无咎管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公
　之贵以辟咎乎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中
　而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由
　天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而

　无弊者也六二得之故能守正而不迁乘刚而不惧
　抱明德而独照是以元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
　离为日在下昃也九三明尽当继之际故曰日昃之
　离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变达
　人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之
　可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者

　乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也
　兑变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变
　不鼓缶而歌则大耋近死戚嗟忧之不安于死则凶
　矣九三不变乾首巽白处明尽当继之际大耋也八
　十曰耄九十曰耋离三爻乾坤之策九十有六故曰
　耋阳为大大耋也大耋犹言大老三失应而忧嗟也
　夫日昃之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故
　君子颓然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可

　久也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
　九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继
　者也四之五成乾巽乾为父巽为子子凌父突也突
　字古文作倒子不顺之子也凌突而往其能来乎言
　逆德也巽木得火焚如也火王木死死如也退复三
　兑毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如

　此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑
　人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极
　矣凶不足言也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　离目兑泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱
　若也五失位为忧戚也兑口嗟若也六五柔居尊位
　九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王
　公则吉四五相易上丽王位正也下丽三公用利也

　据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之
　以出征也上有刚德而明故王用之兑毁折乾为首
　阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首
　书曰歼厥渠魁胁从罔治折首者歼渠魁也丑类也
　阴又为丑上六下应九三阳也阳非阴之类𫉬匪其

　丑也丑胁从者乎王用出征非乐杀人也正其不附
　者以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四
　不正四诸侯位四正成坤土则邦正矣王肃易本曰
　获匪其丑大有功也疑今本脱之
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉上易传卷三