钦定四库全书
　东坡易传卷五　　　　　宋　苏轼　撰
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也
　五阳而一阴阴至寡弱而皆乘于决者以其得所附
　也上六之所乘者九五之刚所谓王也欲决上六必

　㬥扬之于王之庭此其势有不便者故五阳虽相信
　而不忘警以为有危道焉号者所以警也在强而知
　危所以光也
告自邑不利即戎所尚乃穷也
　邑者民之所在也与小人处必先附其民彼无民将
　无与立戎上六也五阳之强足以即之有馀然而不
　即也此所以不穷也自以为不足虽弱有馀自以为
　足虽强有所止矣故其所尚乃所以穷也

利有攸往刚长乃终也
　阳盈则忧溢溢则忧覆故利有攸往往则有所施用
　所以求不盈也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　君子之于禄利欲其在人德业欲其在己孔子曰脩
　辞立其诚所以居业也泽上于天其势不居故君子
　以施禄不以居德
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也

　大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异
　也大壮之初九曰壮于趾而夬之初九曰壮于前趾
　二者皆有羊之象见于其所施壮之爻是以知其无
　异也曰前者通大壮之辞也必通大壮而为辞者明
　其所壮同而所遇异也大壮之初九施壮于震震吾
　朋也触而遇其朋是以决藩而遂之因以为用夬之
　初九施壮于兑兑非吾朋也苟不能胜则往见牵矣
　岂复决藩而遂我哉君子之动见胜而后往故胜在

　往前不能必胜而往宜其为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　戎上六也惕号莫夜警也有戎勿恤静也能静而不
　忘警能警而不用得中道矣与大壮九二贞吉同故
　皆称其得中
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　初九为趾故九三为頄与小人处而壮见于面颜有

　凶之道矣易凡称其尤者申言之乾乾谦谦蹇蹇之
　类是也九三之所以见壮于面颜者避私其配之嫌
　也故告之以不然曰九三之君子以阳居阳夬之尤
　者也何嫌于私其配也哉苟舍其朋而独行以荅其
　配使上六之阴和洽而为雨以至于濡虽有不知我
　心而愠者然终必无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也

　九四上六之所谓臀也困之六三据于蒺藜故初六
　之臀困于株木夬之上六见夬故九四之臀无肤皆
　谓其同体之末者为臀也与众阳处而同体者见夬
　故其行次且而不安也羊者初九也初九之触则我
　之悔也而能牵之故悔亡虽能悔亡而聪不明矣孰
　与大壮九四既悔亡而得壮輹哉夫君子惟能释怨
　而收士故为之聪明者众大壮之九四是也今初九
　触我我牵而縻之莫肯释则惧者众矣虽其左右前

　后将无不可疑故闻言不信
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　上六之不足夬如苋陆也九五以阳居阳夬之尤者
　也于所不足夬用夬之尤虽中而未光故中行无咎
　中行者反与四阳处而释上六也此与上六为同体
　者与九四均尔然不至于次且者以其刚之全也刚
　之全者则不戚其同体之伤矣故九四之象以为位
　不当也

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　无号者不警也阳不吾警则吾或有以乘之矣然终
　亦必凶
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不
可与长也
　姤者所遇而合无适意之谓也故其女不可与长
天地相遇品物咸章也

　姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇以四时言之
　则建午之月品物咸章之际也易曰万物相见乎离
刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　刚者二也中正者五也阴之长自九二之亡而后为
　遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之
　世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚
　遇中正天下大行也
象曰天下有风姤后以施命诰四方初六系于金柅贞

吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　刚而能止物者谓之金柅九二是也初六之势足以
　兼获五阳然其始遇而合者九二也既合于二若舍
　而之他则终身无所容矣故以系二而贞为吉有所
　往见为凶初六者羸豕也虽羸而不可信者以权在
　焉以其羸而信之则蹢躅而不可制矣
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　鱼者初六也包者鱼之所不能脱也宾者九四也姤

　者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之
　远而后者不得也不论其应与否也嫌其若有咎故
　曰无咎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
　以姤之初六为夬之上六则姤之九三夬之九四也
　故其象同九三之所谓臀者初六初六剥阳而进者
　也处众阳之间而同体者有剥阳之阴宜其次且而

　不安也夬之九四下牵初九之羊故有聪不明之咎
　而九三无是也故虽危无大咎而象曰行未牵也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　既已失民起而争之则凶
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
　金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六
　也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜

　之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所
　不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以
　杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者
　姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之
　以九二九二之所至初六之所及也姤者阴长之卦
　而九五以至阳而胜之故曰含章凡阴中之阳为章
　阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不
　以命废志故九五之志坚则必有自天而陨者言人

　之至者天不能胜也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　刚之上穷者角也姤其角以是为姤也以角为姤物
　之所不乐遇也小人虽不能合而君子亦无自入焉
　故吝无咎
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝

亨也利见大人亨聚以正也
　易曰方以类聚物以群分有聚必有党有党必有争
　故萃者争之大也盍取其爻而观之五能萃二四能
　萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能
　萃上此岂非其交争之际也哉且天下亦未有萃于
　一者也大人者惟能因其所萃而即以付之故物有
　不萃于我而天下之能萃物者非我莫能容之其为
　萃也大矣顺以说刚中而应者二与五而已而足以

　为萃乎曰足矣有馀矣从我者纳之不从者付之其
　所欲从此大人也故萃有二亨萃未有不亨者而其
　未见大人也则亨而不正不正者争非其有之谓也
　故曰利见大人亨聚以正也大人者为可以聚物之
　道而已王至于有庙而尽其孝享非安且暇不能物
　见其安且暇安得不聚而归之此聚之正也
用大牲吉利有攸往顺天命也
　易之言荐盥礿享非正言也皆有寄焉用大牲者犹

　曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则
　所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也
　坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也
观其所聚而天地万物之情可见矣
　不期而聚者必其至情也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　王弼曰聚而无防则众生心
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎

象曰乃乱乃萃其志乱也
　初六之所应者九四也九四有信之者而不终六三
　是也始以无应而萃于四终以四之有应咨嗟而去
　之故其象曰萃如嗟如此志乱而苟聚者也若号一
　握为笑者号且笑也一握者其声也号笑杂也君子
　之于祸福审矣故笑则不号号则不笑先否而后通
　则先号而后笑未有号笑杂者也此其志已乱焉能
　为我寇哉故勿恤往无咎

六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
　阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于
　变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从
　则其聚也固是以吉而无复有咎礿者礼之薄者也
　故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之
　哉故上用大牲而下用礿以为有重于此者矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也

　六三之萃于四四与我与初皆不利也去而之上上
　亦无应巽而纳我者也故虽小吝而无咎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　非其位而有聚物之权五之所忌也非大吉则有咎
　矣
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
　九五萃之主也萃有四阴而九四分其二以位为心

　者未有能容此者也故曰萃有位无咎挟位以忌四
　为无咎而已志不光矣惟大人为能忘位以任四夫
　能忘位以任四则四且为吾用而二阴者独何往哉
　匪孚者非其所孚也元者始也元永贞者始既以从
　之则终身为之贞也自六二之外皆非我之所孚也
　非我之所孚则我不求聚使各得永贞于其始之所
　从悔亡之道也
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

　未安上者不乐在五上也
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
　巽之为物非能破坚达强者也幸而遇坤故能升其
　升也有时故曰柔以时升坤既顺之五又应之是以
　大亨大人之于物也危者安之易者惧之下巽而上
　顺质柔而遇易志得而轻进以此见大人所畏者也

　故不曰利虽不利不可不见也见而知畏其为利也
　大矣利之远者曰庆以其有庆故虽有畏勿恤也
南征吉志行也
　彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由
　此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求
　坤坤之求巽皆会于南南征吉二者相求之谓也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大初六允升
大吉象曰允升大吉上合志也

　所以为升者巽也所以为巽者初也升之制在初故
　初六虽阴柔而其于升也盖诚能之故曰允升阴升
　而遇阳若阳升而遇阴皆得其所升者也初六以诚
　能之资而遇九二宜其为吉之大者矣
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
　九二升而遇九三盖升而穷者也虽穷于三而配于
　五穷而之五五亦无所升而纳之故薄礼可以相縻
　而无咎也

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　九三以阳用阳其升也果矣六四以阴居阴其避之
　也审矣故曰升虚邑无所疑也不言吉者以至强克
　至弱其为祸福未可知也存乎其人而已
六四王用亨于歧山吉无咎象曰王用亨于歧山顺事
　也
　上有所适下升而避之失于此而偿于彼虽不争
　可也今六四下为三之所升而上不为五之所纳

　此人情必争之际也然且不争而虚邑以待之非
　仁人其孰能为此太王避狄于豳而亨于岐方其
　去豳也岂知百姓之相从而不去哉亦以顺物之势
　而已以此获吉夫何咎之有
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　贞者贞于九二也巽之所以能升者以六五之应也
　曰此升之阶也阶者有可升之道焉我惟为阶故人
　升之我不为阶而人何自升哉木之生也克土而后

　能升而土以生木为功未有木生而土不愿者也故
　阶而升巽则六五为得志矣
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　冥者君子之所息也升至上六宜息也然而不息则
　消之道也施于不息之正者则可孟子曰求则得之
　舍则失之求在我者此不息之正者也求之有道得
　之有命求在外者此不息之不正者也
䷮(坎下/兑上)

困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚掩也
　九二为初六六三之所掩九四九五为六三上六之
　所掩故困困者坐而见制无能为之辞也阴之害阳
　者多矣然皆有以侵之夫惟侵之是以阳不能堪而
　至于战战者有危道也而无所谓困困之世惟不见
　侵而见掩阴有以消阳而阳无所致其怒其为害也
　深矣
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚

中也
　刚中者二也二之谓大人贞于大人而后吉者五也
有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂
志
　水润下者也在泽上则居在泽下则逝矣故水在泽
　下为泽无水命与志不相谋者也故各致其极而任
　其所至也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷

幽不明也
　初六掩九二者也掩者非一人之所能故初六之掩
　九二必将有待于六三六三固以初为臀也臀得其
　所据而后其身能有所为今六三之所据者蒺藜也
　则臀已困于株木身且废矣株木也蒺藜也皆非臀
　之所据者也夫以柔助刚则其幽可明以柔掩刚其
　谁明之入谷者也有配在四而不善二是以三岁不
　得见也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
　困之世利以柔用刚二与五皆刚者也二以柔用之
　而五以刚用之天下之易怀者惟小人也方其见掩
　也争之以力虽刀锯有不足而将怀之也则酒食有
　馀矣故九二困于酒食所以怀小人也九五则不然
　掩我下者我劓之掩我上者我刖之轻用其威威穷
　而物不服乃大困也既困而无助则虽欲不求二不

　可得矣赤绂者所以爵命二也故曰困于赤绂五以
　赤绂为困而二以是为方来言此五之所困而二之
　所不求而至也困而求二乃徐有说以其用说为已
　晚矣说于未困则其所以为说者小故九二之所困
　者酒食而已说于已困则其所以为说者重故九五
　之所困者爵命也祭祀者人之求神而神无求也祭
　之者人也享之者神也五求二故祭之二不求五故
　享之而已享之者固不征而征以求之故凶虽然其

　义则不可咎以其所从者君也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　六三上掩四下掩二者也坚而不可胜者石也四之
　谓石伤而不可据者蒺藜也二之谓蒺藜六三阴也
　而居于阳自以为阳而求配于上六不祥也三之应
　在上而上六非其应也宫则是矣而非其妻故曰入
　于其宫不见其妻凶小人易合而难久故困之三阴

　其始相与缔交而掩刚其终初六之臀困六三之妻
　亡
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也
　初六我之配二之所恶也二刚而在下载已者也故
　为金车欲下从初六而困于二故其来徐徐不急于
　配配之所怨刚之所与也故虽吝而有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

　其曰赤绂正也朱绂严之也下受上之辞也
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
　用九二也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　柔而牵己者葛藟也三之谓葛藟刚而难乘者臲卼
　也五之谓臲卼上六困于此二者而不能去则谋全
　之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以

　有悔也上无掩我者则吉莫如征也而不征何哉以
　柔用刚则乘之者至以为蒺藜以刚用刚则乘之者
　以为臲卼而已
象曰困于葛藟未当也
　上六足以为配而六三未足以当也
动悔有悔吉行也
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不
改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
以凶也
　食者往也不食者来也食不食存乎人所以为井者
　存乎己存乎人者二存乎己者一故曰往来井井汔
　燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘
　井井未尝有得丧繘井之为功羸瓶之为凶在汲者
　尔

象曰木上有水井君子以劳民劝相
　人之于井未有锢之者也故君子推是道以劳民劝
　相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
　易以所居为邪正然不可必也惟井为可必井未有
　在洁而不清处秽而不浊者也故即其所居而邪正
　决矣孔子曰君子恶居下流天下之恶皆归焉初六

　恶之所钟也君子所受于天者无几养之则日新不
　养则日亡择居所以养也彖曰井养而不穷所以养
　井者岂有他哉得其所居则洁洁则食食则日新日
　新故不穷升泥者无禽之渐也泥而不食则废矣旧
　井废井也其始无人其终无禽无人犹可治也无禽
　不可治也所以为井者亡矣故时皆舍之
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　九二居非其正故无应于上则趋下而已下趋者

　谷之道也失井之道而为谷故曰井谷九二之所趋
　者初六也初六之谓鲋井而有鲋则人恶之矣然犹
　得志于瓮何也彼有利器而肯以我污之欤此必敝
　漏之瓮非是瓮不汲是井也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
　渫洁也九三居得其正井洁者也井洁而不食何哉
　不中也不中者非邑居之所会也故不食井未有以

　不食为戚者也凡为我恻者皆行道之人尔故曰行
　恻行恻者明人之恻我而非我之自恻也是井则非
　敝漏之瓮所能容矣故择其所用汲者曰孰可用者
　哉其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王
　明则受福者非独在我而已
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　脩洁也阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也
　动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉

　三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四
　居其间而不失正故曰甃甃之于井所以禦恶而洁
　井也井待是而洁故无咎
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　此其正与九三一也所以食者中也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　收者甃之上穷也收非所以为井而井之权在收夫
　苟幕之则下虽有寒泉而不达上虽有汲者而不获

　故勿幕则有孚元吉
䷰(离下/兑上)
革已曰乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大
亨以正革而当其悔乃亡
　水火则有男女之象然后能相生此非水火也二女
　同居而已二女同居则暌所以不暌者兑欲下而遇
　离离欲上而遇兑虽欲相违而不能也既不相得又

　不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯
　革之矣火能革金离革兑者也故曰革火者金之所
　畏也而金非火则无以就器用器成而后知火之利
　也故夫革不信于革之日而信于已革之日以其始
　之不信是以知悔者革之所不能免也特有以亡之
　尔
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时

　历者天事也时者人事也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　以卦言之则离革兑者也以爻言之则阳革阴者也
　六爻皆以阳革阴故初九九三九四九五四者所以
　革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者
　火也而六二者火之所附初九九三之所欲革者也
　火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九
　三常愿六二之留而不去也夫六二苟留而不去其

　见革也无日矣六二之欲去如遁之九三之欲遁也
　故初九当用遁之六二所以执九三者固而留之六
　二之所以去者以我有革之之意也故不可以有为
　有为则革之之意见矣
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　初九之所以固我非爱我也畏我去之故未见其革
　尔徒见其今之固我而不我革以为可信而与之处
　则及矣君子见几而作彼今日不革已日必革之故

　征吉为初九计则宜留自为计则宜征六二之所谓
　嘉者五也五之所以为革者与初异矣舍初从五其
　吉也岂复有咎哉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
　九三有应于上故其意常欲征也六二之所以不得
　去者以我乘之也舍之而征则二去矣二苟去之则
　我与初九无所施其革二阳相灼而丧其所附则穷

　之道也故征凶贞厉贞者不征之谓也不征则与六
　二处而不相得以相革者也故危虽危而不凶言者
　以也革言三就犹曰革以三成三者相持而成革明
　二之不可去也二存则初与三相信二去则初与三
　相疑此必然之势也故曰革言三就有孚
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　下之二阳以火为革者也故见革者惟欲去之此德
　不足者也德不足而革则所革者亡革者亦凶故初

　九九三皆以六二之留为吉也上之二阳则不然其
　革也以说革而人莫不说非有德者其孰能之九四
　未当位者也未当位而革故悔革而说故悔亡有孚
　也改命者始受命也虽未当位而志自信矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
　易曰云从龙风从虎虎有文而能神者也豹有文而
　不能神者也故大人为虎君子为豹非大人而革者
　皆毁人以自成废人以自兴故人之从之也必占其

　可从而后信若大人之革也则在我而已炳然日新
　天下之所谓文者自废矣此岂待占而后信者哉
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也
　上六见革于大人者也此见革者君子也则其向之
　未革乃其避世之遇尔豹生而有文岂其无素而能
　为之哉若小人也则革面而已朝为寇雠莫为腹心
　无足怪者下之二阳德不足者也故六二以征为吉

　上之二阳大人也故上六以征为凶
䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨彖曰鼎象也
　象者可见之谓也天之生物不可见既生而刚强之
　者可见也圣人之创业其所以创之者不可见其成
　就熟好使之坚凝而不坏者可见也故象曰君子以
　正位凝命革所以改命而鼎所以凝之也知革而不
　知鼎则上下之分不明而位不正虽其所受于天者

　流泛而不可知矣
以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　大器非器也大亨非亨也取鼎之用而施之天下谓
　之大亨鼎之用极于亨帝而已以其道养圣贤则亨
　之大者也国有圣贤则君位定而天命固矣
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　元亨所谓元吉亨也柔进而上行者五也五得中而
　应乎刚则所以为耳目者巽也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎颠趾利出
否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从
贵也
　六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾二与三
　四为腹而实在焉五与上为耳初六上应九四颠趾
　之象也夫鼎圣人将以正位凝命亨而熟之至于可
　食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆亨而并
　熟而善者弃矣鼎于是未有实也故及其未有实而

　颠之以出其不善如待其有实则夫不善已污之矣
　实非吾之所欲弃也于是焉而颠之以其所欲弃出
　其所不欲弃则天下之乱或自是起矣故曰鼎颠趾
　未悖也颠趾而出否尽去之道也尽去之则患鼎无
　实圣人之于人也责其身不问其所从论其今不考
　其素苟骍且角犁牛之子可也鼎虽以出否为利而
　择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子
　无咎从其子之为贵则其出于妾者可忘也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
　九二始有实者仇者六五也所谓耳也九二之实六
　五之所举也故其象曰鼎黄耳中以为实也仇有疾
　而不能即我畏九四也鼎以耳行故耳能即之则食
　不能即之则不食之道也始有实者以不食为吉恶
　其未足而轻用之也故曰鼎有实慎所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎

耳革失其义也
　耳上九也九三之实上九之所举也熟物之谓革鼎
　之熟物以腹不以耳而上九离之极火之所炎以耳
　革者也耳之受炎也足以废塞其行而不足以革故
　曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也于是可食
　矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也
　六五之耳可铉而上九之耳不可铉则六五虽欲独
　举得乎阴欲行而阳欲留其为悔也大矣故至于雨

　然后悔亏而终吉雨者阴阳之和玉铉之功也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢
　地也故九三以不食为忧明不可复加也至于九四
　溢则覆矣故孔子曰德薄而位尊知小而谋大力少
　而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信
　及其已信则无如之何矣
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也上九

鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
　六五上九皆所谓耳也上九之耳见于九三故不复
　出也在炎而不灼者玉也金则废矣六五之为耳也
　中而不亢柔而有容故曰黄耳则其所以为铉者以
　金足矣上九之为耳也炎而灼不可以迫故曰耳革
　则其所以为铉者玉而后可金铉可以及五而不可
　以及上玉铉则可以两及矣可以两及则上九之刚
　六五之柔我为之节也九二之实利在于不食故六

　五之耳利在于贞而不行九三之实以不食为忧故
　上九之耳得玉铉则大吉无不利无不利者上与五
　与三之所利也以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧
　溢耳炎而不可举非玉铉不能此鼎之所以养圣贤
　也
䷲(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震
亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里

惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　震者阳德之先震阴而达阳者也故亨震惊百里言
　其及远也不丧匕鬯言其和也若震而不和则必有
　僵仆陨坠者矣匕鬯祭器也必取祭器者以见震长
　子也若威而不猛则可以为祭主矣出之为言见也
象曰荐雷震君子以恐惧修省初九震来虩虩后笑言
哑哑吉
　二阳震物者也四阴见震者也震之为道以威达德

　者也故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不
　终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑
　之笑明其不常用也惟其不常用故二阴莫敢犯其
　锋皆以逃避而后免也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲
　其恐而致福也有则者言其不遂也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来

厉乘刚也
　初九之威不可犯也来则危往则安故虽丧贝而勿
　逐跻于九陵以避之以初九之不遂其震而继之以
　笑言也故七日可以得所丧也丧贝以明初九之威
　七日得以明初九之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　六三不邻于震矣而犹苏苏然惧也行而避之然后
　无眚以明初九之威能及远也

九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　震于已震之后遂而不知止者也故泥泥者以言其
　不能及远也故二阴皆以处而不避为吉
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
　九四以其遂泥之威加于六五非六五之所当畏其
　衰可坐而待也夫九四虽未可乘然往而避之则过
　矣故曰往来厉往来皆危则以处为安矣九四之威

　既已泥矣岂复能如初九一震而丧六二之贝哉以
　六五居中处而待之非独无丧亿将有功故曰亿无
　丧有事
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　九四至此其实不能为徒袭其馀威以加上六上六
　未得其已衰之情故犹索索矍矍而畏之苟畏之不
　已而征以避之则四张而不可止矣故凶圣人知其

　不足避也故告之曰震不于其躬于其邻言九四之
　威仅可以及五而不及上可以戒而无咎无庸征也
　九四始欲以威加物及其泥而物莫之畏也则其及
　于上六者有言而已衰之甚也六爻皆无应故九四
　兼有二阴得称婚媾也六二丧贝而五无丧六三震
　行无眚而上六征凶九四之不及初也远矣
䷳(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也

时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止
止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭
不见其人无咎也
　所贵于圣人者非贵其静而不交于物贵其与物皆
　入于吉凶之域而不乱也故夫艮圣人将有所施之
　艮止也止与静相近而不同方其动而止之则静之
　始也方其静而止之则动之先也故曰时止则止时
　行则行动静不失其时其道光明此言艮之得其所

　施者也施之于天下之至动是以为颐施之于天下
　之至健是以为大畜今夫兼山艮是施之于背而已
　背固已止矣艮何加焉所以为柅者为轮也所以为
　防者为水也今也不然为舆为柅为山为防不亦近
　于固欤故曰艮其止止其所也此所以不获其身也
　上下敌应不相与也此所以行其庭不见其人也物
　各止于其所是果能止也哉背止于身身与之动而
　背不知也今我施止于物之所止有大于是物者则

　挟而与之趋矣我焉得知之故曰艮其背不获其身
　其庭未尝无人也有六人焉敌应而不相与则如无
　人是道也非向之所谓光明者也以为无咎而已
象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾无咎利
永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其
心不快象曰不拯其随未退听也
　自趾而上至于辅当其处者有其德与咸一也咸以
　上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢

　则背也艮皆取于动者而已艮则何为皆取于动者
　也曰卦合而观之见两艮焉见其施艮于止故取其
　体之静者而配之曰艮其背爻别而观之不见艮之
　所施而各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生
　焉故取其体之动者而不取其静以为其静者已见
　于卦矣上止而用下下止而听于上此艮之正也趾
　能动而听于腓者也艮其趾不害于腓之动也趾不
　自动而已止而听其上上止则止上行则行此艮之

　正者也故利永贞腓能动而不听于股者也或曰咸
　其股执其随随者股之德也故谓股为随艮其腓则
　股虽欲行而不能矣下止而不听于上上虽有忧患
　而莫之救则上之所不快也以是为失其正矣故曰
　艮其趾未失正也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也
　三不艮于股而艮于限亦取诸动者也限者上下之
　际所以俛仰之节也夤者自上而属于下者也艮于

　下之极则其自上而下者绝矣上下绝心之忧也心
　在六四故忧之及心也谓之薰
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　咸之九四曰朋从尔思则四者心之所在也施之于
　一体则艮止于所施所不施者不及也施之于心则
　无所不及矣故曰艮其身艮得其要故无咎
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
　口欲止言欲寡

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　敦益也艮至于辅极矣而又止之故曰敦艮梏者不
　忘释痿者不忘起物之情也在止之极而不忘于动
　非天下之至厚其孰能之
䷴(艮下/巽上)
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有
功也进以正可以正邦也其位刚得中也
　此文转以次相释也渐之中有进者则女归之吉也

　而利于正正者孰谓谓得位而有功可以正邦者也
　其得位者何也刚中者也由此观之女则二与四所
　归则五也
止而巽动不穷也
　止而巽有所观望而后进者故不穷
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　云上于天天所不能居故君子不以居德木生于山
　山能居之山以有木为高故君子以是居德业善风

　俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
　鸿阳鸟而水居在水则以得陆为安在陆则以得水
　为乐者也故六爻虽有阴阳之异而皆取于鸿也初
　六鸿之在水者也远则无应近则遇二以阴适阴故
　曰鸿渐于干干水涯也两阴不能相容故为小子之
　所厉以至于有言虽然其所适非志于利也则未至

　于六三之凶无咎可也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
　六二鸿之在水者也近则遇三远则遇五无适而不
　得其欲故择其尤可恃者从之二之从三也虽近而
　难信其从五也虽远而可恃二阳皆陆也在陆而尤
　可恃以安者磐也九五之谓磐六二知五之可恃不
　渐于三而渐于五则食且乐如是衎衎乐也素饱徒
　饱也夫饮食何为若是乐也岂非以五之足恃而不

　徒饱欤苟为徒饱而已则虽三可从夫苟从三则饮
　食未终而忧继之矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也
　九三鸿之在陆者也而上九非其应故曰鸿渐于陆
　无应于上而近于四见四之可欲则离类绝朋而趋
　之故曰夫征不复六二之从我非正也将视我而进

　退者也上之所为下必有甚者九三适四而不反则
　难以令于二矣故曰妇孕不育凶四顺于五者而三
　寇之言禦寇之利以明三之不利也
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽
也
　六四鸿之在水者也近于五而非其应故曰鸿渐于
　木木生于陆而非鸿之所安也鸿之为物也足不能
　握其渐于木而无咎盖得其大而有容如桷者焉九

　五之谓也或者幸而得之之辞也无应而从非其配
　非巽顺何以相保乎
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
　九五鸿之在陆者也进而遇上九上九陵也陵者陆
　之又高者也进而之陵动乎无嫌故六二之为妇也
　三岁不孕而终莫之胜夫以陆之陵以为不得其愿
　矣而妇为之贞如此则愿孰大焉故曰进以正可以

　正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
　上九鸿之在逵者也上无所适而三非其应故曰鸿
　渐于逵渐有三阳其二为阴之所溷非其有应则近
　而慕之惟上九不然夫无累于物则其进退之际雍
　容而可观矣
䷵(兑下/震上)

归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交
而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也
　说少者人之情也故说以动其所归者妹也天地之
　所以交必天降也男女之所以合必男下也若女长
　而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不
　下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长
　女用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之
　故哉将相与终始故也

征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　归妹之爻男女皆易位柔皆乘刚此男所以说女而
　致其情者权以济事一用而止可也以此而征则凶
　且男女皆不利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　归妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而
　虑之迨其衰则无及矣
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛

能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人
之贞未变常也
　归妹以阴为君在兑则六三是也而初与二其娣也
　在震则六五是也而四其娣也所以为兑者三也故
　权在君所以为震者四也故权在娣权之在君也则
　君虽不才而娣常为之用权之在娣也则娣虽无能
　为损益犹要其君六三不中而居非其位跛眇者也
　其所以能履且视者以初与二屈而为之娣也二者

　各致其能于六三故初九曰归妹以娣跛能履征吉
　已有能履之才不以自行而安为娣使跛者得之以
　征何哉岂非上下之常分有不可易者邪故其象曰
　归妹以娣以恒也而九二之象亦曰未变常也九二
　亦娣也其不言娣何也因初九之辞也且跛眇者一
　人而为之视履者二人是二人者岂可以废一欤故
　其象曰跛能履吉相承也是以知其皆娣也已有其
　能而不自用使无能者亨其名则九二非幽人而何

　哉
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
　古者谓贱妾为须故天文有须女六三不知其托行
　于初九而自以为能履不知其借明于几二而自以
　为能视是以弃娣而用须未足以当娣也失二娣之
　助则以跛眇见黜而归矣归然后知用娣故曰反归
　以娣
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也

　九四六五之娣也以为权在己故愆期不行以要其
　君君犹待之有时焉而后归此其志以为吾君必有
　所待而后能行者也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
　归妹未有如六五之贵者也故曰帝乙归妹以帝乙
　之妹而履得其中则其袂之良否不足以为损益非

　若跛者之托行眇者之借明也而九四欲以袂之良
　而加之夫袂之良岂足以加其君哉月几望者阴疑
　于阳易之所恶也然至于娣之欲加其君则以月几
　望为吉以为宁月之几望而无宁娣之加其君也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
　归妹男女皆易位柔皆乘刚此岂永终无敝者哉上
　六则敝之所终也天地之情正大而已大者不正非

　其至情其终必有名存实亡之祸女承筐无实食不
　绩之蚕也士刲羊无血用已死之牲也皆实亡之祸
　也彖曰归妹征凶无攸利上六处其终故受其凶之
　全也
　
　
　
　东坡易传卷五