钦定四库全书
　东坡易传卷三　　　　　宋　苏轼　撰
䷔(震下/离上)
噬嗑亨利用狱
　道之衰也而物至于相噬以求合教化则已晚矣故
　利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
　所以为噬嗑者四也否则为颐矣

噬嗑而亨刚柔分动而明
　噬嗑之时噬非其𩔖而居其间者也阳欲噬阴以合
　乎阳阴欲噬阳以合乎阴故曰刚柔分动而明也
雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　谓五也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
　居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五

　反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三阴而
　莫或噬之贪得而不戒故始于小过终于大咎圣人
　于此两者寄小人之始终于彼四者明相噬之得丧
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　以阴居阴至柔而不拒者也故初九噬之若噬肤然
　至于灭鼻而不知止也夫灭鼻而不知止者非初之
　利也非初之利则二无咎矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　腊肉乾胏乾肉皆难噬者也凡易以阴居阳则不纯
　乎柔中有刚矣故六三六五皆有难噬之象夫势之
　必不能拒也则君子以不拒为大六二是也六三之
　于九四力不能敌而怀毒以待之则已陋矣故曰小
　吝出于见噬而不能堪也故非其咎
象曰遇毒位不当也
　若以阴居阴则无复有毒矣
九四噬乾胏得金矢

　取其坚而可畏
利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬乾肉得黄金
　取其居中而贵
贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　九四居二阴之间六五居二阳之间皆处争地而致
　交噬者也夫不能以德相怀而以相噬为志者惟常
　有敌以致其噬则可以少安苟敌亡矣噬将无所施
　不几于自噬乎由此观之无德而相噬者以有敌为

　福矣九四噬乾胏得金矢六五噬乾肉得黄金九四
　之难噬是六三六五之得也六五之难噬是九四上
　九之得也得之为言犹曰赖此以存云尔利艰贞吉
　贞厉无咎皆未可以居安而享福也惟有德者为能
　居安而享福夫岂赖有敌而后存邪故曰未光也得
　当者当于二阳之间也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　灭趾者止其行而已不行犹可以无咎灭耳则废其

　聪矣无及也故凶
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
　刚不得柔以济之则不能亨柔不附刚则不能有所
　往故柔之文刚刚者所以亨也刚之文柔柔者所以
　利往也乾之为离坤之为艮阴阳之势数也文明以
　止离艮之德也势数推之天其德以为人易有刚柔

　往来上下相易之说而其最著者贲之彖也故学者
　沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之
　变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又
　乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本
　诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆
　一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也
　而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女
　皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾

　也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦
　也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔
　下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔咸之彖曰
　柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之彖曰损下
　益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡
　三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰
　圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻
　或取其变或取其刚柔之相易取其象天水违行讼

　之𩔖是也取其爻六三履虎尾之𩔖是也取其变颐
　中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类
　是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其
　取者则言不取者则不言也又可以尽怪之欤
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下
有火贲君子以明庶政无敢折狱
　明庶政明也无敢折狱止也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗来也

　文刚者六二也初九九三见文者也自六二言之则
　初九其趾九三其须也初九之应在四六二之文初
　九之所不受也车者所以养趾为行文也初九为趾
　则六二之所以文初九者为车矣初九自洁以答六
　四之好故义不乘其车而徒行也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　六二施阴于二阳之间初九有应而不受九三无应
　而内之无应而内之者正也是以仰贲其须须者附

　上而与之兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而
　初九近之见近而不贞则失其正故九三不贞于二
　而贰于四则其配亦见陵于初九矣初九亦然何则
　无以相贲也自九三言之贲我者二也濡我者四也
　我可以两获焉然而以永贞于二为吉也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑

也匪寇婚媾终无尤也
　六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九
　而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以
　为四也四可不以洁答之乎是以洁其车马翼然而
　往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交
　争之际也然卒免于侵陵之祸者以四之无不贞也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也

　丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所
　贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而
　无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终
　可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小
　也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　夫柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔
　也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人

　以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行
　其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也
　见可而后动
君子尚消息盈虚天行也象曰山附于地剥上以厚下
安宅

　身安而民与之则剥者自衰不与之校也
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二
剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　阳在上故君子以上三爻为已载已者床也故下为
　床阴之长犹水之溢也故曰蔑辨足之上也床与足
　之间故曰辨君子之于小人不疾其有邱山之恶而
　幸其有毫发之善剥床以足且及其辨矣犹未直以
　为凶也曰蔑贞而后凶小人之于正也绝蔑无馀而

　后凶可必也若犹有馀则君子自其馀而怀之矣故
　曰剥床以辨未有与也小人之为恶也有人与之然
　后自信以果方其未有与也则其愧而未果之际也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　王弼曰群阴剥阳已独协焉虽处于剥可以无咎上
　下各有二阴应阳则失上下也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　剥床以肤始及已矣虽欲怀之而不可得矣故直曰

　凶
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　观之世几于剥矣而言不及小人者其主阳也六五
　剥之主凡剥者皆其类也圣人不能使之无宠于其
　类故择其害之浅者许之四以下贯鱼之象也自上
　及下施宠均也夫宠均则势分势分则害浅矣以宫
　人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以
　安之故无不利圣人之教人也容其或有而去其太

　甚庶几从之如责之以必无则彼有不从而已矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　果未有不见食者也硕而不见食必不可食者也智
　者去之愚者眷焉上九之失民久矣五阴之势足以
　轹而取之然且独存于上者彼特存我以为名尔与
　之合则存不与之合则亡君子以为是不可食之果
　也而亟去之彼得志于上必食其下故君子去其上

　而出其下可以得民载于下谓之舆庇于上谓之庐
　庐者既剥之馀也岂可复用哉
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸
往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾
　自坤为复谓之入自复为乾谓之出疾病也
朋来无咎反复其道七日来复天行也
　坤与初九为七

利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　见其意之所向谓之心见其诚然谓之情凡物之将
　亡而复者非天地之所予者不能也故阳之消也五
　存而不足及其长也甫一而有馀此岂人力也哉传
　曰天之所坏不可支也其所支亦不可坏也违天不
　祥必有大咎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方

　复者变易之际也圣人居变易之际静以待其定不
　可以有为也故以至日闭关明之下至于商旅不行
　上至于后不省方
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以脩身也
　去其所居而复归亡其所有而复得谓之复必尝去
　也而后有归必尝亡也而后有得无去则无归无亡
　则无得是故圣人无复初九未尝见其有过也然而
　始有复矣孔子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未

　尝不知知之未尝复行也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　休初九也以阴居阴不争之至也退而休之使复者
　得信谓之休复
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　以阴居阳力不得抗而中不愿故频于初九之复也
　外顺而内不平者危则无咎频蹙也
六四中行独复象曰中行独复以从道也

　独与初应
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　忧患未至而虑之则无悔六五阴之方盛也而内自
　度其终不足以抗初九故因六四之独复而附益之
　以自托焉
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　乘极盛之末而用之不已不知初九之已复也谓之

　迷复灾眚者在天之罚也初九之复天也众莫不予
　而已独迷焉用之于敌则灾其国用之于国则灾其
　身极盛必衰骤胜故败在其终也国败君凶至于十
　年而不复者明其用民之过而师竞之甚也
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚
自外来而为主于内
　谓初九

动而健刚中而应
　谓九五
大亨以正天之命也
　无妄者天下相从于正也正者我也天下从之者天
　也圣人能必正不能使天下必从故以无妄为天命
　也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐
行矣哉

　无故而为恶者天之所甚疾也世之妄也则其不正
　者容有不得已焉无妄之世正则安不正则危弃安
　即危非人情故不正者必有天灾
象曰天下雷行物与无妄
　妄者物所不与也
先王以茂对时育万物
　茂勉也对济也传曰宽以济猛猛以济宽天下既已
　无妄矣则先王勉济斯时容养万物而已

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　所以为无妄者震也所以为震者初九也无妄之权
　在初九故往得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有
之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试
也

　善为天下者不求其必然求其必然乃至于尽丧无
　妄者驱人而内之正也君子之于正亦全其大而已
　矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之为
　过正之行者皆内不足而外慕者也夫内足者恃内
　而略外不足者反之阴之居阴安其分者也六二是
　也而其居阳也不安其分而外慕者也六三是也阳
　之居阳致其用者也九五是也而其居阴也内足而
　藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢为过

　正之行曰不耕穫不菑畬则利有攸往夫必其所耕
　而后穫必其所菑而后畬则是拣发而栉数米而炊
　择地而蹈之充其操者蚓而后可将有所往动则踬
　矣故曰于义可穫不必其所耕也于道可畬不必其
　所菑也不害其为正而可以通天下之情故利有攸
　往所恶于不耕而穫者恶富之为害也如取之不失
　其正虽欲富可得乎故曰不耕穫未富也六三不安
　其分而外慕其名自知其不足而求详于无妄故曰

　无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或者系其
　牛于此而为行道者之得之也行者固不可知矣而
　欲责得于邑人宜其有无辜而遇祸者此无妄之所
　以为灾也失其牛于此而欲必求之于此此其意未
　始不以为无妄也然卒至于大妄则求详之过也九
　五以五用九极其用矣用极则忧废故戒之曰无妄
　之疾勿药有喜无妄之世而有疾焉是大正之世而
　未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也

　乌可药哉以无妄为药是以至正而毒天下天下其
　谁安之故曰无妄之药不可试也九四内足而藏其
　用诎其至刚而用之以柔故曰可贞无咎可以其贞
　正物而无咎者惟四也其象曰固有之固有之者生
　而性之非外掠而取之也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　无妄之世有大妄者六三也而上九应之六三外慕
　于正而窃取其名三以苟免可也至于上九穷且败

　矣
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德
　刚健者乾也笃实者艮也辉光者二物之相磨而神
　明见也乾不得艮则素健而已矣艮不得乾则徒止
　而已矣以止厉健以健作止而德之变不可胜穷也
刚上而尚贤能止健大正也

　大者正也谓上九也故谓之贤贤者见畜于上九所
　以为大畜也
不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　乾之健艮之止其德天也犹金之能割火之能热也
　物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天
　也故乾在艮下未有不止而为之用也物之在乾上
　者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小
　畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服

　人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以
　畜乾故不忌其健而许其进乾知艮之有以畜我而
　不忌故受其畜而为之用不家食者以艮为主也利
　涉大川者用乾之功也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辨之是
　以知乾之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君
　子将以用乾亦先厚其学

初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　小畜之畜乾也顺而畜之故始顺而终反目大畜之
　畜乾也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以德
　小人之爱人以姑息见德而愠见姑息而喜则过矣
　初九欲进之意无已也至于六三遇厉而止六四之
　厉我所谓德也使我知戒而终身不犯于灾者六四
　也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

　小畜之说輹不得已也故夫妻反目大畜之说輹其
　心愿之故中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　三乾并进故曰良马逐马不忧其不良而忧其轻车
　易道以至泛轶也故利艰贞九三乾之殿也故相与
　饬戒闲习其车徒则利有攸往上上九也上利在不
　忌三利在必戒

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕
之牙吉象曰六五之吉有庆也
　童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢废
　者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之
　至也豮豕羠豕也九二之谓也有牙而不鸷者羠豕
　也不鸷则可畜矣大畜之畜乾也始厉而终亨初九
　阳之微者也而遂牿之故至于九二虽有牙而可畜
　也其始牿之其渐可畜其终虽进之天衢可也童而

　牿之爱以德也故有喜不恶其牙而畜之将求其用
　也故有庆凡物有以相德曰喜施德获报曰庆孔子
　曰积善之家必有馀庆
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　天衢者上之所履而不与下共者也德有以守之虽
　以予人而莫敢受苟无其德虽吾不予夫将有取之
　者上九之德足以自固是以无忌于乾而大进之其
　曰何天之衢者何天衢之有而不汝进也夫惟以天

　衢进之而乾大服矣
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也
　谓上九
自求口食观其自养也
　谓初九
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉象曰

山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　上止下动有颐之象故君子治所以养口者人之所
　共知而难能者慎言语节饮食也言语一出而不可
　复入饮食一入而不可复出者也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　尔初九也我六四也龟者不食而寿无待于物者也
　养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在

　下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足
　以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四
　见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶所贵于
　阳者贵其养人也如养于人则亦不足贵矣
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也
　从下为颠过击曰拂经历也丘空也豫之六五失民
　而九四得之则九四为由豫颐之六五失民而上九
　得之则上九为由颐六二有养人之位而无养人之

　德则丘颐也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位
　由以其德两立而不相忌者未之有也六二六三之
　求养于上九也皆历五而后至焉夫有求于人者必
　致怨于其所忌以求说此人之情也故六二六三之
　过五也皆击五而后过非有怨于五也以悦其所求
　养者也由颐者利之所在也丘颐者位之所在也见
　利而蔑其位君子以为不义也故曰颠颐拂经于丘
　颐征凶六二可以下从初九而求养也然且不从而

　过击五以求养于上九无故而陵其主故征凶征凶
　者明颠颐之吉也二阴也五亦阴也故称𩔖也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　拂颐者拂经于丘颐也六二已详言之矣因前之辞
　故略其实一也拂颐之为不义二与三均也然二有
　初可从而三不得不从上也故曰贞凶虽贞于其配
　而于义为凶由颐之兴丘颐之废可坐而待也其势

　不过十年盍待其定而从之故戒之曰十年勿用用
　于十年之内则大悖之道也夫击其主而悦其配虽
　其配亦不义也故无攸利
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　四于初为上自初而言之则初之见养于四为凶自
　四言之则四之得养初九为吉初九之刚其始若虎
　之眈眈而不可驯也六四以其所欲而致之逐逐焉

　而来六四之所施可谓光矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上
也
　六五既失其民为六二六三之所拂而过也愠而起
　争之则亡矣故以顺而从上居贞为吉失民者不可
　以犯难故曰不可涉大川
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　莫不由之以得养者故曰由颐有其德而无其位故

　厉而后吉无位而得众者必以身犯难然后众与之
　也
䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈阴
　于外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而
　囚阳于内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不

　均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵
　者贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也人
　徒知夫阴之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎阴
　之不为福也哉立阴以养阳也立臣以卫君也阴衰
　则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也
　栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所寄也弱
　而见摈则不任寄矣此栋之所以桡也栋桡吾将压
　焉故大过之世利有事而忌安居君侈已甚而国无

　忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往
　所利于往者利其有事也有事则有患有患则急人
　患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中
　巽而说行利有攸往乃亨
大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧
遁世无闷
　初六宜不惧上六宜遁
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收
　也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器
　也初之于二彊弱之势固相绝矣其存亡不足以为
　损益然二所以得安养于上者以有初之藉也弃茅
　而不收则器措诸地弃初而不录则二亲其劳矣故
　孔子曰茅之为物薄而用可重也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也

　卦合而言之则大过者君骄之世也爻别而观之则
　九五当骄而九二以阳居阴不骄者也盛极将枯而
　九二独能下收初六以自助则生稊者也老夫九二
　也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻倨而夫
　恭妻倨而夫恭则臣难进而君下之之谓也故无不
　利大过之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相
　与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆

吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　卦合而言之则本末弱栋桡者也爻别而观之则上
　六当栋桡初六弱而能立以遇九二不桡者也初上
　非栋也栋之所寄而已所寄在彼而隆桡见于此初
　六不桡于下则九四栋隆上六不足以相辅则九三
　之栋桡以其应也九四专于其应则吉有他则吝矣
　栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不
　与而三受其名故大过之世智者以为阳宜下阴而

　愚者以为阴宜下阳也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　盛极将枯而又生华以自耗竭而不能久矣稊者颠
　而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也九五以
　阳居阳汰侈已甚而上六乘之力不能正祗以速祸
　故曰老妇得其士夫无咎无誉老妇上六也士夫九
　五也夫壮而妻老君厌其臣之象也故教之以无咎

　无誉以求免于斯世咎所以致罪誉所以致疑也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　过涉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害
　故凶然其义则不可咎也
䷜(坎下/坎上)
习坎
　坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其
　不直曰坎而曰习坎取于水也

有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈
　险故流流故不盈
行险而不失其信
　万物皆有常形惟水不然因物以为形而已世以有
　常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斲
　以为圜曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也
　如此今夫水虽无常形而因物以为形者可以前定
　也是故工取平焉君子取法焉惟无常形是以迕物

　而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之
　天下之信未有若水者也
维心亨乃以刚中也
　所遇有难易然而未尝不志于行者是水之心也物
　之窒我者有尽而是心无已则终必胜之故水之所
　以至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以
　力争故柔外以心通故刚中
行有尚往有功也

　尚配也方圜曲直所遇必有以配之故无所往而不
　有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
　朝廷之仪上下之分虽有彊㬥而莫敢犯此王公之
　险也
险之时用大矣哉象曰水荐至习坎君子以常德行习
教事
　事之待教而后能者教事也君子平居常其德行故

　遇险而不变习为教事故遇险而能应
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　六爻皆以险为心者也夫苟以险为心则大者不能
　容小者不能忠无适而非寇也惟相与同患其势有
　以相待然后相得而不叛是故居坎之世其人可与
　同处患而不可与同处安九二九五二险之不相下
　者也而六三六四其蔽也夫有事于敌则敌者先受
　其害故九二之于六三九五之于六四皆相与同患

　者也是以相得而不叛至于初上处内外之极最远
　于敌而不被其祸以为足以自用而有馀是以各挟
　其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之
　凶焉君子之习险将以出险也习险而入险为寇而
　已
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　险九五也小六三也九二以险临五五亦以险待之
　欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能

　得三者非谓其德足以怀之徒以二者皆未出于险
　中相待而后全故也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　之往也枕所以休息也来者坎也往者亦坎也均之
　二坎来则得主往则得敌遇险于外而休息于内也
　故曰险且枕六三知其不足以自用用必无功故退
　入于坎以附九二相与为固而已

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同
　利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主
　五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不
　相咎者四与五之际也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　祗犹言适足也九五可谓大矣有敌而不敢自大故

　不盈也不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输
　之故不盈适所以使之既平也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　夫有敌而深自屈以致人者敌平则汰矣故九五非
　有德之主也无德以致人则其所致者皆有求于我
　者也上六维无求于五故徽纆以系之丛棘以固之
　上六之所恃者险尔险穷则亡故三岁不得凶也

䷝(离下/离上)
离
　火之为物不能自见必丽于物而后有形故离之象
　取于火也
利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木
丽乎土
　言万物各以其𩔖丽也
重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜

牝牛吉也
　六丽二五是柔丽中正也物之相丽者不正则易合
　而难久正则难合而终必固故曰利贞亨欲知其所
　畜视其主有是主然后可以畜是人也有其人而无
　其主虽畜之不为用故以柔为主则所畜者惟牝牛
　为吉
象曰明两作离大人以继明照于四方
　火得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一

　耳目可以尽天下天下之续吾明者众矣
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　六爻莫不以相附离为事而火之性炎上者也故下
　常附上初九附六二者也以柔附刚者宁倨而无谄
　以刚附柔者宁敬而无渎渎其所附则自弃者也故
　初履声错然敬之以辟相渎之咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　黄中也阴不动而阳来附之故元吉

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
　火得其所附则传不得其所附则穷初九之于六二
　六五之于上九皆得其所附者以阴阳之相资也惟
　九三之于九四不得其传而遇其穷如日之昃如人
　之耋也君子之至此命也故鼓缶而歌安以俟之不
　然咨嗟而不宁则凶之道也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无

所容也
　九三无所附九四人莫附之皆穷者也然九三之穷
　则咨嗟而已九四见五之可欲而不度其义之不可
　得故其来突如其炎焚如六五拒而不纳故穷而无
　所容夫四之欲得五是与上九争也而上九离之王
　公也是以死而众弃之也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕

　戚嗟以明不贰也六五不贰于四则上九离之矣故
　吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　凡在下者未免离于人也惟上九离人而不离于人
　故其位为王其德可以正人各安其所离矣而有乱
　群者焉则王之所征也嘉者六五也非其𩔖者九四
　也六爻皆无应故近而附之者得称嘉也其嘉之所

　以能克其非类者以上九与之也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　东坡易传卷三