钦定四库全书
　东坡易传卷二　　　　　宋　苏轼　撰
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　阳始于复而至于泰泰而后为大壮大壮而后为夬
　泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛

　也然而圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽
　必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则
　胜负之势未有决焉故独安夫泰使君子居中常制
　其命而小人在外不为无措然后君子之患无由而
　起此泰之所以为最安也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　财材也物至于泰极矣不可以有加矣故因天地之

　道而材成之即天地之宜而辅相之以左右民使不
　入于否而已否未有不自其已甚者始故左右之使
　不失其中则泰可以常保也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　王弼曰茅之为物拔其根而相连引者也茹相连之
　貌也三阳同志俱志于外初为类首举则类从故曰
　以其汇征吉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒

得尚于中行以光大也
　阳皆在内据用事之处而摈三阴于外此阴之所不
　能堪也阴不能堪必疾阳疾阳斯争矣九二阳之主
　也故包荒用冯河冯河者小人之勇也小人之可用
　惟其勇者荒者其无用者也有用者用之无用者容
　之不遐弃也此所以怀小人尔以君子而怀小人其
　朋以为非也而或去之故曰朋亡然而得配于六五
　有大援于上君子所以愈安也虽亡其朋而卒赖以

　安此所以为光大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　乾本上也坤本下也上下交故乾居于内而坤在外
　苟乾不安其所而务进以迫坤则夫顺者将至于逆
　故曰无平不陂坤不获安于上则将下复以夺乾乾
　之往适所以速其复也故曰无往不复当是时也坤
　已知难而贞于我则可以无咎之矣九三之所孚者

　初与二也以其所孚者为乐进以迫坤而重违之则
　危矣故教之以勿恤其孚而安于食是以有泰之福
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　王弼曰乾乐上复坤乐下复四处坤首六五上六皆
　失其故处而乐下者故翩翩相从不必富而能用其
　邻不待戒而自孚
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也

　妹女之少者也易女少而男长则权在女六五以阴
　居尊位有帝乙归妹之象焉坤乐下复下复而夺乾
　乾则病矣而亦非坤之利也乾病而疾坤坤亦将伤
　焉使乾不病坤不伤莫如以辅乾之意而行其下复
　之愿如帝女之归其夫者帝女之归也非求胜其夫
　将以祉之坤之下复非以夺乾将以辅之如是而后
　可
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍

其命乱也
　取土于隍而以为城封而高之非城之利以利人也
　泰之所以厚坤于外者非以利坤亦以卫乾尔坤之
　在上而欲复于下犹土之为城而欲复于隍也有城
　而不能固之使复于隍非城之罪人之过也故勿用
　师上失其卫则下思擅命故自邑告命邑非所以出
　命也然既以失之矣从而怀之则可正之则吝
䷋(坤下/乾上)

否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下
不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也
　春秋传曰不有君子其能国乎君子道消虽有国与
　无同矣
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄初六
拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也

　自泰为否也易自否为泰也难何也阴阳易位未有
　不志于复而其既复未有不安其位者也故泰有征
　而否旡征夫苟无征则是终无泰也而可乎故坤处
　内而不忘贞于乾斯所以为泰之渐矣故亨
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　阴得其位欲包群阳而以承顺取之上说其顺而不
　知其害此小人之吉也大人之欲济斯世也苟出而
　争之上则君莫之信下则小人之所疾故莫如否大

　人否而退使君子小人之群不相乱以为邪之胜正
　也常于交错未定之间及其群分类别正未有不胜
　者也故亨
六三包羞象曰包羞位不当也
　三本阳位故包承群阳而知羞之矣
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　君子之居否患无以自行其志尔初六有志于君而四
　之应苟有命我无庸咎之矣故君子之畴获离其福

　畴类也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
　九五大人之得位宜若甚安且强者也然其实制在
　于内席其安强之势以与小人争而求胜则不可故
　曰休否大人吉恃其安强之势而不虞小人之内胜
　亦不可故曰其亡其亡系于苞桑休否者所谓大人
　否也小人之不吾敌也审矣惟乘吾急则有以幸胜

　之利在于急不在于缓也苟否而不争以休息之必
　有不吾敌者见焉故大人吉
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　否至于此不可复因非倾荡埽除则喜无自至矣
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得
中而应乎乾曰同人
　此专言二也

同人曰同人于野亨
　此言五也故别之
利涉大川乾行也
　野者无求之地也立于无求之地则凡从我者皆诚
　同也彼非诚同而能从我于野哉同人而不得其诚
　同可谓同人乎故天与人同物之能同于天者盖寡
　矣天非求同于物非求不同于物也立乎上而天下
　之能同者自至焉其不能者不至也至者非我援之

　不至者非我拒之不拒不援是以得其诚同而可以
　涉川也故曰同人于野亨利涉大川乾行也苟不得
　其诚同与之居安则合与之涉川则溃矣涉川而不
　溃者诚同也
文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之
志象曰天与火同人君子以类族辨物
　水之于地为比火之与天为同人同人与比相近而
　不同不可不察也比以无所不比为比而同人以有

　所不同为同故君子以类族辨物
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初九自内出同于上上九自外入同于下自内出故
　言门自外入故言郊能出其门而同于人不自用者
　也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　凡言媾者其外应也凡言宗者其同体也九五为媾
　九三为宗从媾正也从宗不正也六二之所欲从者

　媾也而宗欲得之正者远而不相及不正者近而足
　以相困苟不能自力于难而安于易以同乎不正则
　吝矣
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘
其墉义弗克也其吉则困而反则也
　六二之欲同乎五也历三与四而后至故三与四皆
　欲得之四近于五五乘其墉其势至迫而不可动是

　以虽有争二之心而未有起戎之迹故犹可知困而
　不攻反而获吉也若三之于五也稍远而肆焉五在
　其陵而不在其墉是以伏戎于莽而伺之既已起戎
　矣虽欲反则可得乎欲兴不能欲归不可至于三岁
　行将安入故曰三岁不兴安行也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利

　断金同心之言其臭如兰由此观之岂以用师而少
　五哉夫以三四之强而不能夺始于号咷而卒达于
　笑至于用师相克矣而不能散其同此所以知二五
　之诚同也二阴也五阳也阴阳不同而为同人是以
　知其同之可必也君子出处语默不同而为同人是
　以知其同之可必也苟可必也则虽有坚强之物莫
　能间之矣故曰其利断金兰之有臭诚有之也二五
　之同其心诚同也故曰其臭如兰

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　物之同于乾者已寡矣今又处乾之上则同之者尤
　难以其无所苟同则可以无悔以其莫与共立则志
　未得也
䷍(乾下/离上)
大有无亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大
有
　谓五也大者皆见有于五故曰大有

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨象曰火在
天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　以健济明可以进退善恶顺天之休命也
初九无交害匪咎艰则无咎
　二应于五三通于天子四与上近焉独立无交者惟
　初而已虽然无交之为害也非所谓咎也独立无恃
　而知难焉何咎之有
象曰大有初九无交害也

　明惟初九为然也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　大车虚而有容者谓五也九二足以有为矣然非六
　五虚而容之虽欲往可得乎积中明虚也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　九三以阳居阳其势足以通于天子以小人处之则

　败矣
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　彭三也九四之义知有五而已夫九三之刚非强也
　六五之柔非弱也惟明者为能辨此
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
　处群刚之间而独用柔无备之甚者也以其无备而
　物信之故归之者交如也此柔而能威者何也以其

　无备知其有馀也夫备生于不足不足之形见于外
　则威削
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　曰祐曰吉曰无不利其为福也多矣而终不言其所
　以致福之由而象又因其成文无所复说此岂真无
　说也哉盖其所以致福者远矣夫两刚不能相用而
　独阴不可以用阳故必居至寡之地以阴附阳而后
　众予之履之六三大有之六五是也六三附于九五

　六五附于上九而群阳归之二阴既因群阳而有功
　九五上九又得以坐受二阴之成绩故履有不疚之
　光而大有有自天之祐此皆圣贤之高致妙用也故
　孔子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思
　乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利信也顺
　也尚贤也此三者皆六五之德也易而无备六五之
　顺也厥孚交如六五之信也群阳归之六五之尚贤
　也上九特履之尔我之所履者能顺且信又以尚贤

　则天人之助将安归哉故曰圣人无功神人无名而
　大有上九不见致福之由也
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而
上行
　此所以为谦亨也
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也

　此所以为君子有终也不于其终观之则争而得谦
　而失者盖有之矣惟相要于究极然后知谦之必胜
　也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　裒取也谦之为名生于过也物过然后知有谦使物
　不过则谦者乃其中尔过与中相形而谦之名生焉
　圣人即世之所名而名之而其实则归于中而已矣地
　过乎卑山过乎高故地中有山谦君子之居是也多

　者取之谦也寡者益之亦谦也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　此最处下是谦之过也是道也无所用之用于涉川
　而已有大难不深自屈折则不足以致其用牧者养
　之以待用云尔
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以

　为谦者三也其谦也以劳故闻其风被其泽者莫不
　相从于谦六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣
　于谦而六二又以阴处内卦之中虽微九三其有不
　谦乎故曰鸣谦又曰贞吉鸣以言其和于三贞以见
　其出于性也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　劳功也谦五阴一阳待是而后为谦其功多矣艮之
　制在三而三亲以艮下坤其谦至矣故曰劳谦劳而

　不伐有功而不德非独以自免而已又将以及人是
　得谦之全者也故彖曰君子有终而三亦云
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　是亦九三之所致也二近其内有配之象故曰鸣四
　近其外三之所向故称撝以柔居柔而当三之所向
　三之所撝四之所趋也以谦撝谦孰不利者故曰无
　不利
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征

不服也
　直者曲之矫也谦者骄之反也皆非德之至也故两
　直不相容两谦不相使九三以劳谦而上下皆谦以
　应之内则鸣谦外则撝谦其甚者则谦谦相追于无
　穷相益不已则夫所谓裒多益寡称物平施者将使
　谁为之若夫六五则不然以为谦乎则所据者刚也
　以为骄乎则所处者中也惟不可得而谓之谦不可
　得而谓之骄故五谦莫不为之使也求其所以能使

　此五谦者而无所有故曰不富以其邻至于侵伐而
　不害为谦故曰利用侵伐莫不为之用者故曰无不
　利
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　其为鸣谦一也六二自得于心而上六志未得者以
　其所居非安于谦者也特以其配之劳谦而强应焉
　貌谦而实不至则所服者寡矣故虽其邑国而犹叛

　之夫实虽不足而名在于谦则叛者不利叛者不利
　则征者利矣王弼曰吉凶悔吝生乎动者也动之所
　起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居
　众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者
　所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔
　吝者以谦为主也
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师

　豫之言暇也暇以乐之谓豫建侯所以豫豫所以行
　师也故曰利建侯行师有民而不以分人虽欲豫可
　得乎子重问晋国之勇栾针曰好以暇是故惟暇者
　为能师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
　言天地亦以顺动也
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服

　上以顺动则凡入于刑罚者皆民之过也
豫之时义大矣哉
　卦未有非时者也时未有无义亦未有无用者也苟
　当其时有义有用焉往而不为大故曰时义又曰时
　用又直曰时者皆适遇其及之而已从而为之说则
　过矣如必求其说则凡不言此者皆当求所以不言
　之故无乃不胜异说而厌弃之欤盍取而观之因其
　言天地以及圣人王公则多有是言因其所言者大

　而后及此者则其言之势也是说也且非独此见天
　地之情者四利见大人者五其馀同者不可胜数也
　又可尽以为异于他卦而曲为之说欤
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖
考初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　所以为豫者四也而初和之故曰鸣已无以致乐而
　恃其配以为乐志不远矣因人之乐者人乐亦乐人
　忧亦忧志在因人而已所因者穷不得不凶

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　以阴居阴而处二阴之间晦之极静之至也以晦观
　明以静观动则凡吉凶祸福之至如长短黑白陈乎
　吾前是以动静如此之果也介于石果于静也不终
　日果于动也是故孔子以为知几也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　以阳居阳犹力人之驭健马也有以制之夫三非六
　之所能驭也乘非其任而听其所之若是者神乱于

　中而目盱于外矣据静以观物者见物之正六二是
　也乘动以逐物者见物之似六三是也物之似福者
　诱之似祸者劫之我且睢盱而赴之既而非也则后
　虽有诚然者莫敢赴之矣故始失之疾而其终未尝
　不以迟为悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　盍何不也簪固结也五阴莫不由四而豫故大有得

　豫有三豫二贞三豫易怀而二贞难致难致者疑之
　则附者皆以利合而已夫以利合亦以利散是故来
　者去者观望而不至者举勿疑之则吾朋何有不固
　者乎
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得以豫名
　之其贞同其所以为贞者异故二以得吉五以得疾

　也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也
　不亦宜乎五之于四也其质则阴其居则阳也质阴
　则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能较而
　有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆内丧
　其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞
　虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至于不死君
　子是以知贞之可恃也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

　冥者君子之所宜息也豫至上六宜息矣故曰冥豫
　成有渝者盈辄变也盈辄变所以为无穷之豫也
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨
贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　大时不齐故随之世容有不随者也责天下以人人
　随已而咎其贞者此天下所以不说也是故大亨而
　利贞者贞者无咎而天下随时时者上之所制也不

　从已而从时其为随也大矣
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　雷在泽中伏而不用故君子晦则入息
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　物有正主之谓官九五者六二之正主也二以远五
　而苟随于初五以其随初而疑之则官有变矣官有
　变初可以有获也而非其正故官虽有变而以从正

　不取为吉也初之取二也得二而失五初之不取二
　也失二而得五何也可取而不取归之于正主初信
　有功于五矣五必德之失门内之配而得门外之交
　是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人其
　得也必多故君子以为未尝失也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　小子初也丈夫五也兼与必两失
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志

舍下也
　四为丈夫初为小子三无适应有求则得之矣然而
　从四正也四近而在上从上则顺与近则固故系丈
　夫而利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　六三固四之所当有也不可以言获获者取非其有
　之辞也二之往配于五也历四而后至四之势可以

　不义取之取之则于五为凶不取则于五为有功二
　之从五也甚难初处其邻而四当其道处其邻不忘
　贞当其道不忘信使二得从其配者初与四之功也
　故皆言功居可疑之地而有功足以自明其谁咎之
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　嘉谓二也传曰嘉偶曰配而昏礼为嘉故易凡言嘉
　者其配也随之时阴急于随阳者也故阴以不苟随
　为贞而阳以不疑其叛已为吉六二以远五而贰于

　初九五不疑而信之则初不敢有二不敢叛故吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　居上无应而不下随故拘系之而后从从而又维之
　明强之而后从也强之而后从则其从也不固故教
　之曰当如王之通于西山王文王也西山西戎也文
　王之通西戎也待其自服而后从之不强以从也
䷑(巽下/艮上)

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而
柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓
　之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊易曰蛊者事
　也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不
　胜事矣此蛊之所以为事也而昧者乃以事为蛊则
　失之矣器欲常用体欲常劳天下欲常事事故曰巽

　而止蛊夫下巽则莫逆上止则无为下莫逆而上无
　为则上下大通而天下治也治生安安生乐乐生媮
　而衰乱之萌起矣蛊之灾非一日之故也必世而后
　见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也人
　之情无大患难则日入于媮天下既已治矣而犹以
　涉川为事则畏其媮也蛊之与巽一也上下相顺与
　下顺而上止其为媮一也而巽之所以不为蛊者有
　九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰先甲三日后

　甲三日终则有始而巽之九五曰无初有终先庚三
　日后庚三日吉阳生于子尽于已阴生于午尽于亥
　阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一日十
　二干相值支五干六而后复世未有不知者也先甲
　三日后甲三日则世所谓六甲也先庚三日后庚三
　日则世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取
　此以寄治乱之势也先甲三日子戌申也中尽于己
　而阳盈矣盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲

　三日午辰寅也寅尽于亥然后阴极而阳生蛊无九
　五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而后变
　故曰终则有始天行也夫巽则不然初虽失之后必
　有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三日
　子戌申也庚之所后甲之所先也故先庚三日尽于
　亥后庚三日尽于已先阴而后阳先乱而后治故曰
　无初有终又特曰吉不言之于巽彖而言之于九五
　者明此九五之功非巽之功也

象曰山下有风蛊君子以振民育德
　鼓之舞之之谓振振民使不惰育德使不竭
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　蛊之为灾非一日之故也及其微而干之初其任也
　见蛊之渐子有改父之道其始虽危终必吉故曰有
　子考无咎言无是子则考有咎矣孝爱之深者其迹
　有若不顺其迹不顺其意顺也

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之
　尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义以是为
　至难也非九二其孰能任之故责之二也二以阳居
　阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　九三之德与二无以异也特不知所以用之二用之

　以阴而三用之以阳故小有悔而无大咎
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　六四之所居与二无以异也而无其德斯益其疾而
　已裕益也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　父有蛊而子干之犹其有疾而砭药之也岂其所乐
　哉故初以获厉三以获悔六五以柔居中虽有干蛊
　之志而无二阳之决故反以是获誉誉归于己则疾

　归于父矣父之德惟不可承也使其可承则非蛊矣
　蛊而承德是以无巽九五后庚之吉也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　君子见蛊之渐则涉川以救之及其成则不事王侯
　以远之蛊之成也良医不治君子不事事
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺
刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久

也
　复而阳生凡八月而二阴至则临之二阳尽矣方长
　而虑消者戒其速也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　泽所以容水而地又容泽则无不容也故君子为无
　穷之教保无疆之民记曰君子过言则民作辞过动
　则民作则故言必虑其所终而行必稽其所弊
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

　有应者为咸临咸感也感以临则其为临也易故咸
　临所以行正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　二阳在下方长而未盛也四阴在上虽危而尚强也
　九二以方长之阳而临众阴阴负其强而未顺命从
　而攻之阴则危矣而阳不能无损故九二以咸临之
　而后吉阳得其欲而阴免于害故无不利
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既

忧之咎不长也
　乐而受之谓之甘阳进而阴莫逆甘临也甘临者居
　于不争之地而后可以居于阳阳犹疑之拒之固伤
　不拒犹疑之进退无所利者居之过也故六三之咎
　位不当而已咎在其位不在其人则忧惧可以免矣
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　以阴居阴而应于初阳至而遂顺之故曰至临
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也

　见于未然之谓知临之世阳未足以害阴而其势方
　锐阴尚可以抗阳而其势方郤苟以其未足以害我
　而不内以吾尚足以抗之而不受则阳将忿而攻阴
　六五以柔居尊而应于二方其未足而收之故可使
　为吾用方吾有馀而柔之故可使怀吾德此所以为
　知也天子以是服天下之强者则可小人以是畜君
　子则不可故曰大君之宜吉惟大君为宜用是也大
　君以是行其中小人以是行其邪

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　敦益也内下也六五既已应九二矣上六又从而附
　益之谓之敦临复之六四既已应初九矣六五又从
　而附益之谓之敦复其义一也
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以
观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神
道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

　无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人以神道
　设教则赏爵刑罚有设而不用者矣寄之宗庙则盥
　而不荐者也盥者以诚荐者以味
象曰风行地上观先王以省方观民设教初六童观小
人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　大观在上故四阴皆以尚宾为事初六童而未仕者
　也急于用以自衒贾惟器小而夙成者为无咎君子
　则吝矣

六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　六二远且弱宜处而未宜宾者也譬之于女利贞而
　不利行者也苟以此为观则是女不待礼而窥以相
　求贞者之所丑也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　六三上下之际也故当自观其生以卜进退夫欲知
　其君则观其民故我之生则君之所为也知君之所
　为则进退决矣进退在我故未失道也

六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　进退之决在六三故自三以下利退而不利进自三
　以上利进而不利退进至于四决不可退矣故利用
　宾于王
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也上九观其
生君子无咎象曰观其生志未平也
　此二观所自言之者不同其实一也观我生读如观
　兵之观观其生读如观鱼之观九五以其至显观之

　于民以我示民故曰观我生上九处于至高而下观
　之自民观我故曰观其生今夫乘车于道负者皆有
　不平之心圣人以其一身擅天下之乐厚自奉以观
　示天下而天下不怨夫必有以大服之矣吾以吾可
　乐之生而观之人人亦观吾生可乐则天下之争心
　将自是而起故曰君子无咎君子而后无咎难乎其
　无咎也
　

　
　
　
　
　
　
　
　东坡易传卷二