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卷十五
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钦定四库全书
 易附录纂注卷十五   元 胡一桂 撰
   愚接易有卦象爻象有卦序有卦互体本
   义皆未有图今为图并说及有文言辨十
   翼论各一篇不敢列于九图悉附五赞后
    云
卦象图(易大傅曰庖羲氏仰以观于天文俯以察于地/理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物)
 (始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而/其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而)
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 (已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例看故/今列为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象)
 (之同异皆于/此可见云)
 伏羲(卦/)  文王(彖/)  周公(爻/)  孔子(大象文/言说卦)
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爻象图
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 世儒言象尚矣率多祖说卦子彖爻孙卦体其有不
 合说卦者则委曲牵合傅会以幸其中而数圣人取
 象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之
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 始也爻者言象之衍也说卦者总彖爻取象之例也
 然夫子梦周公而心文王参包羲于未画其于说卦
 明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不
 可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖
 也乾称龙马(称龙见乾六爻/称马见大畜爻)震坎称乘马(见屯/卦)周公
 之爻也自文王取象观之乾何尝称马坤何尝称牛
 震何尝称龙周公虽于大畜之乾称马而于乾本卦
 但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直
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 曰乾为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公
 哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见
 乾马坤牛载于说卦举凡卦爻之言马必求之乾言
 牛必求之坤如王辅词所谓定马于乾案(阙/) 卦有
 马无乾则伪说滋谩者自汉儒以来不能不堕此弊
 矣终辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取
 象本不必同于先圣是以卒无一说以为之剖决但
 谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世
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 西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直
 曰乾既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王
 所作文王彖乾何尝称马而顾于坤乃称牝以求别
 于乾也此亦祖说卦以为论而其失殆有甚焉者然
 则说卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子
 故彖而后有爻爻而后有说卦其人非一时其书非
 一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲
 易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔
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 子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓
 孔子易即文王周公之易而以彖爻大象尽求合于
 说卦不可也盖自诸儒分经合傅之后学者便文取
 义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓说卦之言
 象其有合于彖爻者则括彖爻之例也(如震坎称/马之类)
 有不合于彖爻者则又夫子之所自取也(如坤牛震/龙之类)
 其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之
 例(如乾天坤/地之类)而亦有出于大象之外者也(如乾父坤/母之类)
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 以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所
 取之象犹略耳如乾爻虽象以龙而彖于元亨利贞
 之外象则未之闻(文王于乾/无所取象)坤彖虽象以马而自牝
 马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之
 情以八德状卦爻之性而六十四卦大象如乾则统
 象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直
 曲尽卦爻之妙而𤼵文王周公不言之秘又为之说
 卦以旁通之微夫子则天地山泽雷风水火之象健
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 顺动入陷丽止说之德终莫能以自著何以致用于
 天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所
 观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三
 圣穷天地亘古今而不可泯灭者也(或疑八物之象/见于左傅谓夫)
 (子之前已有者非也愚/于文言辨论之详矣)世儒但区区文字间以求其
 言象之合莫究其施于实用功在生民德侔天地是
 岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象说既深足以破
 古今忘象泥象者一偏之见㬊渊亚夫之录以为非
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 图无以见凡例愚不敏谨遵遗训而以彖爻大象文
 吉说卦凡言象者分八卦为图而以天文地理人事
 鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左按图
 而观取象之同异庶乎其可见矣(前说/)
 圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有
 取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无
 其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之远近取
 之阴阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者
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 卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之床咸艮之
 身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体
 者如屯豫建侯则侯属震大畜良马则马属乾说卦
 八物各属八卦此皆取之各体者如同人(阙/)(阙/)
  取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐(阙/)
    大壮似兑而称羊明夷互坎无应而称丧马
 二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体
 与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分远
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 近阴阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为
 图各疏羲文周孔之尤而逐爻取象则别为图以该
 之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也
 尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽
 本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然
 其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于
 文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子
 之象不可也但读易者毋执周公之象以求之文王
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 又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者
 自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅会尽
 强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象
 终不可悟其亦弗思之甚也(续说/)
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卦序图
    ䷀乾      恒䷞咸
    ䷁坤     壮大䷠遁
   蒙䷂屯     夷明䷢晋
   讼䷄需(需讼对/晋明夷)   暌䷤家人
   比䷆师      解䷯蹇
   履䷈小畜     益䷨损
   否䷊泰(秦否对/损益)   姤䷪夬
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  有大䷌同人     升䷬萃
   䂊䷽谦      井䷮困
   蛊䷘随      鼎䷰革
   观䷒临      艮䷲震
   贲䷔噬嗑    妹解䷴渐
   复䷓剥      旅䷶丰
  畜大䷘无妄     兑䷟巽
    ䷚颐(似离/)    节䷺涣
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    ䷛大过(似坎/)    ䷼中孚(中孚似颐/厚画离体)
    ䷜坎       ䷽小过(小过似大过/厚画坎体)
    ䷝离     济未䷾既济(既未坎离/之交不交)
 愚按易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵
 子震巽首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也
 又曰乾坤坎离上篇之用兑艮震巽下篇之用颐中
 孚大小过二篇之正又曰天有二正(乾/离)地有二正(坤/坎)
 共用二变以成八卦也(二变震巽震反为艮巽反/为兑合四正卦为八卦)
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 有四正(坤坎兼颐中孚颐/似离中孚厚画离)地有四正(坤坎兼大小过/大过似坎小过)
 (厚画/坎)共用二十八变以成六十四卦也(二十八卦反/覆为五十六)
 (通上八卦/为六十四)是以小成之卦正者四变者二共六卦也
 大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也(三十/六指)
 (上下经各十八卦而言三十六是天地间真数天南/极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极)
 (至/者)环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之
 策之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是
 二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隐乾
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 坤之名下经独隐咸之名以(阙/)    见者上经
 需讼对下经晋明夷需讼变之尽为(阙/)    为
 需上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益
 咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遁大
 壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遁
 大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚
 与小过偶而在既济未济之前上经终于坎离下经
 终于既济未济而既济未济者坎离之交不交也(颐/似)
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 (离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎/而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也)
 上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五
 十二阴爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎
 其说不傅未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不
 可以浅窥然诸儒之论亦得其略矣故不敢复赘为
 之说云
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卦互体图
乾互体凡十二卦(凡十六乾相与坤/卦爻阴阳 对)
䷀乾䷪夬䷍大有䷡大壮䷌同人䷰革
䷫姤䷛大过䷱鼎䷟恒䷠遁䷞咸
兑互体凡十六卦(凡十六兑相与艮/卦爻阴阳 对)
䷍大有䷡大壮䷈小畜䷄需䷙大畜䷊泰䷝离䷶丰
䷱鼎䷟恒䷸巽䷯井䷑蛊䷭升䷷旅䷽小过
离互体凡十六卦(凡十六离相与坎/卦爻阴阳 对)
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䷈小畜䷄需䷉履䷹兑䷥睽䷵归妹䷤家人䷾既济
䷸巽䷯井䷅讼䷮困䷿未济䷧解䷴渐䷦蹇
震互体凡十六卦(凡十六震相与巽/卦爻阴阳 对)
䷙大畜䷊泰䷼中孚䷻节䷨损䷒临䷕贲䷣明夷
䷑蛊䷭升䷴涣䷜坎䷃蒙䷆师䷳艮䷎谦
巽互体凡十六卦(凡十六巽相与震/卦爻阴阳 对)
䷬萃䷋否䷽小过䷷旅䷞咸䷠遁䷮困䷅讼
䷐随䷘无妄䷶丰䷝离䷰革䷌同人䷹兑䷉履
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坎互体凡十六卦(凡十六坎相与离/卦爻阴阳 对)
䷏豫䷢晋䷎谦䷳艮䷦蹇䷴渐䷧解䷿未济
䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕贲䷾既济䷤家人䷵归妹䷥睽
艮互体凡十六卦(凡十六艮相与兑/卦爻阴阳 对)
䷇比䷓观䷏豫䷢晋䷬萃䷋否䷜坎䷺涣
䷂屯䷩益䷲震䷔噬嗑䷐随䷘无妄䷻节䷼中孚
坤互体凡十二卦(凡十二坤相与乾/卦爻阴阳 对)
䷖坤䷖剥䷇比䷓观䷆师䷃蒙
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䷗复䷩颐䷂屯䷩益䷒临䷨损
 易大傅曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不
 备本义曰此谓卦中四爻语录曰先儒解此多以为
 互体如屯䷂震下坎上就中间四爻观之自二至
 四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互
 体说汉儒多用之左傅占得观卦处亦举得分明看
 来此说不可废陈厉公生敬仲筮之遇观䷓之否
 ䷋曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也
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 有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有
 互体之艮故言山今分八卦为图揭中四爻以明卦
 之有互体卦位为次图成而卦爻阴阳各各相对莫
 不有其意义所存若以六十四卦横图观之尤有可
 言者自第二画至第四画阳仪中互四乾四兑四离
 四震四巽四坎四艮四坤阴仪中亦互四乾至四坤
 两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画
 阳仪中前十六卦互二乾至二坤后十六卦亦互二
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 乾至二坤阴仪中互体亦然四以二卦数之而周六
 十四卦然后合全体观之自初画至三画一个乾一
 至坤八而该六十四二画至四画两个乾一至坤八
 而该六十四四画至上画八个乾一至坤八而六十
 四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆
 顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中
 四爻自互二乾并二体为四乾坤卦中四爻自互二
 坤并二体为四坤是乾皆互乾坤皆互坤阴阳各得
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 而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女
 如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至
 四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至
 五互震各并本卦而三男备巽离兑三女之卦互体
 亦然阳皆互阳阴皆互阴女不紊男男不紊女此又
 自然而然不加人力有不容言之妙者(其他亦有一/卦备三男三)
 (女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以/母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如)
 (革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男/也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬则长女)
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 (中女间三男此皆父母/男女杂居而不纯者也)谓互体非易中一义断断乎
 其不可也读易者其可忽诸
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易十翼论
易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权
衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括也十翼不
作易之名且不立卦画于谁乎吾不得而知也辞系于
谁乎吾不得而知也卦辞将何用乎吾不得而知也乾
乌知其为天乎坤乌知其为地乎震巽坎离艮兑乌知
其为雷风水火山泽乎十翼作矣易之名立矣卦然后
知其为羲之画也辞然后知其为文之繇也卦辞然后
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知其为卜筮之用也乾然后知其为天坤然后知其为
地震巽坎离艮兑然后知其为雷风水火山泽也不特
此尔读仰观俯察章则知伏羲泛观易之寓读神物变
化章则知伏羲默得易之要读极仪象卦成列因重章
则知伏羲作易得自然之位与六十四卦之次是伏羲
之易非十翼无以自明于后世易之兴也当殷之末世
周之盛德邪当文王与纣之事邪则是易其为文王之
兴易矣易之作也其于中古乎作易者其有忧患乎以
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至九卦之陈尽本全卦之序吾又知文王为忧患而作
易不徒系以辞而序易亦出于文王矣帝出乎震齐乎
巽以下后天八卦方位之序不一言之是文王之易非
十翼亦无以自白于世也其曰圣人作易生蓍倚数立
卦生爻以和道德以顺性命此言圣人不徒画为一定
之卦而用易有蓍如此其曰大衍之数五十分二挂一
揲四归奇再扐后挂此明揲蓍之法以垂万世而本末
曲尽无遗者又如此其曰系辞焉以明吉凶又曰系辞
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焉以断吉凶又曰系辞焉以尽言变而通之以尽利鼓
之舞之以尽神此明圣人系辞亦无非所以为尚占之
用以利人此羲文之易非十翼亦无以阐其用于世也
以至八卦不徒列八物之象而天之健地之顺雷风之
动入坎离之陷丽山泽之止说必毫分而丝析之唯恐
斯人知其象而莫知其德及夫六十四卦之大象论象
之后必示人以占易之方不啻耳提面命之教是卦爻
之性情非十翼亦无以𤼵其蕴于世也吾故曰易之有
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十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短
之有尺度诚易之门庭象数之机括者此也犹未也盖
至于崇阳抑阴进君子退小人尊卑之分贵贱之等与
夫幽明之故死生之说鬼神之情状凡可因以𤼵明性
命道德之蕴以淑身心者纤悉毕言之于是易始不徒
局于象数卜筮之书推之而至精至变至神之妙天下
万世皆由之以识太极仪象生八卦之道而尽事物之
情虽不假卜筮亦自足以为吉凶之前知矣十翼之作
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其有功于万世固如此哉不然如爻辞先儒以为系于
周公至引韩宣子适鲁见易象而知周公之德为證亦
可谓有据矣然夫子于十翼所未明言后世遂不免纷
纷之疑卒莫能有一定之说虽以朱夫子亦不过曰是
先儒之言且得从之则亦莫能必其作于周公也而况
卦也彖也卜筮也八卦之性情也微十翼欲其不懵然
于人心不可也呜呼易之不可无十翼审矣近世欧公
乃不能不致疑于其书童子问中直以系辞与文言为
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非夫子作是何其无见于易一至此邪犹幸而朱夫子
之论昭如也本义启蒙不作如之何其可也
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文言辨
或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本
义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣
然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之
曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作
可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木
风水云泉雨火电日(皆大象/取者)今考文言彖辞自震雷之
(震惊百里/即雷也)离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自
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巽木(渐四/爻)离火(离/丰)之外虽三取雨象亦未尝专取坎他
则未之闻焉至夫子翼易始列八物之象而六十四卦
大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者
不当有同焉者也而左传所载卜筮之辞多取八物之
象此皆在夫子未作前引易以占者如此若然则大象
亦谓之非夫子作凡卜筮之辞已前元有可也谓夫子
作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以
證尝反覆思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传
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春秋经传也夫子系易实在作春秋之前绝笔于获麟
盖不特春秋之绝笔亦诸经之绝笔也左氏生夫子之
后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左
传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事
则髣髴其文多出于自为如吕相绝秦书今观其文法
要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过
而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口
如是则四德之说是左氏本文言语作为穆姜之言明
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矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语左氏盖本
夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之辞
为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋
文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦
之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居
今之世读古圣人书只当以经證经不当以傅證经若
经有可疑他经无證阙之可也何况夫子十翼其目可
数今乃因傅文反致疑于经可乎愚是以知文言大象
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真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨
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本义启蒙论
有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启蒙乎
不可也金声玉振集大成众言殽乱折诸圣朱夫子其
圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之
归而卒大乱于王弼且杂以虚无之论吾易遂晦蚀于
天下寥寥千载孰觉我人太极有图易通有书𤼵往古
不傅之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易傅
写胸中之成书皇极具经世之大法正蒙阐象数之条
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目是虽古经变乱未就釐正而术数虚无之学为之一
洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异论蜂起易置图书
(阙/)(阙/)邵子(林/栗)冒伪著述(麻衣易/之类)易道又几晦蚀朱夫
子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义启蒙有作
而后吾易复明于后世愚尝谓孔圣以来朱夫子有功
于易断断乎其不可及者盖以本义之为书也图书位
定而天地自然之易明先后天图列而羲文之易辨二
篇十翼不相混杂易经始为之复昌明于后世三百八
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十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不涉虚无至于崇
阳抑阴进君子退小人𤼵于坤初六之爻者不过数语
而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此
本义不可少于天下也启蒙之为书也本图书则揭天
生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而
易之位列明明蓍策则𤼵明大衍章而挂扐之法定考
变占则博取左氏傅以明断例而吉凶趋避之见审合
四篇大旨壹皆寓尊阳之微意而小人盗贼不得窃取
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而用此启蒙不可少于天下也语录成书如(阙/)
麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不
悉有以黜其伪折其悖摧陷廓清羽翼数圣人之易于
天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎
不可及者岂诬也哉或曰是则然矣易者阴阳刚柔仁
义性命道德之书今断然蔽之以卜筮得毋局于一偏
而不免汉儒术数之弊乎且系辞明言易有圣人之道
四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得毋四者之
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目遗其二乎吁是皆未之思也易固阴阳刚柔仁义性
命道德之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参阴阳
刚柔以顺性命以和道德耳岂徒托之空言而不见诸
实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易
本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之
道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变
不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故
有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在
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其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归
重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统
论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之
所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟
无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占
筮所得虚心以求辞义之所归以为凶吉可否之决然
后考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上
自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不
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示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子
之志荒矣
 
 
 
 
 
 
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 易附录纂注卷十五