钦定四库全书
　易酌卷八
　　　　　　　　　　　　　　祁州刁包撰
周易下经
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女
　传以一阴始生渐有盛长之势为女壮本义以一阴
　当五阳为女壮本义较胜盖一阴虽渐长未见其壮

　也惟出而当五阳则暴悍刚狠之意具见于此矣故
　曰女壮壮者男子之事非妇人之宜也观家人一卦
　以女贞尽之女之不贞家道所繇败也故曰勿用取
　女传曰取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进
　之阴渐壮而敌阳者是以不可取也又曰姤虽一阴
　甚微然有渐壮之道所以戒也此春秋虑祸于微防
　患于早之意也
彖曰姤遇也柔遇刚也

　一阳始生则幸之曰复复者固然之事也一阴始生
　则危之曰姤姤者卒然之遭也本义云姤遇也决尽
　则为纯乾四月之卦至姤然后一阴可见而为五月
　之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故
　为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮
　之甚也其义更详于传此释卦名也
勿用取女不可与长也
　取女所以偕老为保家长久之计今一阴虽微已有

　凌逼五阳之势岂可长久乎故勿用取女也此释卦
　辞也
天地相遇品物咸章也
　以卦辞言之本是个不好的遇虽然以卦体言之天
　非地则不成地非天则不生天地相遇而品物有光
　辉发越之盛矣章即文章之章谓有文彩可著见也
　或曰姤者乾之末坤之始天地相遇象也以四时言
　之月至姤辰为午万物相见乎离而蕃衍乎大夏品

　物咸章象也
刚遇中正天下大行也
　刚遇中正从来俱指二五本义独指九五盖以五中
　且正二中而非正也以阳刚之德遇中正之位故其
　道可以大行于天下也此释卦才也
姤之时义大矣哉
　姤之时义承上四句而赞之此例甚多本义独云几
　微之际圣人所谨专为一阴虑也大抵彖辞原是不

　好的传既释之却又看出一段绝好道理来是孔子
　之易而非文王之易也传辞原是极好的本义又看
　出一个不好消息来是朱子之易而非孔子之易也
　若必正释彖辞则必以程传为主传曰天地不相过
　则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇
　则道德不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义
　皆甚大也如此说大之义始无馀蕴
象曰天下有风姤后以施命诰四方

　天之所以鼓舞万物者风也风其天之诰命乎后之
　所以鼓舞万民者诰命也诰命其后之风乎故后观
　于天下有风之象而以施命诰四方也施象天命象
　巽诰四方象风行天下是上下所以相遇者也按诏
　诰之体三代尚矣后世遂故事视之或言是而行非
　或朝令而夕改奉天之谓何然汉唐间亦有诰辞恳
　笃而父老扶杖军士投戈者其犹庶几乎姤之象乎
　传曰诸象或称先王或称后或称君子大人称先王

　者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物
　享帝皆是也称后者后王之所为也财成天下之道
　施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公
　之通称此义安可不知
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　本义云系于金柅小人自系也看来还作君子系之
　为是传曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐
　盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛

　之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅
　而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之
　道吉也其所以防之者至矣又曰使之进往则渐盛
　而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言
　阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之
　豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳掷也阴
　微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子
　小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防

　于微则无能为矣其所以虑之者深矣防之至虑之
　深则小人终为金柅所系而不得肆其蹢躅之势矣
　自古小人用事之始类似为无能为者及其权势既
　成则束手而莫可谁何寇准之于丁谓是也使明于
　初六之义则小人终于羸豕而已
象曰系于金柅柔道牵也
　牵者挽拽之意即所谓系也系于金柅挽拽柔道使
　不得进也如此看似于牵意为切

九二包有鱼无咎不利宾
　传意似未甚醒窃意初与四为正应四本初之主也
　初既比二而为其所乘则二为主四为宾矣鱼阴美
　之物象小人包而有之者苴裹之使不逸于外也制
　驭小人罔为君子之害何咎之有然制驭之道利主
　不利宾何也主去初近宾去初远也九二刚中身任
　制阴之责不委其事于四故曰不利宾
象曰包有鱼义不及宾也

　象提出义字盖戢恶防奸义当为则为之若自已不
　做靠他人做则非义矣故宾在上而不相及也此与
　旧解全别
九三臀无肤其行次且厉无大咎
　焦氏云姤之九三即夬之九四非也夬四宜进而从
　阳居不安行不进柔之象也故曰无大咎以刚居刚
　见一阴在下而不肯坐视臀无肤也欲制在下之阴
　而不得其道其行次且也与阴为敌常怀危厉之心

　虽未能如二之无咎亦可以无大咎矣本义曰既无
　所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也如此说
　更妥
象曰其行次且行未牵也
　三之次且与夬四之次且同三之行与夬四之行实
　不同盖其行也未能系于金柅牵制柔道而亦未为
　柔道所牵制也两牵字正同
九四包无鱼起凶

　四与初为正应初固四之有也今既遇于二则失其
　所有矣故为包无鱼之象传曰四之失者不中正也
　以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近
　也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下
　繇失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣
　民主夫妇朋友皆在焉四以中系故主民而言为上
　而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作
　矣此义甚透然则象虽言民凡为君臣夫妇朋友者

　皆不可不知此义也
象曰无鱼之凶远民也
　不曰民远已而曰已远民责有攸归矣或曰象辞另
　发一意非也均是阴也以德言曰小人消阳者也不
　可近也以位言曰民从阳者也槩以为阴而远之失
　却上下一体道理矣此学易者所以贵乎知变通也
九五以杞包瓜含章有陨自天
　传作求贤说似晦本义曰瓜阴物之在下者甘美而

　善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上
　而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运
　之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有
　陨自天本无而倏有之象也其义精矣余更有说焉
　诗云绵绵瓜瓞瓜之为物滋蔓不已象小人以甘美
　之资为援引之势也杞高荫大包者覆冒其上日不
　能暄雨露不能润则瓜何以蔓此防闲小人之善道
　也含章者明足以烛而不露术足以用而不泄覆冒

　之中寓有裁割之意也如是则瓜不蔓而自溃天陨
　之矣瓜坠落曰陨以阳消阴而无其迹疑非人力所
　为故曰有陨自天也如此解似通
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　英气最害事五有中正之德故浑然不露圭角含章
　也命者所得于天之理也志不舍命处心积虑不敢
　踰越乎天理有陨自天其志一之动气乎冥冥中有
　相之者矣

上九姤其角吝无咎
　传曰至刚而在最上者角也九以刚居正故以角为
　象人之相遇繇降屈以相从和顺以相接故能合也
　上九高亢而刚极人谁与之以此求吝固可吝也此
　义甚精独以无咎为无所归咎恐未确窃意吝者无
　所遇也吝而无咎者无所遇而阴未能消阳也
象曰姤其角上穷吝也
　当姤之时愤世嫉俗甘心孤孑穷于上而致吝也

䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　为卦兑上坤下兑为说说者情之聚也坤为众众者
　势之聚也情与势合所遇与聚矣故其卦为萃观彖
　传无亨字其为羡文无疑或尚着解非也假字训至
　未尽当作感格意如诗奏假无言之格易王假有家
　为感格况王假有庙乎传曰群生至众也而可一其
　归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可

　度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道
　非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于
　有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼
　以成其德耳故豺獭能祭其性然也又曰天下之聚
　必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非
　大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为
　苟合财聚为悖入安得亨乎故利贞如此始尽彖义
　用大牲吉承王假有庙来当萃之时百物丰备二簋

　不可以用享故须用大牲始可以将假庙之诚称假
　庙之典而吉也利有攸往承利见大人来见大人则
　事事皆亨物物皆正故往无不利也此王者受命而
　兴合万国之欢心以事先王之卦孝经云昔者周公
　郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四
　海之内各以职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往
　者也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也

　卦之所以为萃者以其聚也萃之所以为聚者以其
　顺以说刚中而应也萃者下坤顺上兑说顺以说也
　此卦体也九五刚中而六二应之刚中而应也此卦
　德也君臣聚会和顺而悦豫故于义为聚也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉
利有攸往顺天命也
　王假有庙王者萃祖考之神以萃天下人之心所以
　极致孝享之诚致孝谓尽志致享谓尽物也传曰萃

　天下之心者无如孝享此语宜玩利见大人亨九五
　六二相聚以中正也传曰见大人则其聚以正道得
　其正则亨矣萃不以正其能亨乎聚以正虽释上句
　而释利贞之意固在其中矣不言利贞省文也萃之
　时贵丰不贵俭用大牲吉所以对越天命也萃之时
　宜进不宜退利有攸往所以践履天命也奉而不违
　故曰顺顺天命谓顺天理也
观其所聚而天地万物之情可见矣

　传曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化
　育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理
　聚散而已本义曰极言其理而赞之天地万物固无
　理外之情也徐氏曰天地万物高下散殊咸则见其
　情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其
　聚而观之情之一者不可得而见矣说理颇精
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　泽者水之聚地者泽之聚泽上于地萃之象也君子

　观其象而萃兵以萃民则有除戎器戒不虞之道焉
　国家虽安忘战必危故戎禁乱之所繇生犹防止水
　之所自来也以旧防为无所用而去之者必有水败
　以治戎为无所用而废之者必有乱患盖承平日久
　类有钝兵朽甲之弊除者除其钝朽而一新之也书
　曰善谷乃甲胄敿乃干备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋
　刃诗曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作皆有备无患
　之道也秦平六国而销锋镝晋平吴而撤武备不旋

　踵而灭亡岂非忘不虞之戒乎师之大象曰地中有
　水师君子以容民畜众萃之大象曰泽上于地萃君
　子以除戎器戒不虞二象大意略同但彼以师之故
　而议萃此则以萃之故而议师耳
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
　初与四为正应有孚者也不幸三阴同处所与者尽
　柔懦无立之辈故有不终其孚乃乱乃萃之象乃乱
　者狐疑惶惑而不能自立也乃萃者因利乘便而不

　能自拔也若号于四之正应以践有孚之约则一握
　笑之矣传曰一握俗语一团也谓众以为笑也然笑
　者小人之私心号者君子之公义若能不以私心夺
　公义置多口于勿恤断然应四之刚阳而不失其正
　改过迁善无咎之道也
象曰乃乱乃萃其志乱也
　象复原其志而戒之盖谓此处把持不定则无如群
　阴何矣若陡然立起志那有此事傅曰其心志为同

　类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人
　所惑乱而失其正矣格言也
六二引吉无咎孚乃利用礿
　传曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而
　为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之
　辞关得失二端者为法为戒亦各随其才而设也此
　义亦须晓的传以引为牵引之引曰人之交相求则
　合相待则离二与五为正应当萃者也而相远又在

　群阴之间必相牵引则失其萃矣此理甚好余向作
　援引之引盖二与五为正应因杂二阴之间未能卓
　有树立故必援引之有君臣道合之庆吉而无咎也
　如登高者气易竭力易尽稍提携之则一往而前矣
　二之柔顺中正孚于五之刚健中正同心一德者也
　相信以心不以迹相交以质不以文犹简薄之物可
　以交于神明故曰孚乃利用礿礿夏祭专尚声与二
　簋可用享之意同如此亦说的去然不如传婉切恳

　至又推的开传曰孚信之在中诚之谓也礿祭之简
　薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也
　孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上
　也以礿言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是
　未诚也盖其中实者不假饰于外用礿之义也孚信
　者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已
　本义只就祭说故虽云伊川说好而无取也
象曰引吉无咎中未变也

　中正而柔一为二阴所变易虽引之其能前乎中未
　变者柔而能守其中正之本体故无有孚不终之号
　也或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何
　也曰群阴类处乃其类聚方萃之时居其间能自守
　不变远须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中
　正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也
　须此一难爻义始尽
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　三阴柔不中正四居其上欲与之萃而非正应二处
　其下欲与之萃而二应五萃如者徒有嗟如而已上
　下莫之与何利之有若往而应上当以同类相怜不
　复如二与四之见拒矣不得于此而得之于彼无咎
　之道也传曰三与上虽非阴阳正应然萃之时以类
　相从皆以柔居二体之上又皆无与居相应之地上
　复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常
　在人识之此义极尽且虽非正应句有斟酌本义云

　当近舍不正之强援而远结正应之穷交理虽精而
　正应二字未的故胡氏曰恐误是也小吝者始弃其
　应而不往必待二四不相容乃反而求之也能无愧
　乎人情攀援势利辄遭摈斥之辱及其穷无所归然
　后商贫贱之交纵使怜而收之必有惭恧不自安者
　矣
象曰往无咎上巽也
　传曰上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受

　之也本义往从于上一句是解爻未解象故全无巽
　义蒙引以为此说长于所谓上能巽受之者吾不知
　之矣
九四大吉无咎
　九四以阳居阴非正上比五而得君之萃则拟于擅
　权下比群阴而得民之萃则疑于树党故必大吉而
　后无咎也传曰大为周遍之义无所不周然后为大
　无所不正则为大吉夫上下之聚固有不繇正道而

　得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得
　民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为
　大吉乎得为无咎乎反言之其义始明矣
象曰大吉无咎位不当也
　大吉无咎何以云位不当也位不当则所为未必能
　尽善故戒之戒之实勉之也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　五以阳刚居尊位为萃之主萃有位何咎之有朱子

　云有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信
　当修其元永贞之位而后悔亡也此理固是传独兼
　德位说曰王者有位有德中正无过咎而天下尚有
　未信服归附者在修德以来之如苗民逆命帝乃诞
　敷文德舜德非不至也盖有远近昏明之异故其归
　有先后既有未归则当修德也所谓德元永贞之道
　也如此说犹有至理又曰元首也长也为君德首出
　庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又

　恒永贞固则通于神明光于四海无思不服而其悔
　亡矣何等透彻
象曰萃有位志未光也
　象专举爻上句传以尚有匪孚补之为志未光张本
　也志未光则悔悔必元永贞而后亡是象传一句统
　解爻辞也盖王者以万类同归为志不曰人之志未
　能孚于我而曰我之志未能光于人亦教人以反躬
　责己之道也

上六齐咨涕洟无咎
　传以上为阴柔之小人曲尽情状本义云处萃之终
　阴柔无位求萃不得忧戚如是而后可以无咎也本
　义较胜盖上六居说之极说极生悲固理之常然说
　极而能悲则知危知惧所谓善补过者故宜无咎且
　三居顺体之上以嗟而无咎上居说体之上以齐咨
　涕洟而无咎其理正同项氏曰齐咨兑口之叹涕洟
　兑泽之流甚切卦义

象曰齐咨涕洟未安上也
　未安上者居卦之上未敢晏然自安故有悲伤难堪
　之象设心如是未有久而不萃者也传曰君子慎其
　所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累
　其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨穫躁
　挠甚至涕洟为可羞也未者非据之辞犹俗云未便
　也未便能安于其上也阴而居上孤处无与既非其
　据岂能安乎此与本义全别然可为困穷之戒

䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉
　为卦下巽上坤巽为木下一阴象根上二阳象干自
　根达干自小而大自卑而高也大象所谓积小以高
　大也坤三阴在上顺受二阳之升故有亨通之理以
　其自根发达起来故曰元亨用见大人指九二阳为
　大二人位二有刚中之德而六五应之用见者六五
　用柔中之德以见也勿恤南征吉俱指九二二五志

　同道合一见如故勿恤不忧其不遇也南征程朱俱
　云前进也潘梦斿曰向阳之方极是巽居东南坤居
　西南柔本三而升为四以离体升也万物相见于离
　故南征吉
象曰柔以时升
　传曰柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时
　而上升以时谓时当升也本义曰升自解来柔进居
　四李隆山曰阴阳二气迭为升降反萃而升是二阳

　降居下三阴反居上故曰柔以时升三说俱有理
巽而顺刚中而应是以大亨
　巽而顺以卦体言内巽而外顺也刚中而应以卦德
　言二有刚中之德而五应之也如此则得其可升之
　时矣是以大亨也卦主坤言故曰元彖主刚中言故
　曰大
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　用见大人勿恤君明臣良相得益章有庆也传曰凡

　升之道必繇大人升于位则繇王公升于道必繇圣
　贤此义更大亦须知之南征则遂得其升而行其志
　是以吉也
　(谨按升者上进之象也巽木在地中生而不已由萌/芽而甲拆而条枚而森茂参天升之义也伏处之贤)
　(出而为朝家梁栋亦升也所谓用见大人勿恤也观/国之光利用宾于王所谓南征吉也伏羲卦图乾南)
　(坤北巽木由地而生出乎坤则入乎乾南征之象也/初六一爻为成卦之主乃巽木之根根深叶茂欣欣)
　(向荣柔以时升也二三阳刚木之体也外卦三阴不/唯无以滞其生意且有以培其生机故刚中而应是)
　(以大亨也应工师之求胜巨室之任故曰有庆而志/行也象曰地中生木升君子以顺德积小以高大坤)

　(顺也故曰顺德顺德者敬以直内义以方外是也积/小以高大巽为高故也六爻之义皆于卦之内外两)
　(体及上下中爻之/象求之思过半矣)
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　蒙引云地中生木不可说成地上生木盖地中生木
　者取巽居于坤之下而言如木仗生意于地之中而
　后发达于地之上所谓其根深者其末茂也极好君
　子观其象以自升升须是要顺逆则退矣本义依王
　肃本作慎德未是顺德坤地象积小以高大巽木象

　如何易的吾心之德原与天地万物同体只因物欲
　锢蔽便自家卑小了积小者敬小慎微也昭烈云勿
　以善小而不为系辞云善不积不足以成名自一念
　之小合天理积而至于念念皆合天理则高大矣自
　一事之小合天理积而至于事事皆合天理则高大
　矣天理日升人欲日降反观心德依然与天地万物
　同体何高大如之传曰学业之充实道德之崇高皆
　繇积累而至积小所以成高大升之义也格言可破

　顿悟之说
初六允升大吉
　初以一阴为巽之主上无正应非能升者也幸比九
　二刚中之德信而任之附以同升则其吉大矣允者
　心肯意肯诚信而服从也
象曰允升大吉上合志也
　二居初之上故曰上合志者一德同心以慰生平至
　愿也欧阳永叔之于韩魏公类此

九二孚乃利用礿无咎
　二有刚中之德诚信以孚于五五孚中亦交孚焉如
　是乃可脱略繁缛如祭者之薄其物以格神也至诚
　相与简朴笃至何咎之有所谓南征吉正谓此也乃
　字宜玩曰孚乃利用礿若未孚而用则不利矣
象曰九二之孚有喜也
　象复进一步说言二孚于五非特为臣之道无咎而
　已刚柔相济泽及天下且有喜也传曰凡象言有庆

　者如是则有福履及于物也言有喜者事既善而又
　有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿于
　童则易又免强制之难是有可喜也
九三升虚邑
　三一升则为坤矣坤为邑阴虚故曰虚邑以阳刚之
　才居正而体又巽故有此象所谓如入无人之境也
象曰升虚邑无所疑也
　一往直前无所阻碍也

六四王用亨于岐山吉无咎
　本义作亨谓登祭于山之象只是要就占说传作亨
　曰昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有
　道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出
　其位至德如此周之王业如是而亨也四能如是则
　亨而吉且无咎矣此说极有理又曰四之才固自善
　矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒
　也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知

　故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无
　事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其
　分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道
　者其惟文王乎此转尤为曲尽或以王为文王以亨
　为享以亨于岐山为克谦侯度惟祭境内之山川终
　不敢越分而修禋祀亦通
象曰王用享于岐山顺事也
　以柔居柔而坤体顺之至也文王三分天下有其二

　以服事殷正是这个样子周公引来作证而孔子以
　顺事释之殆欲其师文王乎传曰上顺乎上下顺乎
　下已顺处其义故云顺事也
六五贞吉升阶
　传曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本
　阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不
　笃任贤不终安能吉也按程朱俱以升阶为五传曰
　阶所繇而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶

　言有繇而易也指言九二正应又从九二推开说曰
　在下之贤皆用升之阶也能用贤则汇升矣此理固
　不可易本义特约言之耳或曰指九二言坤为土三
　偶画如之自下而高有阶象二之升五如升阶然然
　此人君升进贤臣与共天下之象也此理亦好余向
　来有说云人主倚任贤人犹升之有阶也无阶而凭
　一手一足之力其能升乎九二以刚中应五五之阶
　五之所以吉也使非信笃任专正固不贰虽有阶吾

　得而升诸故必贞而后能吉贞吉而后能升阶也此
　亦明晓姑存之
象曰贞吉升阶大得志也
　五以二为阶而有所凭依以往二为五之阶而有所
　扶翼以进上下相资跻一世于升平之域五之志乃
　大得也或曰志大得指九二非也
上六冥升利于不息之贞
　上以阴处升之极贸贸于迷途而不知止者也故曰

　冥升冥升犹言冥行也若以贸贸于迷途者还而孜
　孜于正路则不息之贞也所谓惟狂克念作圣矣传
　曰君子于贞正之德终日乾乾自强不息如上六不
　已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移
　于进德则何善如之其义甚精
象曰冥升在上消不富也
　处极上而不知止其心将以求益也孰知阴本虚日
　就消亡岂有加益之理乎传曰升既极则有退而无

　进也惟从事于不息之贞则日息而富矣
䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信
　本义云困者穷而不能自振之意兑在上为泽坎在
　下为水泽在水上则其泽竭矣此其所以为困也内
　坎外兑是处险而能说也故曰困亨传所谓以卦才
　言是也困而能亨则贞矣贞非小人所能也故于大
　人有专属焉大人者不以贫贱忧虑易志不以艰危

　险阻动心是以吉而无咎也时方不利宜缄默以自
　全若嘐嘐然求白于人其谁信之兑为口故有尚口
　之戒
彖曰困刚掩也
　以二体合言之坎刚为兑柔所掩以二体分言之下
　一刚为二柔所掩上二刚为一柔所掩卦以困名谓
　此也
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚

中也有言不信尚口乃穷也
　刚阳君子为阴柔小人所掩蔽君子之道用窒之时
　也陷于险中是人情所忧虞难堪者也而以说体处
　之怡然自得险以说也险以说则时困而道亨身困
　而心亨知命乐天困而不失其所亨也非君子能之
　乎传曰君子大人通称或曰所字断句即艮止其所
　之所不如连亨字读为是贞所以为大人之吉者以
　其有刚中之德也谓九二九五也兑上六有言而不

　信于坎坎兑相失尚口乃穷也以口舌免困祇益之
　困耳何如反躬修德之为愈也文王囚羑里而演易
　孔子厄陈蔡而弦歌周公居东土而赤舄几几皆困
　而不失其所亨者也
象曰泽无水困君子以致命遂志
　泽在水下则有水水在泽下则无水本义曰水下漏
　则泽上枯困之象也君子观其象而命可困志不可
　困以致命遂志传云推致其命本义云致命犹言授

　命言持以与人而不之有也其义更确盖时势既不
　可为则命与志无两全之理命全而志丧志全而命
　丧致以遂之即舍生取义杀身成仁也凡人平居矢
　志时鲜不愿为忠臣义士者及祸患切身便贪生怖
　死把生平志愿都灰堕了如范质王溥辈可胜叹哉
　若是社稷念重身家念轻君父念重妻子念轻临时
　须办得一死不至摇尾乞怜腼颜人世矣儒行云儒
　有劫之以众阻之以兵见死不更其守又曰可杀也

　而不可辱也此致命遂志之谓也文天祥方孝孺其
　表表者与
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　初以阴柔处困之下其才既不足以自济其困四为
　正应掩于上六自治不暇其力又不足以济初六之
　困如木无枝叶失所庇荫居其下则不安也故曰臀
　困于株木臀即臀无肤之臀在坎下幽谷之象故曰
　入于幽谷三岁之久不见正应则是上下交困也

象曰入于幽谷幽不明也
　不明故无所觌也犹云黑洞洞底如何出的去明则
　日进于崇高不明则日入于卑暗理固然也
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　本义云困于酒食厌饫苦恼之意谓醉饱过宜也郭
　氏云困于家无饮食宴乐之奉二说迥异然不如传
　意为长需之九五需于酒食困之九二困于酒食皆
　以在坎中也需就养人说困二亦宜就养人说传曰

　君子之所欲泽天下之民济天下之困也二未得遂
　其欲施其惠故为困于酒食也先代乱离之世以世
　有醉人为瑞岂非困于酒食之一验与二以刚中之
　德困于下正已而无求者也上有九五刚中之君同
　德相应必能造庐而请故曰朱绂方来朱绂王者之
　服蔽膝也服蔽膝而来便有造膝意方来者谓其来
　方自此始也利用享祀传所谓以至诚通神明是也
　未能事人焉能事鬼欲以事人者事神也利用享祀

　欲以事神者事人也洁诚斋一莫过于享祀故九二
　利用之传曰自昔贤哲困于幽远而德卒升闻道卒
　为用者唯自守至诚而已征凶无咎传云无所归咎
　也本义云若征行则非其时而于义为无咎也反覆
　求之既云凶矣何以无咎既云行非其时则非义矣
　又何以于义无咎毕竟未安主传为是征凶者君不
　来而自往无媒是以凶也将谁咎乎当困之时虑其
　以急于济困之心而不遑自爱故戒之也

　(谨按困之二五两爻说者率多异同窃意孔明之高/卧南阳淡泊明志困于酒食也不求闻达而昭烈三)
　(顾于草庐中朱绂方来也言听计从有鱼水之洽利/用享祀也鞠躬尽瘁食少而事多征凶也然而命已)
　(致矣志已遂矣又何咎之有哉孔方昭烈之在江夏/也前有孙权后有曹操劓刖也 明如吴营而不返)
　(困于赤绂也徐自南屏而归乃徐有说也卒得荆州/以为基业利用祭祀也又按爻辞所有皆卦中自具)
　(之象故困之九二即需之九五所以皆取酒食为象/但彼以刚健不陷而吉此以刚掩而困是其义自一)
　(也兑为口舌为颊为毁折五为上六所掩劓之象也/中爻二至四为离为戈兵四为三所掩在五之下刖)
　(之象也坎为赤中爻五至三为巽为绳赤绂朱绂之/象也坎为豕兑为羊离为牛牲牢毕具享祀祭祀之)
　(象也以此类推大易/之取象无俟小求矣)

象曰困于酒食中有庆也
　象举爻首句以该下故曰中有庆也五刚中而折节
　下贤二之庆也二刚中而推诚事主五之庆也上下
　交尽其道困于酒食者行当需于酒食矣是以有庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　三阴柔不中正上承四不能降心以相从而力犯之
　困于石也石坚不可胜之物而与为难可乎下乘二
　不能屈体以相附而直据之据于蒺藜也蒺藜刺不

　可近之物而凭其上可乎进退两穷反而求之无容
　身之地矣三坎体男也上兑体女也故上者三之妻
　然非正应又为二刚所隔何可见也故有入其宫不
　见其妻之象宫谓三也诗所谓宛其死矣他人入室
　者凶可知也本义云系辞备矣传释之尤为明尽
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　二刚也三乘其上如藉刺然故曰困于蒺藜也不祥
　者犯上凌下不善之积有馀殃也

九四来徐徐困于金车吝有终
　来徐徐谓四也蒙引以为初误矣易自下而上曰往
　自上而下曰来故知其为四也四与初为正应思有
　以拯其困而未能初比于二疑其遂有之矣故迟回
　观望而不敢直前二阻之也二坎为舆有车象刚而
　坚强有金车象故曰困于金车四困二而失初诚为
　可羞但初之应四正也比二非正也久则去其不正
　者以归于正故有终也传曰寒士之妻弱国之臣各

　安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣
　读至此使我毛骨俱悚
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　在下者初志在下志在于拯初也志在拯初而隔于
　二故徐徐其来也以刚居柔为不当位然正应在初
　有与也有与则有终矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　传云上下皆掩于阴以卦之全体言也本义云上为

　阴掩下则乘刚此专指五言蔽于一阴则伤于上截
　鼻之象下逼于一刚则伤于下刖足之象困于赤绂
　谓二也二以五为朱绂五以二为赤绂君臣异服也
　五与二同德而不相应不得与于冠裳之会故曰困
　于赤绂时方不利急之则重困缓之则亨困故曰乃
　徐有说本义云刚中而说体故能迟久而有说也约
　言之而其义尽矣传曰五虽在困而有刚中之德下
　有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天

　下之困是始困而徐有喜说也博言之而其义益畅
　矣利用祭祀与利用享祀同一至诚感格之意但有
　君臣之分享祀人臣所以祭宗庙也故属二祭祀天
　子所以礼百神也故属五传曰祭天神祀地祗享人
　鬼其义备矣
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
　上下见伤未得遂其济困之志也以中直之道得中

　直之贤庶几喜起之风矣传曰不曰中正与二合者
　云直乃宜也直比正义差缓祭则受福在鬼神固然
　而况于人乎又曰尽其诚意如祭祀然以求天下之
　贤则能亨天下之困而享受其福庆也明且备矣
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　上以阴柔处困极之地缠绵而不解高危而不安故
　有困于葛藟于臲卼之象困极则必变矣曰者自怨
　自艾之辞若曰每做事辄不强人意辄觉愧歉难堪

　却是好念头凡人履错蹈愆而宴然不知其非则难
　与言矣知其动辄得悔是有悔也有悔则必改过改
　过则必迁善以是而征其吉可知二在困之中是宜
　安困故曰征凶上在困之终是宜出困故曰征吉传
　曰困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困
　则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以
　离乎困也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

　葛藟之困是他解脱不来割断不去故曰未当言自
　已处置未善不管他人事便见悔意动悔有悔悔其
　所行则不行其所悔故行而吉也行谓去而出于困
　也
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
　卦体上坎下巽坎水也巽之象则木也巽之义则入

　也朱子只取巽入之义不取木义恐巽乎水而上水
　句难解依传木器汲水之说为是或云与羸其瓶句
　不合按郑康成云巽木桔槔也言桔槔引瓶下入泉
　口汲水而出也如此则巽木瓶瓦之说两得之矣自
　古建邦设都或以民利迁或以易代迁邑可改也若
　井则无迁而之他之理井不可改也或曰坎自坤变
　坤为邑故曰改邑不改井亦通汲之而不竭无丧也
　存之而不盈无得也人人给其所求往来井井也本

　义云往者来者皆井其井醒甚张中溪曰下本乾体
　上本坤体刚往居五柔来居初往者得水而上来者
　求水于下往来井井也于象尤切传曰无丧无得其
　德也常往来井井其用也周常也周也井之道也于
　理尤确繘绠也汲水索也巽为绳故为繘象水几至
　上而未出井谓水谓坎中画未至坎上画则汲未出
　井口亦与未施繘于井者同耳羸败其瓶象二三之
　水已实在汲井之瓶而下一画偶犹瓶底伤损而水

　下漏则终不能贮水矣有丧无得徒往来而无以井
　其井济物之功废矣故凶胡氏曰泽无水为困命也
　泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知
　井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫
　困井二卦若也改邑不改井三句为井言汔至三句
　为汲者言改邑不改井井之体也性静而定也无丧
　无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井
　而羸其瓶人之于性知之行之有未尽者其犹是乎

　此理不可不知
　(谨按改邑不改井说者不一折中独谓所在之邑井/无异制即王道之行家不异政国不殊俗是也窃尝)
　(取彖传爻象反覆详味追寻改字来历盖坎之中爻/在九二则为困在九五则为井总一水耳一上一下)
　(而用与井不同所谓改邑不改井也以喻王道之行/虽有时而通变宜民而三纲五常百代如一所损益)
　(可知也无丧无得则经国体野王道之可久也往来/井井则养欲给求王道之可大也所谓井养而不穷)
　(也然井之泽虽可远施而取之无具汲之无人亦不/能成济人利物之功故汔至以下又以汲井之事言)
　(之君子观其象而以劳民劝相明于井之义也井泥/不食旧井无禽如纪纲法度废弛已久不可施行也)
　(然而尚可渫也井谷射鲋井中旁空为谷小鱼往来/如射也瓮敝漏者昔子贡见老父抱瓮而汲则瓮亦)

　(汲器也敝漏则不可汲矣言王政之弛敝窦百出而/又行之无其也然而尚可梵也九三渫其泥而可食)
　(矣而不食者亦未繘井故也是以求王明而受福也/六四甃其谷而鲋去矣其无咎者可以往来井井故)
　(也九五之寒泉上六之勿幕则泽可远施家给人足/井养而不穷矣此则从欲以治风动时雍之意故元)
　(吉而大/成也)
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　巽木入于坎水之下而汲水以上故曰巽乎水而上
　水庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者是也
　济人利物无有穷已井养而不穷也以卦象释卦名

　义也而卦之德亦在其中矣
改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸
其瓶是以凶也
　刚中程朱俱指二五或专指九五为是坤之邑变为
　坎之井则画在卦体之中也天下之水至冬而温者
　惟井泉以其独得天一之真性也二句已该无丧无
　得往来井井之义故彖传不复出汔至亦未繘井是
　不如行潦之酌可以濯溉濯饎也何功之有羸其瓶

　则不惟不得水并其瓶而丧之不亦凶乎传曰五榖
　不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井本义
　云又当敬勉不可几成而败其勉学者之意深矣然
　则始终成败之际可勿慎与
象曰木上有水井君子以劳民劝相
　木承水而上以养人于不穷井之义也君子观其象
　而布德于民劳即爱之能无劳乎之劳如水以济物
　为功使非往来井井水能自上而给人之养乎劳民

　之意正如此劝者教之诲之诱掖之以勉其进也相
　者辅之翼之左右之以振其德也皆所以劳民也若
　曰劳徕而劝之相助则相为虚字须添实字始得非
　也胡氏曰井以喻性劳民劝相养其生并养其性也
初六井泥不食旧井无禽
　初以阴居井之下泥之象也泥则污而不可食矣凡
　水之可食者禽鸟亦资其润人既不井其井即禽鸟
　亦莫往莫来矣故曰旧井无禽

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　下者处乎下而水不能上也时舍者为时所弃置而
　莫之用也学者才柔志卑溺于下流于世无涓滴之
　益者抑亦可以自愧矣
九二井谷射鲋瓮敝漏
　二阳刚之才爻辞甚不好何也井以下而能上为义
　上无正应而比于下失井之义矣井之完美者无谷
　枯井废井则有谷有谷则水旁出而注于鲋无所用

　之矣鲋虾蟆之属或曰瓮汲水器即瓶非也瓮成水
　器与瓶异器虽小分井中之馀润亦足以利用敝而
　渗漏有日就枯竭而已凶咎不待言矣
象曰井谷射鲋无与也
　上无应故曰无与无与则无以巽乎水而上水矣故
　井谷射鲋也如人资质之美才分之高尽足以上达
　但无诱掖之提携之者遂与下流为伍驰骛于旁途
　败坏流溢而不知自爱其器也可惜甚矣

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　三刚正处下之上其井渫矣渫即渫初之泥使皎然
　清洁也而乃不食与旧井同负此嘉美能无恻然不
　安之心乎或曰知已兴嗟舆论称屈也汲而用之井
　养不穷其如上无明王何若遇王明则受福矣传曰
　贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽
　合三者而受福之义始备
象曰井渫不食行恻也求王明受福也

　爻言心恻象言行恻传未着解本义云行道之人皆
　以为恻甚好贤者不见用则秉彝好德之良有同心
　焉故曰行恻也爻言王明象加求字焦氏云爻脱求
　字言求者三以不求求之非也炫玉求售非九三本
　色矣然则何以云求曰非三求之恻者求之也恻于
　心则思求王明以慰其心求王明正所以求福也
六四井甃无咎
　四以柔居柔其才不足有为无济物之功者也然守

　正不回上承九五而效一臂之力分固应尔故曰井
　甃无咎甃者砌累其井使谷不伏于旁鲋不生于下
　救敝补漏所繇与九二异矣
象曰井甃无咎修井也
　象复以修释甃言旧者修之以至于新缺者修之以
　至于全整饰戢治之谓也才力柔弱故不事蝢悟事
　渐进学之以积累为功者乎九二以才胜而败六四
　以学胜而成天分之逊美于人事也项平庵曰泥与

　甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四
　正而在上故能自修而为甃甃所以禦泥而达泉也
　有闲邪存诚之功故为修井之象王建安曰三在内
　卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以禦其污盖
　不渫则污不洁不甃则洁者易污此君子内外交相
　养之道也二说甚妙不可不知
九五井冽寒泉食
　九五坎之中所谓改邑不改井者谓此也以阳居阳

　为坎居正北分为寒甘洁而清凉口之于味也有同
　嗜焉故曰井冽寒泉食不言吉者三渫之四甃之上
　收之五中正无为坐享成功而已传曰井以上出为
　成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
象曰寒泉之食中正也
　九二中矣而非正九三正矣而非中全中正之德以
　食于人者其惟九五乎故曰其才其德尽善尽美也
上六井收勿幕有孚元吉

　井与诸卦不同以最上为美先儒云收鹿卢收繘者
　也以木之才成水之用正与卦体合勿幕者恣其所
　取即往来井井之意同井其井故坎口开而勿用蔽
　覆也若视为一人一家之私则幕之矣此王道大公
　气象与文王之囿一般有孚传谓有常而不变也本
　义谓其出有源而不穷也传更确博施而有常故有
　大喜之吉
象曰元吉在上大成也

　井至是不渫而清不甃而完寒冽之美与天下共之
　泽被群生矣故曰大成也李氏曰初与二在井之地
　故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四
　甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也其说
　甚好
䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡
　上兑为水水下降而灭火下离为火火上升而涸水

　相尅故相革也此本彖传程朱之说详矣或曰兑为
　金离为火火鼓铸而金从革以火革金也于理亦通
　玩彖传却无此意凡民可与乐成而难与虑始当始
　为改作之日鲜不疑且惑者及害除而利兴然后自
　悔其见不及此而晓然相信也故曰已日乃孚事方
　始而未孚所固然也若遽为众论所夺则终不能革
　矣事既已而乃孚所必然也若终为众心所疑则非
　所当革矣故已日乃孚所以为革也革体内文明外

　和说以乾之四德属之四德者大通而利在正固也
　正固则无纷更移易之悔故曰悔亡传曰革而无甚
　益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也此名言
　也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　本义曰以卦象释卦名义大略与暌相似然以相违
　而为暌相息而为争也引喻最确相息须兼灭与生
　二义传曰物止而后有生本义曰灭息而后生息也

　兑少女离中女二女同居也中少二女各有志故不
　相得而革也
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔
乃亡
　已日已革之日也孚信也传曰人心不信虽强之行
　不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久
　也必信终不孚而成善治者未之有也离明也内有
　文明之德则大亨以正而其革也当乎天理兑说也

　外有和说之德则大亨以正而其革也当乎人情天
　理人情各得其至当何悔之有传曰新旧之悔皆亡
　最尽天下事有恰好的道理曰当当者时措咸宜也
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉
　即以天地圣人言之能外是乎四时之序成功者退
　退革也天地阴阳推迁变易而春夏秋冬合著其生
　长收藏之用互革而成四时也王者之兴受命于天

　汤革夏正武革商正易代受命也予畏上帝不敢不
　正汤之顺天乎抚绥万方汤之应人乎予弗顺天厥
　罪惟均武之顺天乎绥厥士女武之应人乎天地圣
　人无不革者天地圣人之革无不时者时之未革天
　地圣人不能先时之既革天地圣人不能后革之时
　大矣哉革而当其可之谓时
象曰泽中有火革君子以治历明时
　泽中有火势不两立革之象也君子观革之象以治

　历法而明四时之序即尧命羲和钦若昊天历象日
　月星辰敬授人时之意期三百有六旬有六日历之
　数也在璇玑玉衡以齐七政历之理也治历明时之
　道读月令大略可见盖历不乖其序则治求其故而
　定千岁之日行所无事也有兑象时不失其中则明
　晦朔弦望分至启闭灿若观火也有离象传曰夫变
　易之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观
　四时而顺变革则与天地合其序矣最简尽

初九巩用黄牛之革
　传言变革之道有三曰时曰位曰才九以时则初也
　初宜待以位则下也下宜守以才则明而刚也刚明
　宜晦故曰巩用黄牛之革巩拘束也本义云巩固也
　离为牡牛离爻本坤黄牛象黄中色牛顺物以中顺
　自守而不妄动则其分也革为皮与卦名虽同而义
　异传曰不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自
　固则不革而已安得便有吉凶乎

象曰巩用黄牛不可以有为也
　不可有为以时位才俱不可也在益之初曰利用大
　作在革之初曰不可有为学易者明乎此则知进退
　之道矣
六二已日乃革之征吉无咎
　传曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚
　阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应
　上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣

　处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上
　下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所
　逄之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅
　于君则吉而无咎也不进则失可为之时而有咎也
　如此说其义始备卦言已日乃孚已革之日乃孚也
　爻言已日乃革已孚之日乃革也或曰有君臣之分
　亦是
象曰已口革之行有嘉也

　行有嘉即所谓征吉也谓焕然与天下更始行有嘉
　美之功也又何咎徐氏曰凡卦中言嘉者皆二与五
　应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也此义不可不知
九三征凶贞厉革言三就有孚
　以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革
　者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下
　之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧
　也贞厉二字平看诸家之说皆与征凶一例看言征

　则凶而贞则厉也唯革言三就则征不凶贞不厉而
　有孚矣其理俱通革言谓以改革之论相筹度也咨
　询众说参稽公论至再至三而佥同焉卦所谓乃孚
　者三有之矣有孚者至诚之道见信于中外上下也
　或曰三上正应上兑为口言象三至上历三爻三就
　象亦通
象曰革言三就又何之矣
　传曰又何之犹俗语更何往也本义曰言已审俱极

　简尽余谓又何之言革而当无庸转图再计也
九四悔亡有孚改命吉
　传于九四极赞之至数层盖离兑交代正改命之时
　刚柔罔偏正改命之才而又近承九五当改命之任
　故美善与他卦九四不同悔亡彖所谓革而当其悔
　乃亡也有孚改命吉彖所谓汤武革命顺乎天而应
　乎人也传曰四非中正而至善何也曰惟其处柔也
　故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人

　也易之取义无常也随时而已此义须知
象曰改命之吉信志也
　传曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信
　矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而
　不信犹不可信也况不当乎三代而后汉霍光废昏
　立明庶几改命之吉矣以其匡扶社稷之志有足信
　故也
九五大人虎变未占有孚

　九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也大人德
　威惟畏故象虎虎变传所谓遇变化事理明著如虎
　之文采本义谓希革而毛毨也在大人则自新新民
　之极顺天应人之时也皆有至理可参传又曰变者
　事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也上
　下但易一字便成至妙之理按乾九五言龙尧舜其
　犹龙乎革九五言虎汤武其犹虎乎书曰朕梦协朕
　卜袭于休祥诗曰卜云其吉终焉允臧占而孚即数

　以推理也大人之革至当而人信之故不须此即理
　以夺数也易之言进乎诗书矣
象曰大人虎变其文炳也
　道德功业焕为文章有光辉发越之盛故曰其文炳
　也天下之孚不待言矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　上处革之中革道成矣君子斐然成章故曰豹变小
　人屈已听命故曰革面君子小人以德言非以位言

　也传曰以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化
　可谓深且久矣而有苗有象其来格蒸乂盖亦革面
　而已引喻最确又曰小人既革其外革道可以为成
　也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革
　之终而又征则凶也征凶单承小人革面句说又曰
　革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事
　始则患其难革已革则患乎不能守也故革之终戒
　以居贞则吉也自古招亡纳叛不旋踵而背去者多

　矣皆繇不能居贞故也又曰人性本善有不可革者
　何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移
　所谓下愚有二焉自暴自弃也人苟以善自治则无
　不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者
　拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能
　化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者
　非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是
　也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚

　也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏
　危而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非
　性之罪也革面二字如此分疏其义始明
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　虎豹同文但虎之文疏而著故曰炳豹之文密而理
　故曰蔚大小不同也小人革面顺而不复逆从而不
　敢违束于法也本义云上六之才不足以有行也一
　似革面未为上治传曰小人勉而假善君子所容也

　更往而治之则凶矣似上治只是革而窃意革道既
　成岂宜复留馀地传义皆未尽也君子豹变中庸所
　谓明著动变也是至诚而化的学问小人革面语所
　谓民可使由之不可使知之也奉公守法不必更论
　其所以然也如此看则征凶兼承君子小人说君子
　之文至豹变无以加若更有所往则过饰矣小人之
　道至顺从无以加若更有所往则过刻矣惟自守其
　固然之正道则上而彬彬有大雅之士下而皞皞无

　梗化之民革道成矣故吉也
䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨
　六十四卦惟大有与鼎直称元亨而不别赘一辞盖
　鼎者有天下之重器故其才可以致元亨也元亨者
　体无不备用无不周大善而亨通也吉字羡读彖传
　自明矣
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大

亨以养圣贤
　先王制器尚象鼎器也故以象释之分二体而言上
　离中虚下巽有足以承之鼎之象也合全体而言下
　植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也
　横亘乎上者铉也鼎之象也传曰有象而后有器卦
　复用器而为义也巽木离火相资为用可以成亨饪
　之功利济群生也然岂徒口腹之奉哉圣人报本反
　始则有享帝之礼郊特牲不敢用亵味而贵多品故

　帝之享但曰亨养贤致民则有享贤之礼大飨尚腵
　脩而已矣大飨君三重席而酢焉多仪备物故圣贤
　之养则曰大亨
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　下体巽巽者内顺于理也上体离离为目中虚为耳
　外而耳目聪明也此以其象言也传云凡离在上者
　皆云柔进上行柔在下之物乃居尊位进而上行也
　本义云卦自巽来阴进居五则以其变言也五柔居

　上卦之中而下应九二得中而应乎刚也此以其德
　言也有才有德以居尊位而又下应刚中之贤是以
　元亨或曰大吉无不利爻属上九而彖传以五为元
　亨者五为卦主举鼎者虽上九之铉而非有六五之
　黄耳则铉无所施故以元亨赞焉
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　木上有火为爨则木上有水为汲即鼎象益知井象
　矣水火不济则鼎之用不凝位不正则命之理不凝

　其义一也传云端正其居处安重其命令朱子以为
　未然此言人君临朝须庄重如那鼎相似安在这里
　不动然后可以凝住那天之命所谓协于上下以承
　天休也说得极好但大象如施命诰四方之类则必
　称后若如晦翁说当不称君子矣窃意位即素其位
　顺在位不出其位之位正者正其所居之位也君子
　所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚传义精
　矣命即维天之命永言配命顾諟明命之命凝即至

　道不凝之凝翕而聚之也谓正位以凝其所赋于天
　之理也如此说当与朱义并存
　(谨按此节当/以朱义为是)
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　初居鼎下有趾象上应四则趾向上口向下有颠象
　方是时鼎未有实而旧有否恶之积焉宜有以易之
　趾颠则鼎覆鼎覆则否出否出则利矣六阴而卑妾
　象初刚六柔得妾象传以子为主谓良妾能辅助其

　主也本义直作子谓得妾而因得其子亦繇是也爻
　本因一象又得一象故繇是二字极精至于因败以
　为功因贱以致贵二语尤确宜理会胡氏曰爻不正
　故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道
　也此又畅朱子之说矣
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　趾颠鼎覆悖道也象曰未悖已引起利出否义矣利
　出否去故而纳新泻恶而受美象曰从贵又结出应

　四义矣四近君居大臣之位故贵也然春秋母以子
　贵之义固在其中圣人解经之妙如此
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　二以刚居中鼎有实之象然上应六五而密比初阴
　阴从阳者必利其实而即之我九二自我也仇谓初
　传云仇对也阴阳相对之物本义直作怨仇谓阴阳
　相求而非正则相陷于恶而为仇徐氏曰怨耦曰仇
　不善之匹也其义益明矣颠迹也颠趾则难前欲即

　我而不能然亦二之刚中自守有以遏其密比之势
　也吉可知矣
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　传曰鼎有实乃人之有才业也若不自贵重将玷其
　实而丧所有矣慎所之爱吾鼎也谓不昵于初而上
　从六五之正应也我仇有疾兼下句说初有疾而我
　即则有尤不我能即何过尤之有
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

　六五鼎耳也为鼎之主三越五应上是革去其耳无
　所恃以为举移之具矣凡物皆行以足独鼎之举措
　在耳故行以耳耳既革其能行乎故曰塞传曰膏甘
　美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉三
　有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也本
　义云承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人
　之食本义犹醒三怀才抱德而不见售犹雉膏在鼎
　而不见食也与井渫不食意同虽然三与五非应而

　同功刚柔有相济之理方且阴阳和畅而为雨也雨
　则行之塞者可通雉膏之不食者见食矣方雨句亏
　悔终吉句言始有不足之悔而终有相遇之吉也传
　曰三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能
　终吉
象曰鼎耳革失其义也
　语曰君臣之义如之何其废之孟子曰义之于君臣
　也鼎耳革君臣之义废矣故曰失其义也蒙引不主

　不仕无义说曰越五应上自失其义无所取裁也固
　自有理
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　传曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一
　人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人
　则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之
　事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者
　也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也又按

　初颠趾而四应之故为鼎折足之象足折则所谓享
　上帝养圣贤之实覆矣故曰覆公餗餗糁也八珍之
　膳鼎之实也三为公位公餗公所食之餗也形渥传
　作赧汗言可羞愧之甚也固是本义从晁氏之说作
　形渥郑注以为夷三族谬矣岂周公时已制始皇之
　刑耶蒙引辨之极是旧以为沾濡貌朱子语录亦引
　浇湿浑身之说则渥即诗既优既渥之渥谓鼎实覆
　溢也当以此说为的外误其国内污其身凶可知也

象曰覆公餗信如何也
　任用匪人败乃公事上无以信君下无以信民而内
　亦无以自信盟心之谓何故曰信如何也
六五鼎黄耳金铉利贞
　五居上体之中受铉以举鼎者也故为耳坤正色本
　黄离得坤中画故为黄耳金铉程朱俱指九二以玉
　铉属上故以金铉属二但二在耳之下恐未能胜厥
　任也指上九为是订诂云鼎岂有二铉哉玉不可以

　为铉以金铉而饰以玉也得之矣在五以已之柔视
　上之刚则为金铉在上九自视画刚位柔则为玉铉
　各有取尔也五质阴柔恐不胜坚刚之铉故又有正
　固之戒
象曰鼎黄耳中以为实也
　中以为实者五以九二之实为实也二五正应二有
　实而五举之正彖所谓得中而应乎刚也
上九鼎玉铉大吉无不利

　一阳横亘于鼎耳之上为铉象阳而居阴有温润以
　栗之德为玉铉象处鼎之终巽木离火毕达其用鼎
　于是乎告成功矣是以大吉无不利
象曰玉铉在上刚柔节也
　鼎之亨饪以刚柔适中为度玉铉在上佐黄耳之鼎
　左提右挈而无不宜故曰刚柔节也书所谓以盐梅
　作和羹燮理阴阳者殆其人与
　

　
　
　
　
　
　
　
　易酌卷八