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卷一
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钦定四库全书
 易酌卷一
             祁州刁包撰
周易上经
(乾下/乾上)
乾元亨利贞
 开卷第一义便从乾道说起万物所由始也书首尧
 道统之始诗首关雎人伦之始戴记首敬礼之始春
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 秋首春岁之始首王人之始古圣立言率用是道也
 乾字程传说的好传曰乾健也健而无息之谓乾夫
 天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形
 体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓
 之神以性情谓之乾此等处直可续圣经后人岂能
 赞一辞乎元亨利贞自穆姜时已作四德说孔子引
 之作文言其取义详且尽矣朱子独作占辞谓大亨
 而利在正固窃意还他四德无害其为占辞也存疑
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 云晦庵利在正固之说却像元亨时仍有未正尚须
 勉之以正意终属两截话了订诂云六画纯阳唯天
 惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹
 天容然赞之不得岂假戒哉二说俱有理宜存之大
 抵乾德原与诸卦不同以大字解元字却未尽彖傅
 云乾元坤元胡傅云人君体元宰相调元舜典记元
 日伊训称元祀春秋书元年即刘秉忠建蒙古国号
 曰大元取易乾元之义亦创始意也直作大字便说
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 不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大证佐程傅
 曰元者万物之始便是以孔子解易又曰亨者万物
 之长利者万物之遂贞者万物之成下字俱确不可
 易余又谓元是就德之会归处说亨是就德之发达
 处说利是就德之济益处说贞是就德之端确处说
 不过从傅引伸之耳
初九潜龙勿用
 程传曰理无形也故假象以显义此理最确读之知
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 一部易莫非象则莫非理也或者乃谓伊川言理而
 遗象岂其然哉又曰龙之为物灵变不测故以象乾
 道变化此语便说尽了又兼阳气消长圣人进退言
 之其义始备矣 自下而上为第一画故曰初其画
 阳故曰九一阳伏于下而五阳覆之故其𧰼为潜龙
 此蛰以存身之地也若能伸而不能屈则为躁动为
 冒进岂遵养时晦之道乎故曰勿用于斯时也浑穆
 韬戢敛其锋而不试善其藏而不用则庶乎潜之义
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 矣其在君道则萧王事更始之日在臣道则孔明卧
 隆中之时也推之士农工贾无不可因时取义者非
 特为有位者言也 昔元薛居欲太子往陕西经理
 田事王约不为署行曰太子潜龙也当勿用之时为
 飞龙之事可乎此亦可谓知易者
九二见龙在田利见大人
 二出乎地之上则为田矣龙离乎潜之地则为见矣
 德业闻望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利见
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 大人程傅曰利见大德之君以行其道君亦利见大
 德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽
 作三层说又曰是舜之田渔时也愚谓唯孔子之东
 西南北栖栖道路者足以当之
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
 以九居三重阳也故曰乾乾下乾三阳毕具故曰终
 日日阳精也终日必夕故曰夕惕若惕不可以龙言
 又爻居人位故曰君子处重刚不中之地危甚矣故
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 曰厉恐惧修省罔敢自暇自逸则履危而安矣故曰
 厉无咎胡氏曰乾九三一爻实居六十四卦人道之
 首圣人尤致意焉此六卦所以不言乾而三所以独
 言乾乾也此说最见大义推广言之礼之无不敬诗
 之临深履薄书之蹈虎尾涉春冰及先儒所云主敬
 谨独皆此爻之义也然如此又恐有好高务约之病
 昔陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可
 也此语最尽文王所以圣亦只是个不已伊川先生
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 曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日
 乾乾未尽得易据此二句只做得九三使若谓乾乾
 是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不
 如此不有伊川此论几何不以文中子之言为至言
 也哉尝试考其生平似亦未为知易者献策龙门炫
 玉求售潜而勿用之谓何且隋文僣拟九五岂飞龙
 比而轻身利见有愧九二大人矣按古读夕惕若厉至
 程朱始改正之以若字绝句从文言虽危无咎看出
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 此谓以孔子解易也
九四或跃在渊无咎
 下乾终而上乾始改革之会也可以出而有为矣必
 曰或者斟酌详审不以成心执着其间也四与五比
 与初应跃则为五之飞不为初之潜也是跃自渊中
 相时而进故无咎其在君道则舜禹由匹夫为天子
 其在臣道则伊尹诸葛由躬耕而开商祚扶汉鼎也
 蒙引曰在字轻看犹言或跃于渊也得之矣按纲目
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 书即天子位者惟汉之高祖及光武昭烈庶几无咎
 若唐宗宋宗则不免于咎矣况其他乎肃宗即位灵
 武以系天下之望恐亦不得苛责之也以一卦分言
 之则二五人位故二五皆称大人以一卦合言之则
 三四人位故三与四皆不称龙曰不称龙而曰在渊
 曰跃龙之𧰼昭然矣昭其𧰼而讳其名或曰避五之
 嫌是也
九五飞龙在天利见大人
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 五以刚健中正之德居天子之位正如飞龙在天一
 般杨氏曰此如舜之讴歌朝觐时也程傅曰圣人既
 得天位天下因利见夫大德之君也兼二义说朱子
 曰文言分明以圣人为龙以作言飞以万物睹解利
 见大人只是言天下利见夫大德之君也如此说则
 利见大人者瞻视其仪型想望其丰采也尤为确妥
 昔宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大
 人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则
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 陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也可
 谓善解易可谓善对君矣
上九亢龙有悔
 在乾为最上一画进无复之矣故曰上九位高则不
 免颠危之虑故曰亢龙有悔蔡泽曰此言上而不能
 下信而不能屈往而不能自反者也策士之言竟可
 作注疏大抵富贵功名到极盛时便当寻个退步尧
 舜伊周尚矣三代而后在君道则唐高祖之傅位太
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 宗在臣道则张子房之从赤松子也若子胥属镂之
 剑淮阴俎醢之刑子孟骖乘之祸伏波薏苡之谤皆
 履盛满而不知止故耳使明于乾之上九吾知免矣
用九见群龙无首吉
 王介甫以用九为用上九欲系其辞于上爻之下程
 子非之以为六爻皆用九故传曰用九者处乾刚之
 道也见群龙谓观诸阳之义无为则吉也朱子独取
 欧说言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦一
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 百九十二阳爻之通例也窃意筮卦者六爻不变或
 六爻中一爻二爻不变则用七八曷言乎用九六不
 用七八也此即就卦之六爻言耳凡阳爻皆以九名
 未尝云七也凡阴爻皆以六名未尝云八也经固有
 用之之道焉独于乾坤系之辞者以其纯阳纯阴故
 也阴阳之道变则用不变则不用用九者用阳之变
 也乾变而为坤则刚以济柔无彊项出头之患故曰
 见群龙无首吉如此解与欧说全异存之以备参考
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 (谨按此节解者不一其说故程子则谓刚德不可为/物先朱子独取欧说而以左传蔡墨之说明之来注)
 (则独取介甫之说非不各有其理但细按之均有未/尽恊者如蔡墨之说乾变之坤则九皆成六是去其)
 (九而不用矣曷云用九乎且九之象为龙既已变六/并龙之象俱无矣岂止无首乎况天德二字乃至纯)
 (至粹之称若云不可为首则九五之位乎天德与夫/彖传之首出庶物孔子之言不几自相矛盾乎若以)
 (小象之言为戒词则文言之天下治见天则又何居/焉至来注用介甫之说谓上九为诸爻之首因其亢)
 (而变刚为柔则知进知退不为穷灾而吉就占筮而/言似有理而实偏母庸深辨窃尝取全卦反覆细读)
 (之用九者用其九也如所谓用之以酬酢用之以经/纬万端是也见者九为阳明乾主知故曰见也群龙)
 (者潜见飞跃之龙也无首吉宜潜而潜宜见而见宜/飞跃而飞跃时措咸宜如环之无端故吉也孔子识)
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 (得此意故小𧰼曰天德不可为首也天德者言其至/纯至粹即乾之元也故文言直云乾元用九不可为)
 (首者言潜见飞跃浑然于其中不可指定何者为首/也大抵天行之健即所谓于穆不已也用九无首即)
 (所谓纯亦不已也文言又曰乃见天则言天之/不可端倪不可方物用九者乃见而则之也)
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
 本义云此专以天道明乾义窃意圣道亦在其中观
 下析言元亨利贞四德而天与圣人平分之可见且
 称乾元而以大哉冠之则元字不当训大益明矣
 余意孔子解彖但加曰字言彖辞之意云云也如此
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 解其义亦明后大象小象仿此乾之元即万物之元
 谓万物原本于此也资其气以成质资其理以成性
 故曰资始如子之受气于父也天以形体言其浩荡
 无外者都包括在一元里面故曰统天傅曰四德之
 元即五常之仁偏言则一事专言则包四者此其义
 大矣
云行雨施品物流形
 嘘则为云行者布气于上也润则为雨施者布泽于
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 下也物有区别故曰品言诸品之物也灌输滋长莫
 不成色而成象故曰流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天
 贞为终元为始言终始则亨利在其中矣本义云不
 终则无始不贞则无以为元也故不曰始终而曰终
 始也大明者灼见乾道之终始也时而潜时而见时
 而惕时而跃时而飞时而亢莫不因乾道自然之位
 而成之圣人无容心也乘如乘马之乘安坐六龙之
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 上而进退往来自如也御如御车之御游行自在居
 然造化之在其手也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
 乾道垆冶千态万状莫不幻现其中变变化化循环
 而无端也本义云变者化之渐化者变之成余谓自
 无而之有曰变自有而之无曰化傅曰天所赋为命
 物所受为性各正者灵蠢钜细各得其道以自全彼
 此不相假借本义云太和阴阳会合冲和之气也余
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 意即絪缊化醇之气也保合者有翕聚而无泄越也
 傅曰保谓常存合谓常和天地之道常久而不已者
 保合太和也张子以太和表道盖本诸此
首出庶物万国咸宁
 首出庶物兼知行言大明终始知之首出庶物也乘
 六龙以御天行之首出庶物也咸宁者正万国之性
 命保和万国之太和也乃利贞统承上三句说本义
 以大哉乾元三句释乾之元云行雨施三句释乾之
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 亨大明终始三句释圣人之元亨乾道变化二句释
 乾之利保合太和一句释乾之贞首出庶物二句释
 圣人之利贞其理自确后儒非之过矣
𧰼曰天行健君子以自强不息
 乾坤父母也故不取重义若六子则不厌重矣天称
 健地称坤其说甚多窃意天曰乾不如健字显故曰
 天行健坤曰顺该不得厚字故曰地𫝑坤用字各当
 其可也或曰乾坤异乾又异坤故尊其德而特以健
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 称亦通乾者健而无息之谓也天以乾道成人而人
 不能体天之健是谓不肖君子观于乾乾之𧰼以自
 强不息云按天一昼一夜行九十馀万里人若一刻
 放下便与天行不相似了故一息尚存此志不容少
 懈务期与天同健而后已盖始而法天者久而合天
 矣本义云不以人欲害其天德之刚又语录云不息
 祗是常存得此心则天理常行而周流不息矣此从
 源头上着解才是真自强才是真不息才是君子下
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 手真工夫君子以德言希圣希贤之称也以者法其
 𧰼以自励也六十四卦凡身心家国天下之务无不
 俱备学者一一身体而力行之斯可以学易矣梁溪
 高先生曰大𧰼是孔子之易是孔子特地教人用易
 之方
潜龙勿用阳在下也
 一阳初萌于地下保而护之足矣可轻用乎傅曰君
 子处微未可用是说理阳谓九下谓潜是说𧰼
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见龙在田德施普也
 有德无位何以普被言盛德之至能使人观感而兴
 起也
终日乾乾反复道也
 指出道字则终日乾乾确有可依㨿矣反复终身由
 之而不尽也傅曰进退动息必以道也本义曰重复
 践行之意皆真实有得之言故亲切如此
或跃在渊进无咎也
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 加一进字则伏处岩穴之志可以幡然改矣傅曰量
 可而进适其时则无咎也说得极有斟酌
飞龙在天大人造也
 本义云造犹作也作者创制立法之意开天辟地手
 段从此讨出
亢龙有悔盈不可久也
 亢则盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持
 盈可也
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用九天德不可为首也
 六阳皆天德也天德纯刚用则过过则折乌乎可不
 为首者变其刚而浑然无迹也傅曰复用刚而好先
 则过本义曰阳刚不可为物先其义一也(天德二字/说见爻辞)
 (用九/条下)
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
 彖有傅𧰼有傅又从而饰之以辞曰文言极尽乾坤
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 之蕴以为诸卦之凡例也元者善之长四句傅专人
 事言本义则兼天人言其以四德配春夏秋冬原本
 孔疏而其义则益精矣愚谓元者冒万善而居其先
 故曰善之长亨者萃众美而集其成故曰嘉之会利者随
 时宜而调其适故曰义之和贞者敛枝叶而植其根故曰
 事之干本义云干者木之身而枝叶所依以立者也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
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 君子大公无我与乾元同体则万物皆在覆育之中
 故足以长人传曰比而效之谓之体以体乾言也朱
 子以为不然而曰体仁不是将仁来为我之体我之
 体便都是仁也尤为亲切美其所会则周旋中规折
 旋中矩必有可畏可𧰼者矣故足以合礼利己足以
 害义则利物可知功德普被罔不合天理当人情又
 安有乖逆之患故足以和义圆通足以败事则贞固
 可知明于经而坚确守之不少移易斯善建不拔故
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 足以干事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
 元亨利贞天之四德也君子行之则君子之四德也
 天此乾君子亦此乾故不曰天元亨利贞而曰乾元
 亨利贞也或曰君子体仁四句分仁义礼智言之也
 首句先言仁二句三句结言礼义四句并不及智何
 也曰胡氏春秋传云元者何仁是也仁者何心是也
 由内而达诸外然后为人之冠冕故先言之礼以简
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 身非美其所会则不合义以方外非实有利益于物
 则不和故后言之时贞固虽属知而于信义尤切朱
 子云属北方者便着用两字王氏亦云肾有两龟蛇
 亦两也盖信而不智则为尾生孝已之信智而不信
 则为苏秦张仪之智智以信成故不得专言智也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
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 傅以初九为圣贤之在侧陋盖有圣人之德而韬光铲
 采以藏身者也不易乎世不与时浮沉也不成乎名
 不求闻达也传守其身不随世而变晦其行不求知
 于时二语最确潜则遁世不悔故无闷遁世不悔袛
 要求一个是而昧昧者莫之见也不随俗不延誉此
 当然之理而旁观者不以为是这个无闷较上句又
 深一层乐行忧违从来作出处说恐非潜德矣徐氏
 邹氏之说俱有理而未确窃意二句𦂳跟上意说一
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 则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧
 不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违
 即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如
 孔子之乐以忘忧及颜子之人不堪其忧回也不改
 其乐是也此其胸中确有以自得处不以富贵功名
 动心所以为潜龙也傅见可而动知难而退不作出
 处呆讲极有斟酌
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
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者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
 以九居二中也非正也曰正中者正当中位也传曰
 在卦之正中为得正中之义若作中正则非矣德之
 中于言行见之言不为立异惟求勿欺此心而已行
 不为过高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸
 传袛作常信常谨说故曰造次必于是也信也谨也
 皆所以存诚也而必云闲邪者念虑之发微有不正
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 即遏绝之谨几之学也程子云闲其邪者在于言语
 饮食进退与人交接之际说在日用上教人好下手
 也言行之诚足以移风易俗故曰善世有其善丧厥
 善故不伐德之被物者无疆故曰博浑然不露痕迹
 故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善
 下句德博而不有其德是一律说传云德博而化正
 已而物正也则化当作感化之化上句从善世归到
 德上去下句从德博又归到善世上去便是交互说
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 非君位而备君德兹其所以与九五同称大人与隆
 山李氏曰乾画一实则生诚坤画一虚则生敬故乾
 九二言诚坤六二言敬二字始于庖羲心画而实天
 地自然之理也不可不知
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
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无咎矣
 君子终日乾乾夕惕若果何为哉进德修业焉耳何
 谓进德忠信所以进德也傅不着解祗加内积二字
 朱子曰积字说的好本义主于心者无一念之不诚
 亦是就里面说盖以德者得之于心也总是要肫恳
 笃实则得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子
 曰忠信二字与别处说不同且如破釜甑焚庐舍持
 三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便
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 是有这心如此方会进德何谓修业修辞立其诚所
 以居业也传云择言笃志择言解修辞固当笃志解
 立诚未甚显明道曰修辞立其诚不可不仔细理会
 言能修省言辞便是要立诚若袛是修饰言辞为心
 只是为伪也修其言辞正为立己之诚意乃是体当
 自已敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下
 手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱
 子所谓说的来洞洞流转者此也或问立诚不在制
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 行上说而专指修辞何也朱子曰人不诚处多在言
 语上又曰人多将言语做没𦂳要容易说出来若一
 一要实这工夫自是大故本义曰见于事者无一言
 之不实便是兼制行说又曰修辞立诚便要立得这
 忠信若口不择言逄事便说只这忠信亦被汨没动
 荡立不住了又曰修辞立诚祗于平日语默之际以
 气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当
 自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平
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 易躁妄便见其德之厚薄所养之浅深矣合程子之
 言熟读之始尽修辞立诚之意学者宜书绅书壁不
 可作训诂看过愚尝谓我辈矢志要做个人究竟做
 不起来都被糊言乱语误了修辞有二义言语躁妄
 宜慎重者则当修省言语閒冗没关系者则当修治
 必如朱子所云一字是一字一句是一句者而后可
 言立诚也昔司马温公告刘元城以诚而曰自不妄
 语始元城檃栝七年而后成其有得于修辞立诚之
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 道乎横渠解此句直作著书立言说亦是一理前曰
 修业修者整顿振饰之意后曰居业居者安享其成
 也修是为那居的张本居是从那修里来有用功成
 功之分知至至之传以为致知所谓始条理者知之
 事也知终终之传以为力行所谓终条理者圣之事
 也朱子大意亦分属知行愚意知至知终统以知言
 也至之终之统以行言也知至是知到下手处至之
 便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了
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 看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁
 便能守之也几非知几之几即颜氏之子其庶几乎
 之几可与几即可与进德也能集义能精义而后能
 存义存义者万理具备惟所用之也可与存义即可
 与居业也本义明以进德修业分属两段矣且曰至
 之乃行也何又以前段专属知后段专属行乎从下
 卦论之三居上则君子进德修业于上岂有骄焉者
 乎从上卦论之三在下则君子进德修业于下岂有
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 忧焉者乎无时不进德修业故虽以刚居刚而无咎
 也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无

 在渊下也跃则上矣迹似无常而心有常非枉道以
 从人也在下退也上则进矣迹似无恒而心有恒非
 绝𩔖以自异也夙昔进德修业原非独善一身而已
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 正欲及时图治使天下共沐其德共庇其业也大公
 无我何咎之有
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
 圣人物睹句是主上六句及下二句俱是客末句则
 总结之也同声相应以俦伍之唱和言也下至鸡犬
 之𩔖亦然孟子鸡鸣狗吠达乎四境同声相应也同
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 气相求以臭味之投合言也下至磁铁之𩔖亦然吴
 氏曰磁石铁之母而可以引铁同气相求也水润下
 故流湿火炎上故就燥其性然也龙兴致云虎啸生
 风其体然也圣人作而飞在天矣万物睹言人皆利
 见之也所谓望日瞻云也传云本乎天者如日月星
 辰本乎地者如虫兽草木本义主康节说以人为动
 物亲上草木为植物亲下上从上之𩔖下从下之𩔖
 也不如传更确万物以𩔖相从圣人之于人亦𩔖也
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 但出乎其𩔖耳故兴起于上而人皆见之
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
 九龙故贵居最上故高在卦之外故无位无民自四
 以下皆从五故无辅孤而睽动安得吉是以有悔也
潜龙勿用下也
 前曰阳在下重在护阳此但曰下则越次躐等非所
 宜也
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见龙在田时舍也
 本义作用舍之舍或作传舍之舍言若羁旅然非其
 正位也亦通
终日乾乾行事也
 行事者言体之于身非但凛之于心也传曰进德修
 业盖以德业为事以进修为行甚确
或跃在渊自试也
 设身以处其地而审度之非冒进也
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飞龙在天上治也
 以天道治天下恭已无为而化驰若神故曰上治近
 见订诂正同此解传曰上之治也本义曰居上以治
 下俱不说开为是避天下治也一句
亢龙有悔穷之灾也
 穷而不变则祸患随之
乾元用九天下治也
 亨利贞之德统于元故曰乾元用九则刚而能柔经
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 纶天下胥本诸此岂曰小补之哉
潜龙勿用阳气潜藏
 渊而凝之以厚其积韬而戢之以固其锋何用之敢
 云
见龙在田天下文明
 一乡一国没个人物便觉黯然无色九二天下一人
 岂不令世界光荣精彩许多传与本义俱就被化说
 亦是
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终日乾乾与时偕行
 当九三之时而不乾乾惕若则厉矣故与时偕行进
 进而不已也
或跃在渊乾道乃革
 时当改革天运为之一新矣潜而不跃其何以自安
飞龙在天乃位乎天德
 初曰隐德二曰中德三四曰进德皆天德也而位不
 足以称之惟五在天乃可曰位乎天德德与位两相
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 称矣
亢龙有悔与时偕极
 时也者与之偕行则可与之偕极则不可极则亢而
 悔矣
乾元用九乃见天则
 刚者过乎则柔者不及乎则用九则刚柔适宜天然
 恰好之品节出焉乃晓然共见之也
乾元者始而亨者也
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 元亨利贞彖传逐段说文言开口便四句说至此袛
 两句说又一句说愈说愈约矣若曰乾者元而亨者
 也亦自分明必合元于乾而加始字以见元德无不
 统括万物资之以始即资之以亨也
利贞者性情也
 传云以性情言谓之乾乾之性情如何在利贞上见
 得本义所谓收敛归藏乃见性情之实是也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
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 形形色色光辉发越美利也乾始能以美利利天下
 元而亨亨而利者也不言所利贞也荡荡乎无能名
 之意也不言所利者传云无所不利非可指名也本
 义引或人之言曰坤利牝马则言所利矣说得最明
 晓王注云不性其情何能久行其正二语独到明道
 定性书用之后儒用其意者皆以为本于程而不知
 本于王也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
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 传曰此一节又反覆详说以尽其义也方以大矣哉
 结上又以大哉起下总是极口赞叹之辞乾阳故刚
 而健本义曰刚以体言健兼用言中者其行无过不
 及正者其立不偏四者乾之德也分疏甚明又曰纯
 者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶恐不似赞语窃谓
 纯者纯一无驳杂也粹者粹美无渣滓也精者至纯
 至粹而一无痕迹也若夫纯粹者刚健中正之至极
 而精者又纯粹之至极者也二语确甚胜传六德之
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 说矣下面就作易圣人说
六爻发挥旁通情也
 爻者效也效乾道而发挥于六爻之中旁引曲喻以
 尽其义𩔖也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
 若此者岂徒托诸空言乎时乘潜龙则有潜的道理
 时乘见龙则有见的道理推而至于惕跃飞亢莫不
 皆然变变化化与天同运如云之行浑沦磅礴如雨
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 之施优渥沾足功德普被而天下久安长治矣六爻
 之时义大矣哉又曰乘六龙之时以当天运则天之
 功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道
 也说得恁地详明本义曰言圣人时乘六龙以御天
 则如天之云行雨施而天下平也只加三閒字便自
 醒发说得恁地约要
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
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 君子成德者也得之心必徵之事岂有不可见诸行
 事之日哉但时方处潜未能见故未能成其所以行
 传曰未成未著也是以君子弗用也焦氏云或世道
 未亨或君聘未至得之矣
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
 此又从进德修业而推本言之学以穷古今之理而
 汇其归故曰聚问以剖疑似之关而析其几故曰辨
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 学问而有自矜之意则其德业狭矣须宽以居之浩
 浩乎其莫不容纳也学问而有自私之意则其德业
 薄矣须仁以行之肫肫乎其莫非胞与也二臣位乾
 二非臣也故再言君德以明之
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
 三以下乾之上承上乾故重刚非二五故不中非五
 则上不飞于天非二则下不见于田时之危也甚矣
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 因乾乾之时惕而为乾乾之心故虽危不危而无咎
 也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
 四以上乾之下乘下乾故重刚重字非衍也不中不
 见不飞与三同而又曰中不在人何也三人位下履
 二地犹可惕而安四人位居三上焦氏所谓立于头
 上空虚之处也视三之危倍甚矣故可以跃而称或
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 或者迟回未决之辞也故曰疑无咎昔汉文帝为代
 藩入正大统尝有疑于诸大臣矣赖宋昌之言卒践
 飞龙之位其事正与此爻同
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
 夫九五之大人为万物所利见者岂寻常功用所可
 拟乎天无私覆地无私载天地之德也大人覆载万
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 物而不有其德与天地合矣以此句为主下三句俱
 从天地说出日月天地之德所明也大人无私照而
 光被万物与日月合其明矣四时天地之德所行也
 大人无愆时而运周万物与四时合其序矣鬼神奉
 天地之德福善祸淫者也大人彰善瘅恶使万物趋
 吉而避凶与鬼神合其吉凶矣先天而天弗违谓创
 制立法功夺造化也后天而奉天时谓继志述事功
 侔造化也天弗违而地在其中而人与鬼神可𩔖推
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 而知矣盖天者理而已矣人则秉赋此理者也鬼神
 则往来屈伸此理者也此一节正学聚问辨之极功
 而圣作物睹之实事也本义曰人与天地鬼神本无
 二理特蔽于有物之私是以牿于形体而不能相通
 大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天
 不违谓意之所为默与道契后天奉若谓知理如是
 奉而行之皆切实有至理
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
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知丧
 身有进必有退位有存必有亡人之道也物有得必
 有丧天之道也存谓见在亡谓遁去亢也者穷于上
 而不知反于下知进而不知退也极为九而不知变
 为六知存而不知亡也知自高贵而不知其无位无
 民无辅知得而不知丧也昧于天人之道所以动而
 有悔也
其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
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 言进退存亡不复言得丧者得丧在天进退存亡在
 我也尽其在我者以听于天故不失其正也正贞也
 乾之德以元始以贞终也本义曰知其理势如是而
 处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也
 说的圣人心事出又曰其唯圣人乎始若设问而卒
 自应之也妙绝
(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
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得朋东北丧朋安贞吉
 乾而继之以坤者阳倡阴和无孤立孤行之理也乾
 为龙坤为马御天行地之分也乾为马坤为牝马阳
 奇阴偶之义也君子有攸往传直取彖传之辞加之
 朱子以为袛是虚句引起下文来极是传义皆以先
 迷后得为句主利为句窃意易凡言利者皆贞也未
 有言主利者以利为主岂可训乎后儒以先迷为句
 后得主利为句极有理盖阴为和不为倡先阳则有
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 迷错之愆后阳则得所主而利矣又阳明阴暗先阳
 则背明任暗故迷后阳则舍暗投明故得主孔疏原
 有此解文言后得主而有常尤为确證程朱乃谓主
 字下脱利字蛇足矣西南阴方得朋则丧主而众阴
 无以成功东北阳方丧朋则得主而从之乃可与乾
 合德阴以从阳为贞安其贞而不变吉可知已此说
 所从来甚远注曰东北反西南者也阴之为物必离
 其党之于反𩔖而后𫉬安贞吉疏曰以人事言之𧰼
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 人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室
 传曰离丧其朋𩔖乃成化育之功而有安贞之吉此
 理自不可易愚意阴必从阳天地不易之正理亦常
 理也今不从阳而从阴是反正反常岂所语于坤德
 乎孔氏曰犹人既怀阴柔之行又向阴柔之方是重
 阴柔弱故非吉也
 (谨按后得主以孔子文言为据其说自不可易折中/云得朋丧朋正与上文得主相对盖事主者惟知有)
 (主而已朋𩔖非所私也然亦冇时而宜于得朋者西/南是坤代乾致役之地非合众力不足以济于是而)
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 (得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者/受命之先北方者告成之候禀令归功已无私焉而)
 (又何朋𩔖之足云故必丧朋而后得主/也其说最为晓畅学者所宜潜心也)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
 传曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至义
 差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此如
 此说才见圣人下笔之妙或曰至者行而到之之谓
 不直训极盖乾道恁样大坤便都能到的故以至哉
 赞之游氏曰大则无所不包至则无所不尽坤元即
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 乾元非有二元也万物皆发育于此故曰资生犹子
 之成形于母也乃顺天而承之受其所施也
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
 翕受故厚厚故万物载焉乾德无疆而坤合之所以
 配乾也此以上总释元义也自坤之静翕者言之则
 为含为弘含以言乎其蕴藉也弘以言乎其恢廓也
 自坤之动辟者言之则为光为大光以言乎其昭著
 也大以言乎其普被也传曰以四者形容地犹乾之
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 刚健中正纯粹也品物咸亨则亦嘉之会矣此以上
 释亨义也
牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行
 马而牝自坤道成又以其柔顺而健行故曰地𩔖传
 曰行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何
 以配乾未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔
 也是则柔顺所利之贞坤德也君子之所行也此以
 上释利贞之义兼释君子有攸往也前言坤德合乾
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 德至此又言君子之德合坤德也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆
 先迷则失承天之道后顺则得承天之常柔顺不柔
 顺之分也西南得朋巽离兑也推𩔖是与未可以为
 常道也东北丧朋震坎艮也离失群𩔖乃因阳而成
 生育之功得道有常故终有庆也
安贞之吉应地无疆
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 安贞者安守常道也守常道之吉德合无疆也地之
 应天者如是君子之应地者亦如是三言无疆从天
 说到地上来从地说到君子身上来言有序而意加
 切矣参同契曰雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当
 相须假使二女共室颜色甚姝苏秦通言张仪合媒
 推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知此得朋善
 喻也而丧朋之庆可知已
𧰼曰地𫝑坤君子以厚德载物
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 天以气言故曰行地以形载故曰𫝑传曰地𫝑坤取
 其顺厚之𧰼本义高下相因无穷虽是说顺而厚亦
 在其中矣君子观其𧰼而以厚德载物包括无外者
 其体也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非
 义不较者其量也是故诚信其德则为忠厚沉默其
 德则为长厚肫恳其德则为仁厚皆所以在宥群生
 举胞与之担而一身肩荷之也
初六履霜坚冰至
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 履初𧰼霜一阴𧰼坚冰六阴𧰼方一阴始生便知五
 阴都要渐次到的故曰履霜坚冰至杜衅消萌之道
 不可不讲也按坤初六在姤为五月一阴始生便有
 凝意以其由发散而翕聚也此时阴气在下催逼上
 阳气来故天道越炎热了然验之井泉则已寒故虽
 坚冰之时甚远而圣人见微知著早有以处之若云
 初冻则坤之十月矣岂待智者而知哉
𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
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 霜者阴气凝结之始也驯致沿习因循之意泄泄沓
 沓酿成大恶而不悟也春秋公子翚请杀桓公履霜
 之渐也隐公不悟以及钟巫之祸唐高宗命武氏蓄
 发履霜之渐也房褚诸公不悟以及诛灭唐室之祸
 可无凛与本义云夫阴阳者造化之本不能相无而
 消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则
 其𩔖有淑慝之分焉故圣人作易子其不能相无者
 既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之
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 际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所
 以赞化育而参天地者其旨深矣阴阳二义须如此
 分合说到参赞处才是圣人作易之旨
六二直方大不习无不利
 五爻俱未尽善惟六二中正故地道有独归焉此一
 卦之主爻也直者生理四达无所屈抑也方者生质
 已定无所移易也大者生气沛然充塞两间无所限
 量也直方大则无不利矣然皆出于自然无所用力
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 也传曰在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中
 道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故
 以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也
 于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道
 在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取
 五应不以君道处五也乾则二五相应此皆学易者
 所当知也
𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
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 六二中正动以中故直动以正故方言直方则大在
 其中矣乾以美利利天下不言所利坤以美利利天
 下不习所利地道其著于此乎初爻言道戒其驯上
 爻言道戒其穷二之道尽善故赞其光
六三含章可贞或从王事无成有终
 三阳也阳明有章𧰼六阴也阴闇有含章𧰼三不中
 正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从
 王𧰼居下卦之终无成有终象不居成功自含章来
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 克终臣职自可贞来
𧰼曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
 夫子恐人之过于隐默以自全也故曰含章可贞非
 不发也以时发耳树立建明务当其可而已或从王
 事而无成有终者则其知足称也光故所照者远大
 故所包者广一切才艺功名浑忘了又安有专擅之
 患哉张乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已劳亦
 无成有终之义也传曰𧰼只举上句解义则并及下
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 文他卦皆然此义宜知又曰夫子惧人之守文而不
 达义也又从而明之言义所当为者则以时而发非
 含藏终不为也含而不为不尽忠者也又曰惟其知
 之光大故能含晦吕氏曰此语极有意味寻常人欲
 含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈
 匿愈露者盖不曾去根本上理会自已知未光大胸
 中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终
 制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶
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 大水少自不泛溢都不须费力伯恭可谓善读程传
 矣
六四括囊无咎无誉
 阴虚能受囊𧰼也阴而又阴闭塞不开括囊𧰼也此
 时有咎不可有誉亦不可咎则为人所指摘誉则为
 人所忌嫉也括囊者藏锋敛锷如结囊口而不出庶
 几可免于二者矣
𧰼曰括囊无咎慎不害也
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 𧰼不言无誉省文也慎惧则无妄动慎密则无轻泄
 全身远害之道也朱子宜去宜隐二义极好不然隐
 忍忌讳为哑为聋非易教矣按四重阴不中俱宜就
 时位言故传曰上下间隔以立危疑之地也疏曰括
 结也囊所以贮物以譬心藏知也
六五黄裳元吉
 传羿莽娲武之言朱子非之谓爻中原无此意焦氏
 引周官注及诗绿衣黄裳之喻谓言黄裳于坤六五
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 则知为乾九五之配矣坤爻纯阴嫌于言君又不可
 以臣当之故取𧰼于后以存君臣又嫌于敌乾故𧰼
 下裳示坤当下于乾也圣人谨于君臣之辨如此此
 说极有證据但爻中亦未见此意李氏以九五为尧
 舜以六五为皋夔稷契乾坤二卦相应其理极是恐
 亦未切五意惟冯氏云百官总已以听三代之常制
 人臣而行君事何世无之惟忠诚纯至临大节而不
 可夺如黄裳者是赖而后成社稷之功此说颇为得
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 之其伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝
 乎黄属土坤之色裳在下坤之位摄飞龙之位安牝
 马之贞元德元勋何吉如之
𧰼曰黄裳元吉文在中也
 黄裳文也在上卦之中故居高能下彰施其美如是
 也按本义引子服惠伯告南蒯之言以为占法窃意
 未然爻辞居中守下则有大善之吉若反中谋上凶
 可知已正教以谨守为臣之分也惠伯不能申明言
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 外之意使南蒯体会爻辞而用之乃与言忠信之事
 曰不可以占险曰筮虽当未也讲是非不讲祸福岂
 足以动小人之心哉无惑乎王之不听也
上六龙战于野其血玄黄
 阴极而居最上之地与阳为敌矣能无战乎不曰阴
 与阳战而曰龙战胡氏所谓与春秋王师败绩于茅
 戎天王狩于河阳同一书法是也战于卦外故曰野
 阴惨之象故曰血两败俱伤故曰其血玄黄
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𧰼曰龙战于野其道穷也
 其道穷正与驯致其道相应方其时便逆料有今日
 之祸矣阴盛而至于穷极杀运所由兴也汉李郭挟
 献帝奔走蒙尘互相攻杀颇𩔖此爻胡氏曰初曰坚
 冰至者防龙战之祸于其始上曰龙战于野者著坚
 冰之至于其终也照应甚好
用六利永贞
 坤之用六犹乾之用九盖合一卦六爻而用之也用
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 者用其变也坤变而为乾则健行不息故曰利永贞
 胡氏乾变坤刚而能柔坤变乾虽柔必强善变化气
 质者当知之
𧰼曰用六永贞以大终也
 阳大阴小阴虽小其始也变而阳以大终也乾之体
 首出者也其用却云无首坤之体安贞者也其用却
 云永贞明于乾坤之体用者其他可触𩔖而通之矣
 (谨按用九之变阴前卦辨之详矣此节之大终说者/俱以变阳为大终夫以变阳为大终岂变阴者亦可)
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 (曰小终乎窃意乾知大始故所重在元所云无首与/不可为首者即中庸所谓既无虚假自无閒断谚所)
 (谓不须另起头是也总要打合到健字上去坤作成/物故所重在贞所云永贞大终者即其在初而凛履)
 (霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在/四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙)
 (战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之/上九以厚终也之意总要打合到厚字上去才是)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
 坤顺天故至柔顺天而动则健矣故刚其体隤然故
 至静生生之德罔有变迁故方传曰刚动故应乾不
 违静方故生物有常此释牝马之贞也
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后得主而有常
 后则得乾为主而以大终故有常此释利义也主下
 不必添利字疏云阴主退若在事之后不为物先即
 得主也此阴之恒理故云有常此说极其的当
含万物而化光
 柔静故含生意敛藏于内也刚方故化生意辉煌发
 越于外也此释亨义也
坤道其顺乎承天而时行
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 赞坤道之顺引起下句耳承天时行正其所以顺也
 如承天春夏之时则有生长之道承天秋冬之时则
 有收藏之道不先时亦不后时也此释坤之元即乾
 之元也本义曰复释顺承天之义正指坤元言胡氏
 曰乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞乾
 以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞
 而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也此说从
 本义来正见圣人立言之妙蒙引非之不亦过乎
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积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
 此示初六以谨微之道也天下事莫不积于微而成
 于著善不积不足以成名恶不积不足以灭身积者
 祸福之原也是故乱臣贼子其罪固不容诛矣揆厥
 由来要亦君父养成之春秋之法在于端本清源殆
 以此耳使辨之早而慎所积以防其渐则有庆无殃
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 何坚冰之足患哉顺依本义作慎极是
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
 六二所谓直者在人心为肃然端一处盖其正也所
 谓方者在人心为截然裁制处盖其义也君子以六
 二为德故敬以直内义以方外也梁溪先生曰知直
 方之动静一体而成静中有毫发私念搀和便不能
 直动中有毫发世情粘带便不能方愈直则愈方愈
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 方则愈直妙处真不容言也伊川先生言敬每以整
 齐严肃四字恰好形容得一个正字先生析理精微
 多此𩔖敬内义外本义但赞程传之备而不另着解
 程传于上句但加主字盖主一无适以为体而无一
 念之纡曲也于下句但加守字盖随时制宜以为用
 而无一事之瓦合也敬立而内直义形而外方则见
 敬以直内非以敬直内义以方外非以义方外也义
 形于外非在外也则见义本于敬而不可以内外岐
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 其视也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤
 也明道所谓敬义夹持上达天德自此也敬以直内
 德盛于内矣内不孤也若形之外者不能是是非非
 一切顺理而行到恰好处则外孤义以方外德盛于
 外矣外不孤也若存之内者无常惺惺法使其心收
 敛不容一物则内孤孤者狭小之意内外不孤此直
 方之所以为大也直方大不习无不利则行无留难
 而左宜右有也又何疑乎不疑而又何习乎学乾者
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 须从九三入学坤者须从六二入故圣人于两爻之
 辞谆复详切如此读易者不能于此身体力行之无
 为贵易矣蒙引云读易之乾而得进修之方读易之
 坤而得敬义之训然乾之进修非坤之敬义则无以
 为之具也已其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚
 即义之谓也今就其言思之忠信者凡事要尽心凡
 事要辨实去做这便是小心无敢慢的意思岂非敬
 之谓乎修辞立诚者凡事皆如其口罔不心安理得
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 自然处处做的妥当岂非敬之谓乎二爻之义正宜
 如此关合方为得解
 (谨按理学家动云存诚主敬今此二义源于易之乾/坤则易者其理学之宗乎窃尝思之乾之画奇奇故)
 (实而主于诚然体实而用则虚用而不虚则诚不能/明而为从井救人之愚诚矣惟以虚用则以实心体)
 (实理而次第浅深无或渝其则矣坤之画偶偶故虚/而主于敬然体虚而用则实用而不实则敬而无实)
 (而为声音笑貌之虚文矣唯以实用则唯虚心能虚/受而尊卑隆杀无或爽其度矣且乾之德圆故立诚)
 (者通权达变无可无不可而不沦于乡原之乱德诚/者圣人之德也坤之德方故主敬者秉礼守义持正)
 (不阿而不效夫达士之圆通敬者贤人之学也是故/诚则无不能敬敬则不必皆诚也圆则未有不方方)
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 (则亦可/至圆也)
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
 此节以地道明臣道而并及妻道也阴虽有美含之
 不敢见其美也以从王事弗敢成不敢居其美也此
 臣道也臣道法地妻道亦然语曰妇人无才便是德
 否则牝鸡司晨惟家之索已地也妻也臣也分则三
 而道则一也末复专言地道举大者以例其馀也地
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 本以成为道而无其成唯有代乾终事而已曰代仍
 是弗敢有之意
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
 上二句是客下二句是主天地变化草木蕃阳明之
 象也天地闭贤人隐重阴之象也括囊无咎无誉其
 以身之隐应天地之闭乎盖言慎也防闲之意远盖
 言谨也韬敛之功胜
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君子黄中通理
 三与五俱阴包阳故有章美之象三不中故含五中
 故积内而炳外也君子之德黄握居中环应之枢而
 表里精粗洞达无碍极浑厚者又极精明也
正位居体
 阴居阳位非正然坤为土土居中央不以四时易位
 则正矣观河图洛书可见正位者处五之尊而不以
 为嫌也然为裳不为衣谦抑逊顺安居为下之体位
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 弥高者体弥卑也
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
 黄中通理则美在其中非有表著之迹也正位居体
 则美形诸外矣畅于四支德润身睟面盎背也发于
 事业道经世懋勋底绩也美至此何以加诸然得力
 却自敬义来六五六二非有两君子也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
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 阴盛极俨然以阳自居几莫辨其大与小矣故疑疑
 则不安其位故战时方六阴人以为无阳矣作易者
 嫌于无而称龙尊阳也如鲁昭公出奔春秋必书公
 所在唐武后僣号纲目必书帝在房州是也名器不
 可假阴欲离类以拟于阳得乎类未离故称血著阴
 祸也玄黄者两败俱伤天地失其色矣故杂然杂者
 时也势也不杂者其理也天毕竟玄地毕竟黄所以
 正名定分表万古不易之经也圣人抑阴扶阳之意
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 如此
 谨按乾坤二卦为易学之宗六十四卦三百八十四
 爻皆从此生出故孔子系易于此特加详焉然而乾
 又自为一例坤虽加详第与馀卦一例盖乾为天为
 君其尊无对莫敢与之敌体故也至于周公爻辞特
 加用九用六于两卦之后前于本节之下辨之已详
 然特论其理也若就占筮变爻而论则介甫之说来
 氏宗之不为无见盖六爻之位按之人身则初为趾
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 而上为首比之无首与既未济之濡首皆其较著者
 也故以上九为群龙之首亢而有悔则不可为首明
 矣若变而为柔则一变而夬再变而大壮三变而泰
 四变而临五变而复其卦皆吉余向谓用九必变者
 此也若六则疑于阳且战矣况变而为刚则一变而
 剥再变而观三变而否四变而遁五变而姤其卦皆
 不吉余向谓用六不变者此也
 
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 易酌卷一