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卷六
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钦定四库全书
 易通卷六       宋 赵以夫 撰
(离下/震上)丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以
动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中
则𣅳月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于
鬼神乎
 丰自泰来以二为主二四相易所以为亨泰极而丰
 是之谓大离明也震动也明以动者如日之升辉光
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 发越丰之本体也王五也假大也五以柔居尊而四
 以刚迫之安能无忧五用而刚所尚者大则勿忧矣
 离为日二居离中五与之应宜日中也三四五互乾
 为天日躔行天照临下土丰之变体也以本体言之
 天下之理盛必有衰离为日中互兑为西𣅳之象也
 互巽为月几望食之象也上本坤下本乾刚柔相推
 盈者消而虚者息不能违乎时也震一阳生于下明
 则为人也巽一阴生于下幽则为鬼神也阴阳消长
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 相为始终如环无端圣人于丰卦发明天地之大运
 而断以勿忧宜日中之一辞其意深矣
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
 万物出乎震相见乎离自春至夏丰之时也雷电皆
 至雨泽随之槁者苏仆者起长茂繁滋丰之象也离
 中虚狱也震为杀刑也明在内折狱而得中也威在
 外致刑而不用也狱无遁情则民莫敢犯而刑错矣
 此治世之所以为丰也
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初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
灾也
 初用而柔于卦为小过上与四合遇其配主也旬均
 也下艮上震其数皆七旬也其数虽均而得无咎者
 往而有应也若不用而但为刚下离数八上震数七
 是为过旬两刚相敌安得不灾小过飞鸟以凶变为
 此爻也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有
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孚发若信以发志也
 卦本泰二之刚往而居四两爻皆言丰其蔀者下离
 为日四以刚蔽其上也震数七斗之象下离上震日
 中见斗也往指来卦而言二五不孚故得疑疾五用
 而刚下孚乎二则宜日中而不见斗矣信以发志者
 以五之信发二之志其言宜也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不
可大事也折其右肱终不可用也
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 三用而柔离体既变于卦为震中互坎雨丰其沛也
 日中而雨不见日而见沬沬者言被面如靧也不可
 大事者言阳不宜变也三本互巽为手用则折其右
 肱失位无应又将谁咎是以终不可用也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
 四之义与二同以刚居阴下蔽离日幽不明也用之
 而柔与初相应遇其夷主也自下遇上曰配自上遇
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 下曰夷当位有应安得不吉行者刚往也变震为坤
 则不见斗矣
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
 五用而刚下与二应刚柔相文是谓来章于卦为革
 文明以说有庆有誉其吉宜也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
 上用而刚于卦为重离离中虚屋与家之象上离为
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 屋下离为家当丰之极以刚居上亢然自大丰其屋
 也三既为刚上复为刚以窒之蔀其家也以上视下
 窥其户也失三之应阒其无人也三本应上而上乃
 轻于变焉自为闭藏阅三岁之久终于不觌其凶可
 知历三爻三岁也上爻为天离为飞鸟天际翔也
(艮下/离上)旅小亨旅贞吉彖曰柔得中乎外而顺乎刚
止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
 旅自否来以五为主柔自三而进乎五在外卦之中
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 于位未当何能久居既顺乎刚亦将变离为乾小者
 亨也于卦为遁下应乎二旅之变体也艮止于下离
 明于上三守正不变以丽乎五旅之本体也五亨三
 贞皆可获吉是以云者合二体而言之也旅者违其
 国去其家而托身于它人者也或行或止各惟其时
 此旅之时义所以为大不宁惟是凡寄形于天地之
 间者莫非旅也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
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 山上有火日也互兑为西日薄西山明不可久旅之
 义也百姓有罪丽于囹圄君子用刑惟明惟谨明则
 无遁形谨则无滥罚明谨既进断决随之圣人取象
 于旅正恐其留狱也刑既用则狱不留矣明取离慎
 取艮不留取旅之义
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
 初用而刚居卦之下上无其应旅之卑困而不得志
 者也诗曰琐兮尾兮流离之子是也爻本有应变而
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 遂穷灾患之来乃其自取
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤

 次行者之所舍二以柔居阴安于其位旅即次也然
 上无其应以柔随二刚之后未见其可用之而刚于
 卦为鼎阳为富怀其资也初以柔从之贵能役贱得
 童仆也位虽不当何尤之有故鼎九二之象亦以终
 无尤言之
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九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
 三以刚居阳于位为当旅之次也初二皆柔童仆也
 三用而柔则次焚而童仆丧是可伤也贞者守刚为
 正也不能守刚则失位而危矣盖当旅之时但当止
 而丽乎明顾乃下与二柔为比以理言之其丧宜也
 三互巽在离之下以木巽火巽体变则焚矣
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
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也得其资斧心未快也
 旅于处不变也阳为富资也刚能断斧也当旅之时
 四以刚居阴于位未得上迫乎五五之心是以不快
 必四变为艮之止诸躬然后可以无咎五为主爻故
 曰我心
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
 离雉也中刚矢也五用而刚离体既变射一矢而雉
 亡之象也五刚二柔当位而应自上逮下终以誉命
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 也彖言旅小亨此爻也诸爻皆言旅五君位不可以
 旅言也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
 离为鸟于木为科上槁巢也火自巽木而出焚其巢
 则离体变矣盖旅人在高位处非其据于义当变旅
 之先为否上虽失位犹有三之应是以笑否之后为
 旅既失三之应复以刚临五是以号咷故戒之曰丧
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 牛于易凶丧牛者变离也于易者即安也舍其利而
 安是图也彼旅人者贪得而不知丧处险而不求易
 虽加告戒若罔闻知其凶宜哉
(巽下/巽上)巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申
命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸
往利见大人
 巽自乾来以初为主上下皆巽是之谓重柔在其下
 刚能令之是之谓命申取重义二五皆刚巽乎中位
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 守正不变其志得行者初为柔以顺乎二四为柔以
 顺乎五巽之本体也然上下皆柔未免敌应是以小
 亨者初用而刚于卦为小畜柔既往矣当位有应故
 曰利有攸往四比乎五有孚挛如故曰利见大人巽
 之变体也
象曰随风巽君子以申命行事
 风者天之号令前倡后和相随而至巽之象也人君
 将以行其政事于四方故命令之出必谆复申述然
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 后天下信而从之巽之义也观之设教涣之大号姤
 之施命亦然
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
 初用而刚又欲不用柔不能决已进复退其心疑也
 利武人之贞守刚为正也当位有应心与四孚志治
 也彖言小亨此爻也
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
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中也
 巽为木床也床者人之所安也二以刚居阴于位不
 当失其所安有在床下之象上巽为神史巫所以事
 神者也二用而柔以柔道接乎五用史巫也刚柔交
 错纷若也得中而应吉又何咎
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
 三用而柔巽之义也于卦为涣志在外此爻也既变
 矣而又不变进退无常是之谓频徒安其位而不知
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 求应所以为吝两刚相直安得不穷
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
 四以柔居阴为当位悔亡者不可轻变也初在地之
 位为田初变为刚以从乎四田而获禽也奇数三三
 品也于卦为小畜柔得位而上下应之宜有功也于
 此爻而言初变者正彖之义也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
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 五居天位守正在中悔亡不轻变也无不利者上巽
 宜正下巽宜变也无初有终者未变则上下敌应既
 变则刚柔皆孚也震纳庚初爻庚子二爻庚寅三爻
 庚辰先庚三日也下体未变震伏于巽之下故曰无
 初下体既变则反巽为震后庚三日故曰有终于卦
 为益则勿问元吉矣
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
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 上以刚居阴于位不当失其所安巽在床下与二同
 也阳为富资也刚能断斧也当巽之穷所当用之而
 柔丧其资斧则当位有应为井之有孚元吉其可守
 刚而不变乎其凶宜也
(兑下/兑下)兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利
贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯
难民忘其死说之大民劝矣哉
 兑自乾来亨也以上为主二五以刚居中三上以柔
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 居外柔皆比刚为说三上皆不变为利贞兑之本体
 也然上下皆柔未免敌应故变必其来卦之一爻然
 后卦有其主上用而刚变兑为乾上天位三人位三
 以柔顺乎上上以刚应乎三上顺天而下应人兑之
 变体也以本体言之兑之在上者为君兑之在下者
 为民以佚道使民虽劳不怨民忘其劳也以生道杀
 民虽死不怨杀者民忘其死也说道之大至此民不
 期劝而自劝矣彖辞不言变文王自明其心也夫子
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 释彖乃系以是以之辞明卦之变体者盖言武王卒
 文王之功也又申以先民犯难之义明卦之本体者
 盖言文王显于西土经始勿亟庶民子来王赫斯怒
 爰整其旅人心归之可以王矣犹终其身事殷而不
 变此周之所以为盛德欤
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
 二泽相丽日渐月润有相资益之义学而时习之不
 亦悦乎有朋自远方来不亦乐乎兑为口两兑胥说
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 有讲习之象
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
 初用而柔上与四应以和为说行而得吉又何疑焉
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
 二用而柔上与五应相孚以心何吉如之悔亡者当
 位有应不可复还为刚也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
 三以柔居阳于位不当上无其应安得不凶来兑者
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 兑自乾来也若变为夬则为君子夬夬之无咎矣
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
 商者度其可用与不可用四居二兑之间互巽为不
 果欲不用而但为兑又欲用而为节所以未宁疾者
 失位无应也喜者得位有应也疾与喜一介之分疾
 往则喜来上与五孚有庆宜也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
 孚者刚柔相应也剥者柔变刚也五以刚居阳于位
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 为当守正不变则二当变柔以从乎五故曰孚于剥
 若五不能守正用之而柔以从乎二则失位而危矣
 有厉戒辞也
上六引兑象曰上六引兑未光也
 柔道牵为引上为主爻守柔不变彖言利贞者此也
 为阴则未光变则于卦为履元吉在上其道光矣而
 爻不言变者明文王之心也
(坎下/巽上)涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚
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来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也
利涉大川乘木有功也
 涣自否来以二为主二四相易所以为亨否则穷矣
 刚来居二不穷也四以柔居阴得位乎外上比乎五
 王五也假大也上巽为风神也互艮为门阙庙也王
 者既大立宗庙以安祖考四之大臣相予肆视然后
 入于太室亲行祼礼故曰乃在申也震木得风行乎
 水上利涉大川也五在互震之上与四相孚共济险
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 难乘木有功也利贞指五而言萃之假庙取其一人
 心之天涣之假庙取其开人心之天
象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
 方其为否闭塞成冬巽为风坎为水风自艮方而来
 水泉浮动冻结融解涣之义也上下不交天理湮晦
 亨否而涣人心开明亨于上帝配以祖考尊尊而亲
 亲谁独无是心哉先王所以示化天下则凡颛蒙而
 蔽固者皆涣然冰释矣上爻为天帝也互艮庙也五
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 君位介乎二者之间亨帝立庙也
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
 初用而刚上与四应以刚济柔用拯也方其未用下
 坎为马以刚易柔马壮也当位有应是之谓顺所以
 获吉
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
 二用而柔于卦为观五居巽木之中王者凭几之象
 二趋而应之奔其机也悔亡者当位有应既得所愿
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 不可复还为刚也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
 三用而刚失上之应不与五孚惟知有己躬之谓也
 复还其柔与五相孚志在乎外去其有己之私涣其
 躬也无悔者虽不当位不可轻变变则为巽之志穷
 矣
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
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 四用而刚变巽为乾三阳为群虽有初之应然于位
 不当复还其柔涣其群也上同乎五是以元吉光大
 者指五言也五互艮为丘故曰涣有丘志不在初故
 曰匪夷所思
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
 巽为风为号令五在巽体之中阳为大大号也用之
 而柔散其号令于四方所谓涣汗也令出惟行不惟
 反犹肤之有汗也与二相应则令孚于下矣复还其
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 刚居尊守正王乃在中百神尔主矣何咎之有卦辞
 所谓王假有庙此爻也
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
 上用而柔变巽为坎阴为血失道而凶安能无咎复
 还其刚涣出血也去远出险何咎之有故象以远害
 言之
(兑下/坎上)节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得
中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以
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通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
 节自泰来以五为主柔本在五分而居三刚本在三
 分而居五五刚居尊四柔比之亨而得中节之本体
 也苦节指三言也柔来居三失位无应其道既穷是
 之谓苦不可贞者三不宜守柔为正也用而为需则
 不穷矣节之变体也以本体言之下兑为说上坎为
 险说以行险节之义也九五之君为节之主当位以
 节也居中守正有孚挛如中正以通也阳自乾往阴
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 自坤来中互震艮万物出震成艮天地节而四时成
 也损三之刚以益乎五损下益上宜若伤财而害民
 然五刚得中取民有制节以制度也上之取民中而
 不过民之奉上说而顺从不伤财不害民也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
 泽上有水易至泛溢艮山在中以为之防节之象也
 卦本泰损三益五乃以节名何也世当泰盛之馀取
 诸下以奉上者易至无艺故贤君立为中正之法俾
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 万民惟正之供什一以定供赋九式以均财用动守
 法度惟恐有过德失行则为伤财害民矣内以谋度
 诸心外以咨访诸人皆议也上坎互艮制数度也下
 兑互震议德行也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
 三四五互艮为门阙初与二皆位艮之下初守刚不
 变不出户庭也知通塞者不变则有应为通变则无
 应为塞初知此理而不变焉是以无咎
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九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
 二在艮阙之下守刚不变不出门庭也无五之应又
 不当位失时而穷安得不凶
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
 三用而刚于卦为需节若与上相应刚柔节也不节
 若不用也居不当位又无其应徒然自嗟又将谁咎
 兑为口嗟之象也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
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 卦本泰亨而为节刚自三而居乎五四以柔比之守
 而不变安其节之亨也虽与初应志舍乎下以从乎
 君故曰承上道也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
 五刚当位近于四符甘节之吉也卦本泰刚来居五
 行而得配往有尚也释彖所谓当位以节中正以通
 者此爻也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
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 卦本泰三五相易而为节五与四孚是之谓甘三无
 上应是之谓苦岂惟三哉上无三应其道亦穷苦则
 一也守正必凶而又戒以悔亡者上柔当位不可轻
 变也三既失位所宜变刚以应上也于此爻而言悔
 亡盖上变为中孚不若三变为需也
(兑下/巽上)中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在
内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也
利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
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 中孚自离来以三为主下离以二之柔易三之刚而
 为兑上离以五之柔易四之刚而为巽二柔皆在刚
 之内二刚皆得位之中下说以顺乎五上巽以应乎
 三信由乎中是之谓孚三四互震为诸侯五以君临
 之乃化邦也巽下一阴为豚兑上一阴为鱼五以阳
 感之信及豚鱼也阴受阳施安得不吉震木巽风行
 乎兑泽外坚中虚有舟之象五乘其上涉大川也共
 济险难何所不利三为主爻守柔不变与四同心以
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 从乎五五为天位乃应乎天也损变中孚则二簋可
 用亨井变习坎则王明并受其福皆以三四之柔从
 五之刚故也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
 泽上有风风入乎水风微则波生风厉则浪作有感
 斯应中孚之义也兑为正秋风自西起肃杀之气也
 故司寇为秋官巽为号令兑为泽当用刑之时而有
 施泽之令议狱缓死也狱成而孚输而孚求以尽人
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 之心而使之无憾也兑为口议也巽为不果缓也
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
 虞者安乐之谓初处于下当位有应安而不变何吉
 如之有它则用之而柔于卦为涣失四之应其能安
 乎知其不可变故象以志未变言之虞燕皆取兑说
 之义
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
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 五互艮一阳在二阴之上艮为黔喙鸣鹤也二用而
 柔上应乎五其子和之者阳倡而阴和也我五也尔
 二也君臣相孚天位天禄与贤者共中心愿者五以
 诚感乎二也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当

 三用而刚与上为敌或鼓而前用也或罢而止不用也
 或泣而悲用而无应也或歌而喜不用而有应也位
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 既不当则可以变而彖言利贞何也全卦之义三与
 五孚守正则利应乎天也逐爻之义三与上应位俱
 不当所以小畜用为此爻则夫妻反目也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
 巽纳辛为生魄月几望巽不用也用则为乾矣马乾
 刚也匹俦类也马匹亡者不用为刚绝其类也但守
 其柔上与五孚何咎之有
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
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 此爻与小畜皆以五孚四上体巽为手为绳故爻辞
 皆曰挛如挛者亲密而固结之义居位守正既得其
 当又与四孚何咎之有
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
 巽为鸡上居中孚之极故曰翰音登于天虽下与三
 应然居失其位犹鸡虽能鸣安能登于天也信不由
 中何可以久不变必凶变为柔以孚乎五可也
(艮下/震上)小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音
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不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞
与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以
不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下
大吉上逆而下顺也
 小过自坎来以三为主下坎以二之刚易三之柔而
 为艮上坎以五之刚易四之柔而为震二刚在柔之
 内二柔得位之中柔过乎刚小者过而亨也利贞者
 三为主爻利于守正也来卦二为刚而三为柔今柔
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 来居二刚往居三各当其位与时偕行也柔得中指
 五也可小事者五之柔可变为刚则于卦为咸是以
 吉也刚失位而不中指四也不可大事者盖五已为
 刚若四之刚复变为柔则于卦为蹇是以不可也飞
 鸟之象二阳为腹四阴为翼上震为声下艮为黔喙
 鸟飞而遗之音阳倡则阴和倡者在上和者在下于
 势为顺反是则逆矣圣人取此象以明二五之变不
 变五以柔居阳为逆不宜乎上故当变二以柔居阴
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 为顺宜乎下故不当变五刚二柔上下交孚吉孰大
 焉
象曰山下有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
 雷之发声当在仲春大壮四阳之卦乃其时也今山
 上有雷在艮震之交先惊蛰而发故曰小过历法卦
 气小过在立春候行以恭为主丧以哀为主用以俭
 为主三者惟恐其不及虽微有过焉不害也上震为
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 足行也互巽恭也万物终乎艮丧也震为号哀也巽
 为利市用也艮为止俭也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
 小过六画有鸟衡飞之象四阴为左右翼初变则又
 翼不可飞矣以用也用之则凶如之何而可也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
 卦本坎坎以乾为父则乾于小过为祖也二用而刚
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 互三四为乾过其祖也妣者祖之配指五也于卦为
 恒阴上阳下其理则逆大过九五亦变为恒而曰老
 妇士夫之可丑也故二但当守其柔在五则可变为
 刚以应之是二不及其君而五遇其臣也于卦为咸
 阳上阴下其理则顺大过九二亦变为咸而曰老夫
 女妻之相与也君柔臣刚是谓过之臣柔君刚是谓
 不及臣承君者也不敢过焉何咎之有彖言不宜上
 宜下正谓此也
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九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
 弗过者不为阴也防之者防阴之为害也若用而柔
 以从乎四之刚则三上皆柔必至相敌上当位而三
 失位则三为上所胜凶所必至其如之何
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
 卦本坎四以柔居阴本自当位易而为小过以刚居
 阴上迫乎五又复谁咎弗过者不为阴也遇之者与
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 初遇也位既不当宜往而为柔也所以宜往者五柔
 四刚未免有危必当戒也不可长者不宜久为刚也
 勿用永贞者不可守刚以正也彖言刚失位而不中
 是以不可大事而爻乃言变何也盖彖先言五之变
 既变为咸则四不宜复变爻言必变者五但为柔则
 四不宜为刚也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
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 卦本坎五居天位坎水在上无不雨之理易而为小
 过下坎变艮上坎变震三四五互兑泽气虽升有密
 云之象然而不雨者互巽之风自兑方而来吹使离
 之也已上者阴先于阳是以不雨也自我西郊者兑
 为西五在互兑之上也用之而刚下应乎二二处艮
 山之中有穴居之象自公取之犹弋者之获禽是聘
 岩穴之贤以为用而后泽及于下也彖言可小事此
 爻也自我西郊与小畜义同以柔居五而不敢为刚
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 者文王之心也以刚变柔于卦为咸感人心而天下和
 平者武王之事也周公系辞所以两存其义也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
 上用而刚弗与三遇是为过之于象为飞鸟之左翼
 变则不可飞矣变震为离离丽也不惟不可飞又离
 于罔以刚居上下无其应已亢而凶天灾人眚之毕
 至者也于卦为旅故旅之上亦曰鸟焚其巢者当变为
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 小过也
(离下/坎上)既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者
亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱
其道穷也
 既济自泰来以二为主二五相易亨也二守柔不变
 小利贞也彖但言亨而释彖言小者亨何也盖柔本
 居五下而居二为卦之主也彖但言小利贞而释彖
 兼言刚柔何也盖已为既济则刚柔各当其位皆宜
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 守正也此变例以发明彖辞未尽之旨也初吉者二
 得中而应也终乱者上但为柔止而不变配三乘五
 其道则穷所以乱也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
 水润下火炎上今水在火上坎离交(阙/)为既济也天下
 不能无患当(阙/)    患离火在下患也而互坎
 之水防(阙/)  在中患也而上坎之水防之中爻复
 互离(阙/)   之象焉豫之义也坎离之中皆为心
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 思之义
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
 离为车刚在其下轮也初为奇尾也用之而柔则轮
 曳而尾濡矣变则失位无应自取其咎理固然也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
 离为车为中女茀所以蔽车者也五下应二以阳蔽
 阴茀之义也二用而刚变离为乾失五之应是为妇
 丧其茀复还其柔七日而得本爻是为勿逐七日得
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 彖言初吉柔得中者此爻也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
 三以刚居阳本与上应用之而柔反(阙/)  坎位乎
 北幽阴之地上在坎之外鬼方也五君位高宗也三
 承五之命代夷狄之小国至三年之久求以胜之可
 谓劳矣当既济之时中国盛强小夷在外不治可也
 变而为(阙/)      高宗伐鬼方之事岂有屯
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 (阙/)      而能制夷狄于外者乎勿(阙/)
  可变为阴也三年历三爻也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
 繻者缯(阙/)也衣袽者缯(阙/)    刚柔相文繻也
 初本应四衣之旧者也故曰繻有衣袽为三所间未
 免有疑既有所疑是以当戒舍初孚五则三不得而
 间之四居互离之中离体不变终日之象离为丝繻
 之象
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九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
 五用而柔于卦为明夷明夷之君纣也既济之君文
 王也变则坤为牛用大牲之象也不变则坎为水荐
 明水之象也杀牛至丰礿祭至薄纣之杀牛不如文
 王之礿祭殷东而周西也天已厌殷牲牷肥腯惟曰
 不亨帝方眷周潢污行潦(阙/)  神曰实曰大曰福
 曰吉皆指坎中之阳也皇天无亲惟德是辅不在物
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 也易之兴也其当殷之末世周之盛德邪
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
 (阙/)
 
 
 
䷿(坎下/离上)未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济
亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续
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终也虽不当位刚柔应也
 未济自否来以五为主二之柔进而居五得中而应
 所以为亨小狐指三也三处二坎(阙/)  狐在下坎
 之上汔可以济互坎当其前未能出(阙/)而济险也尾
 指初也初在坎下为濡其尾既不克济何利之有上
 爻为终若以初之柔续于上刚之后于卦为既济则
 利矣今乃不然不续终也二以刚居阴五以柔居阳
 位虽不当而有其应是坎离不交之中有不能不交
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 者存处未济之时未(阙/)不可济之理易道之无终穷
 也如此哉
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
 水就湿火就燥坎离不交未济之象水火二物南北
 二方其位已定何待于辨中爻互体又复水火(阙/)
  坎离易位(阙/)
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
 (阙/)
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九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
 二以刚居互离之下轮也用之而柔曳其轮也失五
 之应其何以行贞吉者但守其刚(阙/)  中不失其
 正所以吉也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
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 卦自否来六三曰包羞而此爻以征凶言者盖以柔
 居阳位本不当复变而为未济处二坎之中上负四
 下乘二前后皆险安得不凶若用而刚于卦为鼎重
 险皆平则为涉川之利矣
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
 四居不当位而云贞吉悔亡者何也卦本否二之柔
 行而居五四之志在乎君不宜变也变则为困(阙/)之吝
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 (阙/)
 
 
 
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
 卦本否易为未济五不当位而言贞吉无悔者时当
 未济五之君但宜守柔二四上(阙/)(阙/) 刚辅之阳
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 为君子君子之光指三刚爻(阙/)  交孚安得不吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
 坎为酒指二也四互坎亦酒也五资二四之刚饮酒
 者也上应乎五孚于饮酒者也何咎之有若用而柔
 变奇为耦濡其首也本与五孚变(阙/)失是刚柔相济
 是为有节苟不与五孚(阙/) 不知节矣
 易通卷六