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卷一
卷一 第 1a 页 WYG0017-0799c.png
钦定四库全书
 易通卷一      宋 赵以夫 撰
(乾下/乾上)乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田
利见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或
跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔
用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天
云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以
御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物
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万国咸宁
 乾为天天犹形也乾犹神也神所以使其形者也凡
 物囿于有形必有无形者运于其间坤之于地义亦
 如此雷风水火山泽莫不皆然释彖赞乾曰大哉乾
 之大也不惟万物资乾以始天为群物之祖所以运
 而无积者乾之所以为也故曰乃统天乾天道也主
 爻在五元亨者五用而柔于卦为大有三四五互兑
 泽之气上于天行而为云施而为雨品物赋形生意
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 流动离为日日为大明行乎天上终而复始乾之变
 体也利贞者五守正不用六画皆奇初为子二为寅
 三为辰四为午五为申上为戌六阳之气周流六位
 四时以成龙阳物也六阳六龙也时而乘之以御乎
 天中有主宰旋转不穷乾之本体也变则云雨大明
 之象可得而见不变则云雨大明之象隐乎其中何
 者乾数九坤数六六藏于九天包地外也内卦三位
 耦居奇中外卦三位奇居耦中乾具坎离也天降时
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 雨山川出云风霆流形庶物露生日之行也有昼有
 夜景长而夏景短而冬一寒二暑往来不息以日言
 之则昼夜成以岁言之则寒暑成子寅辰午申戌为
 阳未己卯丑亥酉为阴言阳不言阴乾兼乎坤也天
 之大也谁其统之天之行也谁其御之此言天之助
 用皆本乎乾也乾不可得而名自其一阴一阳变化
 者而求之强名之曰道是道流行充塞宇宙人得之
 以为人物得之以为物所赋者为命所受者为性阴
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 阳冲和之气各全其所有一成而不易变化则为亨保
 合则为贞此言人物之赋受皆本乎乾也人为万物
 之灵圣人者出类拔萃民物之宗主也首出庶物万
 国咸宁盖言圣人与天为一顺天德而出宁日月照
 而四时行云行而雨施维天之命于穆不已文王之
 德之纯纯亦不已其是之谓欤元亨者大亨也利贞
 者利于正也凡卦辞元亨利贞并言者皆主爻兼正
 变二义也亨为变贞为不变
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象曰天行健君子以自强不息
 健于平声为乾乾之义健也象不言乾而言健者乾
 不可名也天行一日一周周而复始健之至也卦本
 三奇重三为六变动存焉是之谓行君子法之自强
 即天行也不息即健也
潜龙勿用阳在下也
 一阳始生其位则子在乎水中?龙之象初阳在下
 不可以用用则为姤小人道也
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见龙在田德施普也
 二用而柔变乾为离五之阳为龙二由下而观五故
 曰见龙居地之位故曰在田上应大德之君故曰利
 见大人同人于野指此爻也德施普者君子同乎人
 也
终日乾乾反复道也
 三用而柔变乾为兑于卦为履兑西方夕也互离日
 也复还其刚则无互体上下皆乾故曰君子终日乾
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 乾夕惕若也反复道者不失其本然之刚也为履则
 危知其危而不变焉何咎之有惕者悔之义也讼惕
 小畜惕出夬惕号义同
或跃在渊进无咎也
 四以刚居阴位虽不当犹是纯乾或用而柔于卦为
 小畜二三四互兑为泽有跃而在渊之象与五合志
 是为有孚则其进也何咎之有
飞龙在天大人造也
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 五以刚居阳君道之正用之而柔变乾为离于卦为
 大有阳为龙变则飞矣五天位故曰飞龙在天柔得
 尊位大中指此爻也君位离明天下利见造作也乾
 以五为主彖具亨贞二义爻但言亨
亢龙有悔盈不可久也
 以刚居上下无其应所以为亢用之而柔于卦为夬
 悔变也阳为盈盈不可久能无变乎
用九天德不可为首也
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 九用而八老阳变为少阴盖诸卦百九十二阳爻之
 通例也九为刚用则为柔高明柔克天之德也阳为
 首变则不为首矣乾六爻皆刚不可为首变之乃吉
 体刚而用柔也蔡墨以见群龙无首为乾之坤得其
 义矣
(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物
资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸
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亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道
后顺得常西南得朋乃与类行东比丧朋乃终有庆安
贞之吉应地无疆
 天其运乎乾之所为也地其处乎坤之所为也乾坤
 其天地之主宰邪积气成天其大无方积形成地其
 大有至释彖赞坤曰至哉坤之大所以异乎乾也万
 物负阴抱阳资乾以始资坤以生乾以健行坤以顺
 应故曰乃顺承天载华岳振河海若人若物周遍宇
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 宙无不持载坤之博厚也博厚高明同乎悠久所以
 与乾合德而无疆也坤地道也主爻在二元亨者二
 用而刚于卦为师下体变坤为坎坎为月月受日光
 阴能承阳含弘光大也天气下降阳生地中二三四
 互震震者万物之所自出生意萌达而条畅品物咸
 亨也坤之变体也利贞者二守正不用牝马之贞犹
 言女贞以物喻之则为牝牡以人言之则为男女也
 乾为马坤为牝马马取其行静中有动也静虽有动
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 而失主于柔顺以顺为正坤之本体也君子有攸往
 者指六三变也先迷者上下皆坤西南坤方以阴比阴
 于义未光故迷而失道失阳之应也后得主者三用
 而刚下体为艮东北艮方以阴从阳有为之倡故顺
 而得常得阳之主也西南虽失道而得阴之朋以类
 相从乃与偕行东北虽丧朋而得阳之配劳谦有终
 乃能获庆故皆以利言也二言牝马之贞守柔为正
 也三言安贞守刚为正也以刚居阳得当为安以艮
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 应坤得配为吉德合无疆者地之合乎天也行地无
 疆者坤之行乎地也应地无疆者君子之应乎地也
 释彖三言无疆天地人之道备矣
象曰地势坤君子以厚德载物
 坤取地势犹乾言天行地势愈积愈厚本乎自然顺
 之至也卦本三耦重三为六上下具焉是之谓势君
 子法坤之厚以厚其德积愈厚而载愈重犹地之无
 不持载也
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初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
 初为足阴在下履霜之象霜始凝结以渐而积必至
 坚冰理之常也圣人于乾之初言勿用者恐其为姤
 也于坤之初言坚冰至者忧其不能为复也魏志初
 六履霜阴始凝也又郭京徐氏本皆无坚冰二字
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
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 二以柔居阴臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也至
 静而德方坤之本体用之而刚则为直直以方者直
 自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰
 直方大习重也不习者不为重坤也地道光者阳明
 之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利
 者刚中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
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 刚柔相文为章三守正不用含章也可者非终于不
 用有时而发也通变之谓事或用而刚以从王事于
 卦为谦谦尊而光知光大也无成不必守刚但言坤
 也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则
 终有庆彖之义也主爻在二彖辞又取三何哉盖二
 用为师行师乃吉三用为谦止而能顺无震主之威
 有服民之德坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞
 二义
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六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
 四用而刚于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣
 一阳为众阴所宗则有誉矣括囊者戒其勿用也阴
 为虚囊既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之
 有然时当纯阴四不为刚而为柔位虽当而志未行
 何誉之有
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
 五用而刚于卦为比坤为裳黄者文也五者中也以
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 刚文柔故曰黄裳上下应之是以元吉
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
 上用而刚于卦为剥阴极阳来势所必争阳为龙地
 上为野龙战于野之象阴为血坤位西南为黑土居
 中央为黄阴为阳所伤其血玄黄之象坤道既穷不
 容不变也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
 用六而七老阴变为少阳盖诸卦百九十二阴爻之
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 通例也六为柔用则为刚沉潜刚克地之德也阴为
 小阳为永为大坤六爻皆柔守刚为贞乃其所利以
 大终者体柔而用刚也二用之利系于乾坤之后者
 以全卦之体言之也若推之诸爻或吉或不吉或利
 或不利则有贞悔诸例随爻取义各不同也
(震下/坎上)屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚
柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造
草昧宜建侯而不宁
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 屯自艮来以初为主下艮以三之刚易初之柔而为
 震上艮以上之刚易五之柔而为坎初三相易为刚
 柔始交止变险为难生动乎险中未能出险也大亨
 贞者夫子以变正二义释元亨利贞也于此而大亨
 则于卦为比屯之变体也于此而贞但守其刚不可
 用之而有所往屯之本体也言虽亨而为比不若但
 守其为屯也震刚居初雷动于先坎刚居五雨动于
 后雷先于雨所以为屯郁结未解是为满盈天造草
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 昧者世道方屯泯泯棼棼莫适攸主当此之时有德
 在下者宜建之以为侯不皇宁处庶可康屯济难亦
 犹云雷纷纭终必沛然而下则万物昭苏矣草始创
 也昧未明也震为侯国语贞屯悔豫皆利建侯皆指
 震之阳爻为侯也
象曰云雷屯君子以经纶
 雷动而云合欲雨未雨其象为屯草昧之时君子图
 维万事将以济屯纶者合众丝而为之犹纬也经纬
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 织综乃成布帛犹云雷交错乃致雨泽也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
 磐石也桓柱也一刚在下磐之象震为木桓之象当
 屯之时初之君子虽不为柔以比乎五然刚自二来
 为主于下其志得行所宜守正利居贞也阳贵阴贱
 以阳下阴上互坤为众大得乎民利建侯也大阳也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
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乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
 屯如邅如者屯结邅回有所牵制也乘马班如者四
 阴不动如乘马之分列不行也初以刚居下为卦之
 主众阴若可从之二近乎初顾乃不易所守者以与
 五为正应也正应为婚媾初虽得民二视之则寇也
 若不为初所迫则与五亲矣守柔为正女子贞也始
 虽不字终配乎五为十年乃字十年天道小变初刚
 若变于卦为比二五既孚乃复其常无乘刚之难矣
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 为比则下卦坤坤数十字育也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
 初阳动于下为禽震为决躁鹿之象也初居下而得
 民五居君位三不从五则从初然初与三非应犹即
 鹿而无虞人惟入于林中不知所之也震为木互艮
 为山山中有木林之象君子见几不如舍之用之而
 刚于卦为既济则当位有应矣宜往而吝安得不穷
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六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
 当屯之时四居近君之位比乎五而不从乎初故亦
 乘马班如然与初相应为婚媾终不能止初之求四
 之志在乎君初求而不得亦往而为柔以孚乎五然
 后四之心始明于卦为比安得不吉无不利者四与
 初皆利也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
 坎为水膏也云雷方屯膏泽不下施未光也卦本艮
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 下卦变震上艮未变犹是颐体刚居艮上众柔由之
 而得养上施光也六五守柔为正顺以从上是为小
 贞之吉易而为屯九五虽守刚为正而陷乎险中初
 乃得民于下是为大贞之凶此爻当位有应而以凶
 言者盖当屯之时非可以常时论圣人忧患斯世之
 心于此可见
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
 上比乎五而远于初故亦乘马班如上之志虽在乎
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 君而初刚在下屯难未平故泣血涟如然五以刚居
 尊初当变而为柔当此之时上之柔可以比乎五之
 刚何泣血之有故象以何可长也断之四马为乘卦
 之四阴爻皆马也六三取其变故不言马凡卦阴爻
 有马之象坤牝马屯乘马贲白马是也左传班马注
 以为分者分列不行之义也
(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎
渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨
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行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚
中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
 蒙自震来以二为主下震以初之刚易二之柔而为
 坎上震以四之刚易上之柔而为艮艮为止坎为险
 坎水自艮山而出险而犹止其泉未达蒙之时也蒙
 亨以亨行者初刚既变行而居二于时为中也二为
 我五为童蒙以下求上当然之理也然当蒙之时柔
 当求刚无刚而求柔之理今五蒙而二刚非二求于
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 五乃五之志求于二而二应之也故曰童蒙求我匪
 我求童蒙筮法先得内卦为初筮再得外卦为原筮
 初筮变震为坎以刚居二且在两柔之中刚可以告
 柔故曰初筮告再筮若又变震为坎则五复为刚上
 下相敌志既不应何可以告是为三渎故上卦不为
 坎而为艮二五交孚则不渎矣利贞者二为主爻守
 正不变也能养其正艮止于上也刚中者人心固有
 之天养于其蒙则溥博渊泉而时出之至圣之功基
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 于是矣凡亨字系于卦名之下皆指来卦言也凡言
 三多于应爻取义
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
 山下之泉自岩穴而出止而未行蒙之象也果行犹
 泉之始达育德犹山之畜泉
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
 初柔居坎险之下蒙也耦为趾互震之木加于趾上
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 桎梏也初用而刚发蒙也决去其柔刑人也初耦既
 变行而有应虽有桎梏亦无所施说桎梏也守刚得
 当是谓正法以往者柔往则利乃不知往所谓吝也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
 二以刚中为蒙之主阳能包阴包蒙也五柔二刚以
 刚接柔纳妇也二者皆吉互震为长子克家之象也
 恒之六五亦以五为妇二为夫也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
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行不顺也
 三以柔居阳位既不当下复乘刚女而若是何以取
 为金夫指二也舍正应而从邪配不有其躬也何利
 之有蒙本震下震变坎以刚居二六三乘之乃有见
 金夫之象上震变艮六三应之乃有取女之象行不
 顺者言上不当用而为刚也故戒以勿用
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
 以柔居阴虽为得位然当蒙之时无阳刚以发之则
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 困矣吝不知变也阳为实六四一爻乘承比应皆阴
 故曰独远实也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
 艮为少男五以柔居中童蒙也用之而刚于卦为涣
 王居无咎变艮为巽四以柔顺乎五五以刚巽乎四
 君臣相孚各当其位则为童蒙之吉矣
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
 蒙以二之刚为主上复以刚分其权是为寇也用之
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 而柔于卦为师击去其蒙是禦寇也不用则不利用
 之则利上下顺者变艮为坤上下五阴皆顺从乎二
 也蒙有二义天机未发寂然不动蒙之正也物欲所
 蔽冥然罔觉蒙之昏也
(乾下/坎上)需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险
在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也
 需自大壮来以五为主需者须待之义乾刚在下坎
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 险在前三阳自下而升未可遽进需之本体也有孚
 者二用而柔则为既济健体既变上与五孚不陷乎
 险安有困穷之理光亨者乾用而离离为日也所以
 有孚以其能亨需之变体也以本体言之五居天位
 守刚为贞是谓正中其吉宜也以变体言之二刚既
 往坎离交矣上下同心以济天下之险难何功之不
 可成故曰利涉大川也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
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 云升天上万物有雨泽之望君居人上天下亦望其
 生养而安佚之人君能慰天下之望则可以享四海
 九州之奉所谓后天下之乐而乐也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
 郊在兑泽之上指四也初用而柔失四之应为需于
 郊四居险下初与之敌犯乎难也若欲不犯乎难则
 必复还其刚所谓行也柔既利用刚斯有应为得其
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 常何咎之有
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
 坎中为沙二用而柔上与五孚为三所间不容不需
 离体中虚其心宽平可以待时衍在中也进而遇间
 不能不小有言然当位而应三何能间之终获吉也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
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 上入坎窞为泥三用而柔失上之应需于泥也两柔
 相敌灾在外也寇戎之来我实致之若能守刚不用
 敬而又谨本与上应寇从何来又安至败
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
 需本大壮四五相易以柔变刚阴为血需于血也居
 当其位故能顺以听之阴耦中虚有穴之象用之而
 刚坎险既变出自穴也夫变此爻虽为臀无肤而继
 之以牵羊悔亡者但宜为需而不可为夬也
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九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
 坎为水酒食之象五位刚中为需之主天下之人待
 之以养者也守正乃吉此爻于彖兼亨贞二义爻但
 为贞
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
 上守柔不用入于穴也然三阳在下迟迟而进势不
 可遏而上独与三为应未免有危用之而刚变坎为
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 巽恭敬以待之终可获吉以刚居阴虽不当位未为
 大失也
(坎下/乾上)讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大
川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来
而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利
涉大川入于渊也
 讼自遁来以二为主讼有相违之义乾刚在上坎险
 在下中互离为言险健相值而有言所以成讼讼之
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 本体也二用而柔变险为顺上应乎五是谓有孚二
 五刚敌窒也动而有悔惕也所以有孚以其因窒而
 惕故不克讼讼之变体也以本体言之二之刚自三
 来居位得中非不为吉然以卑抗尊终必有凶故曰
 讼不可成也以变体言之五为大人二以柔应尚乎
 中正何利如之若不能变则刚处险中上无其应为
 入于渊故曰不利涉大川也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
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 天一生水其本同也天运而上水流而下其行相违
 讼之象也人之相与其初未有不同分与毫釐天渊
 回隔君子作事可不谋其始哉坎水为智互离为言
 谋也
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
 永刚也事变也不永所事不变为刚以敌乎四盖知
 讼之不可长也当讼之时以柔居下为二所间不能
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 不小有言然有应在上其辩自明终获吉也四互离
 为言为明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
 二五刚敌本自成讼二用而柔反成相应不能讼矣
 始敌而终避变险为顺复其本位归而逋也坤为邑
 三阴为三百户下不敢言上而顺避之可以自全与
 其邑人皆免于灾是以无𤯝不然以卑抗尊灾患之
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 至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
 三本与上应是上有旧德于三也阴资阳以为养是
 三食上之德也位虽不当所宜守正若变为姤则危
 矣知其危而不变焉终可获吉顺以从上也或用而
 刚以从王事位虽得当而无其应何能免咎无成者
 戒其不必守刚而不易也
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九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
 四与初应本不能讼用之而柔反即五以听命渝其
 本志虽失乎初之应然能守柔为贞安以从君不失
 臣道斯可获吉于卦为涣涣有丘匪夷所思此爻之
 变也
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
 五为听讼之主其德刚健居中守正是以元吉二虽
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 敌应中变为柔以从之彖所谓利见大人此也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
 上与三本相应或用而柔变乾为兑雨柔相值所以
 成讼上当位而三不当位以下讼上故上胜而三负
 锡之鞶带上受五之服也刚而为柔鞶带之象天而
 为泽锡命之象兑西为夕终朝也于卦为困之臲卼
 复还其刚是以三褫褫解也盖以讼得服不足以起
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 人之敬故愧而自解之以见人之讼虽胜亦耻未有
 不悔者也
(坎下/坤上)师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以
众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民
从之吉又何咎矣
 师自复来以二为主二之阳在中众阴顺之于外大
 将统军之象坎位北方将主杀伐坤在其前南征也
 升之用见大人南征吉者用而为师也五阴耦立有
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 五人为伍五旅为师之象丈人者长于众人者也师
 有丈人以主之不宜变为柔也坤为众二守正能以
 正用众则可以为王者之师矣刚居坎中上应乎五
 坎为险坤为顺兵凶器战危事险也以至仁伐不仁
 顺也驱民于锋镝之下疑若毒之矣而民从之者顺
 民心之所欲也行师本有咎受君之任权有所归动
 罔不吉可以免咎矣丈人子夏传作大人
象曰地中有水师君子以容民畜众
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 地中有水藏至险于至顺之中不动如地流转如水
 师之象也水由地中行地所以容水振河海而不泄
 地所以畜水比闾族党州乡以容其民伍两卒旅师
 军以畜其众君子体师之象如此
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
 律纪律也师行必从帅然后有律以阴从阳初不可
 变也否则用之而刚于卦为临二阳浸长上与四应
 虽若善矣然用之行师是一师而二主安得不凶知
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 庄子曰有帅而不从临孰甚焉果遇必败彘子尸之
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
 二以阳刚为师之主所谓丈人也在师之中而获吉
 者五能假之以权委任既专事功乃立何天之宠又
 安有咎王三锡命者一命受服二命受爵三命受车
 马五历三爻而应乎二也坤为众为国总师得人众
 安国宁王命之锡岂私于二哉锡命者五以兵权属
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 之二故五为柔而二为刚也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
 二为师之主三以柔从之升用见大人指此爻也或
 用而刚则师有二主是为舆尸节制不一安得有功
 所以凶也舆众也尸主也大阳也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
 师尚右左次者置之不用之地四既不用下虽无应
 然以柔从二其于常道亦未为失何咎之有当位为
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 坎
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
 五用而刚于卦为坎上下皆坎未免敌应二居地上
 为田坎中之阳为禽五当位二不当位卑而抗尊于
 理为逆则五执辞伐罪于势为利何咎之有互艮言
 也若五不用但以兵权属之二互震为长子在师中
 吉以中行也苟复使他爻为刚以分二之权则是弟
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 子舆尸不能成功使不当者非将之罪也五虽守正
 不用而用他爻亦不免凶
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
 五曰利执言上曰大君有命是变师为比矣行师之
 时则以权假诸人功成之后则总权归诸己开国为
 诸侯承家为大夫正其功而赏之也上当守柔从五
 变则为后夫凶乱之道也故戒以勿用
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(坤下/坎上)比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖
曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中
也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
 比自剥来以五为主刚居天位为众所辅是之谓比
 下皆顺从是以获吉凡卦以内卦为初筮外卦为原
 筮蒙本震以初之刚易二之柔故曰初筮比本剥以
 上之刚易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以刚中
 者以刚居二五具在两柔之中也元永贞者五为卦
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 之主守刚为正当位有应吉又何咎不宁方来者比
 既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即我而
 求安一阳居尊上下五阴皆来应之也后夫者夫阳
 也上居卦外为后若用而刚则不比乎五其道既穷
 安得不凶原再也原庙原蚕皆再义也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
 地上之水支流必入于江河江河必朝宗于海诸侯
 者万国之君也率土之滨莫非王臣以厥臣达王惟
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 邦君建万国亲诸侯所以合比之势也大象举先王
 者七比豫观噬嗑复无妄涣是皆古先王之事圣人
 设象稽之以为验者也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
初六有它吉也
 诸卦多以应爻为孚此卦以五为主诸爻皆往比之
 为孚也初在卦下同众阴以比乎五何咎之有用之
 而刚于卦为屯阳为盈坤土为缶变坤为震虚而实
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 之盈缶之象初既为阳四来应之是亦有孚则吉不
 在比而在屯矣故曰终来有它吉屯之初九利建侯
 大得民者即此爻之用也它之一辞圣人为世变虑
 深矣
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
 二以柔居阴与五相应自内比外守正则吉若用而
 刚是自失其本然之柔而与五为敌矣
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
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 三用而刚于卦为蹇当比之时群阴皆应乎五三独
 变刚使上之柔下比乎我所谓比之匪人蹇之不利
 东北正此爻也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
 五在四外四上比五守正则吉五位刚中贤君也萃
 之利见大人亨者用为比也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
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 五居天位守正得中其德刚明天下从之显比之象
 也用三驱者虞人莱田百步而为一表凡为三表每
 驱至表而止驱之至三猎事乃毕二居地上为田故
 取田猎之义师以刚居二为逆比以柔居二为顺师
 之五变柔为刚于卦为坎二五刚敌则为田有禽比
 之五以刚居尊二但守其柔则为田无禽反师为比
 是舍逆取顺无复有禽在前矣坤为邑二在坤中邑
 人也本与五孚不劳告诫惟上所使其吉宜也
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上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
 比之者上以柔比乎五也无首者不可为阳也用之
 而刚则为后夫故圣人戒以无之一字知其终之必
 凶也
(乾下/巽上)小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得
位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云
不雨尚往也自我西郊施未行也
 小畜自夬来以四为主未为小畜犹是大有五柔居
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 尊上下皆应乎五易而为小畜四柔得位上下皆应
 乎四阴小阳大以小畜大故曰小畜乾之三阳自下
 而进巽以一阴当乎其前下健上巽所以能畜五刚
 居中柔来居四臣比乎君其志得行故曰乃亨密云
 不雨者二三四互兑在乾之上泽之气上于天阴云
 欲雨巽为风自兑方而来吹使离之也变为纯乾则
 天德周流矣自我西郊者凡风起自北东南皆能有
 雨惟正西则无雨纵有微雨不能润物尚往者宜变
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 小畜为乾也施未行者不当易大有为小畜也文王
 三分天下有其二显于西土而泽未及乎天下其小
 畜之时乎凡一阴之卦皆言变小畜有当变之义而
 不言者文王有君民之大德而怀事君之小心圣人
 之情见乎辞也自我指四主爻也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
 风行天上因云乃见其聚也为章于天其散也太虚
 清明聚而必散故曰小畜君子和顺积中而英华发
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 外是特见其小者耳若夫大德周流与天为一则不
 可得而形容矣
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
 初以刚居阳为当其位复自道者不变其本然之刚
 也上与四应何咎之有理应吉也巽变小畜利武人
 之贞此爻也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
 二用而柔于卦为家人利女贞此爻也牵柔道也柔
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 自外来复其本位得中而应所以为吉不自失者初
 既当位二亦不失其本然之柔也
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
 离为舆三在互离之下辐也变刚为柔说辐也与上
 相应为夫妻夫柔妻刚必至反目不能正室者三上
 俱不当位也于卦为中孚肖离有目之象
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
 四柔五刚是为有孚即彖所谓刚应而志行也阴为
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 血悔为惕四五相易复还大有则血去惕出矣上合
 志者柔得尊位而刚应之何咎之有
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
 五刚四柔君臣相孚固结而不可解挛如也巽为手
 为绳挛如之象阳为富与四为邻阴受阳之施则四
 变柔为刚于卦为纯乾不独五之富也于四而言变
 为大有于五而言变为乾皆以君位为主也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
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既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
 上用而柔变巽为坎既雨也以柔居阴得其所安既
 处也德指刚爻言也三五皆刚德积也上配三乘五
 尚而复载也三四五互离为车柔在其上载妇也贞
 厉者守刚为贞变则必危知其危则不变矣以本体
 言之巽纳辛为生魄明不盈月几望也阳为君子虽
 不当位未为大失往而为柔则居可疑之地其凶宜
 也
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(兑下/乾上)履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应
乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光
明也
 履自姤来以三为主未为履时犹是同人同人以柔
 居二有五之应履以柔居三履四之刚上卦乾三阳
 为寅虎之相也上为首则四为尾三履其后其体既
 柔位复不当必为所噬履之本体也下兑为说以说
 应乾则将变为纯乾同体皆刚又复谁噬履虎尾不
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 咥人而系之以亨者履之变体也既变为乾九五刚
 中守正尊履帝位而不疚者无六三之阴间于其中
 六爻皆刚浑然天体所以光明也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
 上天下泽何取乎履大泽浩渺与天相连若无上下
 之分实有天渊之间君之于民虽同类也而上下之
 分截然如天渊之不可紊若非明辩则莫知所尊民
 志何自而定礼所以别嫌明微而使民各安其分也
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 互离居上下之间故曰辩
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
 初爻为足不变其本然之刚素履也用之而柔则刚
 往矣上与四应何咎之有独行愿者居履之初变而
 有孚其志行矣
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
 二用而柔上与五应无妄之不耕穫不菑畬者此爻
 也变兑为震震为大涂以柔居阴当位而安履道坦
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 坦也幽人贞者守柔为正也柔应乎刚既得中道而
 不能自乱所以为吉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰𦕈能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
 三以柔居阳近窥乎四视失其当𦕈之象也随四之
 刚履失其当跛之象也𦕈而视何足为明跛而履何
 足以行盖变姤为履居既失位所以取咥人之凶用
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 之而刚是谓武人大君者五刚居尊也五之君欲率
 众刚以决三之柔三以说应乾志顺乎刚则将变为
 纯乾是为大君而用武也彖言不咥人亨指此爻之
 变也为去声
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
 四居乾之下为虎尾失位无应三履其后未见其吉
 用之而柔变乾为巽二三四互震愬愬者巽顺震惧
 之猊于卦为中孚与五相合行而得志所以终吉
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九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
 夬决也九五之君率众刚以决六三之柔所宜守刚
 为贞若变为睽则危知其危而不变焉三之柔终决
 去而为纯乾则履帝位而不疚矣位正当者以刚居
 阳也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
 眇能视跛能履三也上与之应于视履之间考其休
 祥则知三之必凶反观诸身以刚居上有自然之元
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 吉旋反也大阳也为阳不变则有庆变则为兑之未
 光矣
 
 
 
 
 
 易通卷一