钦定四库全书
　易象钩解卷一　　　　　明　陈士元　撰
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　卦彖元亨利贞者六乾屯随临无妄革也孔子彖传
　屯随皆曰大亨贞无妄革皆曰大亨以正惟乾四德
　与他卦异乾天也元亨利贞其春秋王者法天之义
　与

初九潜龙勿用
　震为龙乾自震变故六爻称龙龙鳞八十一有九九
　之数焉初变为巽巽伏也故曰潜龙
九二见龙在田利见大人
　重卦初二为地三四为人五上为天二在地表故曰
　田二变为离离为文明为目故曰见龙易以阳为大
　阴为小九阳也以三画之卦言则二五为人位故二
　五皆曰大人按左传昭公二十九年秋龙见于绛郊

　魏献子问于蔡墨对曰乾之九二变也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　三居人位故曰君子三变为兑互离兑西也离日也
　日在西终日也乾乾天理不息也下乾终而上乾继
　之故曰乾乾三阳位二四阴位有坎象焉坎为加忧
　故曰夕惕若
九四或跃在渊无咎
　渊坎也自四至上自二至四皆阳位陷于阴位之中

　有重坎之象重坎为渊四本震体震动也故曰跃在
　渊者涵养深也或跃者试所养也四渊而九跃爻不
　称龙疑于五也进退不苟故无咎
九五飞龙在天利见大人
　五居天位五变成离离为飞故曰飞龙在天
上九亢龙有悔
　上变成兑兑为毁折亢满之累也
用九见群龙无首吉

　乾为首九变是龙无首也不曰六龙而曰见群龙以
　下五爻言也卦以上爻为首群龙无上之亢是无首
　矣不亢则无悔故曰吉或问孔子曰时乘六龙何也
　曰圣人非乘上之亢也知进退存亡而不失其正乘
　上之龙也
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉

　乾为马坤变为牝马坤之元亨利三德同乎乾惟贞
　则独指一事曰牝马之贞者坤以顺为贞也臣道也
　君子往而先焉君未信也所向必迷惟后其君而应
　之则得其所主乃为利矣故文言曰后得主而有常
　有常者臣之利也西南兑离巽阴方也东北震坎艮
　阳方也往西南虽得其类然兑说离丽巽伏或陷于
　邪矣往东北虽丧其朋然震动艮止坎刚中以济之
　必得其贞安于贞则吉也

初六履霜坚冰至
　坤自剥来剥九月之卦也九月白露为霜履霜而知
　坚冰至者见微也圣人爱君子而忧小人乾初勿用
　虑其始也坤初坚冰防其终也呜乎易状小人之情
　备矣霜冰言惨烈也鼠言贪也戎寇言暴也狐言惑
　媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鸷也瓜言滋蔓
　也
六二直方大不习无不利

　乾为直为大坤为方六二纯坤动而为乾故曰直方
　大习重也脩也不习言不假重复脩为也
六三含章可贞或从王事无成有终
　初三阳位二阴位有离体故曰章又六三以阳居阴
　阴阳相错而成章也坤德静翕故曰含章或者不必
　然之辞也乾九四阳居阴坤六三阴居阳皆在二卦
　进退之间故皆曰或下卦之终故曰有终
六四括囊无咎无誉

　坤为囊阴虚能受有囊象六四重阴吝啬有括象孔
　颖达曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用
　故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎
六五黄裳元吉
　黄象五之中裳象六之阴乾为衣而坤为裳以配之
　坤之色黄故曰黄裳左传南蒯之占本义备矣
上六龙战于野其血玄黄
　上在卦外故曰野坤十月卦也乾位西北亦当十月

　之交阴穷于阳必战故说卦曰战乎乾不曰阴战而
　曰龙战以阳为主也血阴也战称龙伤称血扶阳抑
　阴之义也夫上之龙战已兆于初之履霜矣可畏也
　哉
用六利永贞
　用六则坤变为乾止得乾之利贞而已阳全而阴半
　也
䷂(震下/坎上)

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　屯豫皆言建侯二卦皆有震震长子震惊百里有侯
　象焉屯初为震之主震动故元亨遇坎故利贞勿用
　者非不往也不可轻用以往也
初九磐桓利居贞利建侯
　磐大石也艮为石三四五互艮有磐象磐桓于前屯
　难之未可移者也震体轻动故戒以利居贞初变成
　比比有建侯之象按左传卫襄公夫人姜氏无子嬖

　人婤生孟絷又生元孟絷之足不良弱行孔成子筮
　立元遇屯又筮立絷遇屯初九史朝曰立元何疑焉
　其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元
　是为灵公又毕万筮仕于晋遇屯初九辛廖占之曰
　吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
　班别也下马为班震为足乾变震为作足之马故曰

　乘马六二乘马应五而逼于初九故邅回不进与马
　别处也子夏曰班如者相连不进也二变成兑兑为
　少女故曰女子互坤坤为年其数十故曰十年马季
　长曰重婚为媾
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
　震木在下有林中之象离为佃渔虞人之象也坎在
　前离之反也故曰无虞鹿阳物谓初九之建侯也三
　变成巽巽为入故曰入于林中互艮艮止也故曰不

　如舍三杰从汉因虞得鹿也项羽霸楚即鹿无虞也
　知此几者其惟君子哉
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　婚媾求助之谓阴阳相济之情也初来求四男下女
　也故曰吉利
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　坎为膏泽五变成坤坤啬吝故曰屯其膏
上六乘马班如泣血涟如

　震坎皆有马象二四上皆重阴故皆曰乘马班如二
　班如待五应也四班如待初应也上六无应但忧惧
　而已坎为血为加忧故曰泣血涟如
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙
　为六五盖五是艮男故为童二是坎男故为我艮为

　手互震为草以手揲草筮也初筮诚也再三渎渎则
　不告非终不告也待其诚而后告不轻告也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　坎为桎梏初蒙易发惟发蒙者正其身以仪刑之则
　迷觉蔽解如桎梏之得脱也过此以往则吝矣夫人
　心有私欲如罪人之有桎梏庄子所谓解其桎梏与
　此同意
九二包蒙吉纳妇吉子克家

　上下四阴蒙也二五阴阳相应五妇也二阴位阴虚
　能受有包纳之象坎为乾子五位至尊父也二承之
　九刚能任有克家之象包蒙纳妇皆子之所以克家
　者也震长男故屯初为建侯坎中男艮少男故蒙二
　为克家之子五为童蒙云
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　乾再索得坎乾为金坎中男为夫坎伏离离目为见
　故曰见金夫三不中正舍上九正应而见九二之金

　夫三至五互坤坤为躬坎陷失其躬故曰不有躬
六四困蒙吝
　居艮之下止而不进又以重阴远于二阳困蒙之象
　也艮伏兑兑上坎下为困故曰困蒙
六五童蒙吉
　五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎
上九击蒙不利为寇利禦寇
　艮为手故曰击坎为盗故曰寇人心之蒙寇也上居

　蒙极九为阳穷蒙未易发故必击而禦之
䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　乾坤之后继以坎险者六卦险动为屯险止为蒙健
　险为需险健为讼行险而顺为师有坎而无险为比
　乾坤开辟即有险难自屯至比皆圣王济险之业而
　必曰需者王道无近功也乾坎中实为孚又卦变三
　往居上为中孚故曰有孚坎水互离故曰光曰大川

初九需于郊利用恒无咎
　三阳需险以远近为难易郊去水最远乾之游魂为
　坤坤为郊初二俱变则为蹇山水之间有沙故二爻
　曰沙三变为节水泽之间有泥故三爻曰泥
九二需于沙小有言终吉
　互兑少女为小口舌为言又荀九家以乾为言
九三需于泥致寇至
　需与渐皆有待义需于郊于沙于泥由平原而水际

　水际非人所安也渐于干于磐于陆由水际而平原
　平原非鸿所安也皆以三为危地需三近坎故曰寇
　至渐三互坎故曰禦寇坎为盗不其然乎
六四需于血出自穴
　穴者阴窟坎象也坎为血卦四在坎初而居乾之上
　又与初应故能出焉
九五需于酒食贞吉
　此无为之治也酒食坎象

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　坎上下二阴皆曰穴四出而上入者四体柔正上居
　坎终也三人谓乾之三阳相需而进来不速也上六
　敬以待之赖以济险故终吉
䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　二五中实又卦变初往居四为中孚故曰有孚遁九
　三下而为讼故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎

　也坎为加忧故曰惕二五为中上为终五为大人坎
　为大川乾在下则进而出故利涉乾在上则退而入
　故不利涉此需讼之异也
初六不永所事小有言终吉
　不曰不永讼而曰不永所事事之初犹幸其不成讼
　也初变成兑故曰小有言
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　五为君乾为父臣子岂能讼君父哉故曰不克讼坎

　为隐伏故曰逋二变成坤坤为户二居大夫位为邑
　盖古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫
　食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四
　大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿视小
　国之君诸侯之卿视天子之大夫食二百八十有八
　人三百户举全数也坎为多眚变坤故无眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　古者称德而受禄食旧德保禄位也三处两刚之间

　近而不相得故曰厉三在大臣之位本当从王但阴
　柔不争故曰或曰无成与坤之三爻相似
九四不克讼复即命渝安贞吉
　二四皆不克讼二识时势能归而安于分之小四明
　义理能渝而安于命之正圣人喜人改过如此
九五讼元吉
　九五讼主其讼狱归舜虞芮质文者乎
上九或锡之鞶带终朝三褫之

　或设辞也上九过刚终讼设若讼胜而得鞶带之锡
　亦终朝三褫之甚言讼之不可终也鞶大带也乾衣
　坤裳坎卦阳画横列于坤体之中有鞶带之象上变
　成兑兑为附决有或锡或禠之象下体互离为昼有
　终朝之象卦变上九自大过九三而来故曰三禠言
　夺之者众也
䷆(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎

　彖之丈人即爻之长子指九二也惟黄发之尚父元
　老之方叔足以当之
初六师出以律否臧凶
　律度量衡之法皆起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔
　雅曰坎律铨也律者节制之谓师虽有律而出无名
　则不善而凶矣况出不以正者乎按左传晋师救郑
　及河闻郑及楚平彘子以中军济知庄子曰此师殆
　哉周易有之师出以律否臧凶顺成为律逆为否也

　后彘子果败
九二在师中吉无咎王三锡命
　二刚中而统众阴有帅师之象二曰王三锡命五应
　也五曰长子帅师二应也二互震震木数三故曰三
　锡言优礼之极也
六三师或舆尸凶
　坤为舆坎于舆为多眚三不中正居坎之上坤之下
　故曰舆尸

六四师左次无咎
　兵家尚右右为前左为后故八阵图前冲在右后冲
　在左师三宿为次左次退舍也重阴故不能进
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　坤体再索得离有田猎禽鸟之象故曰田有禽六五
　君位兴师之主三曰师或舆尸危之之辞而不忍必
　言也五曰弟子舆尸盖五既用二而又用三其凶必
　矣二互震故曰长子五变互艮为手为少男故曰执

　曰弟子
上六大君有命开国承家小人勿用
　坤为土为国邑王三锡命行师之始也大君有命行
　师之终也彖言丈人年德俱尊之谓爻言小人言弟
　子小人无德而弟子则年少不更事者故曰贞凶曰
　勿用深致戒焉
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

　卦体三至五互艮卦变自复而来下卦震也有艮手
　持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之
　谓也蒙之筮问人者也不一则不专比之筮自考者
　也不再则不审坎劳卦也故曰不宁坤为方朱子曰
　有不安者皆来归之是不宁之方皆来比也后夫者
　后比之人也或曰如妻从后夫凿矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　易言有孚者二十三有取阴画者中虚孚之本也有

　取阳画者中实孚之质也缶者中虚朴素之象坤为
　腹而有容阴居坤下故曰缶坤伏乾而充实故曰盈
　缶
六二比之自内贞吉
　二在内卦外比九五其外比也由其内有中正之德
　故曰比之自内
六三比之匪人
　上六无首是为匪人

六四外比之贞吉
　四应初而承乎五初在内卦五在外卦舍初比五故
　曰外比
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　九五阳明故称显比坎伏离离为网罟有三驱之象
　上六在前变则成巽有禽象五居王位故曰王用三
　驱失前禽坤为邑五阴比阳有邑人比王之象巽有
　申命之义诫也五变则纯坤静默故曰不诫夫师比

　二卦相反而五爻俱言禽一执一舍仁义并行而不
　悖此之谓王者之田
上六比之无首凶
　上为首无首即彖所谓后夫也四阴皆从五而已独
　后焉下则弃于四阴之类上则绝于一阳之君能无
　凶乎
䷈(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊

　坎为云为雨三至五互离伏坎有密云不雨之象二
　至四互兑兑西方也乾伏坤坤为郊有西郊之象夫
　密云何以不雨也阴阳和而后雨密云阴气西郊阴
　方又巽为东南之风以散之而离日已在乾天之上
　故曰不雨上爻言雨变坎故也
初九复自道何其咎吉
　卦变自姤而来姤之四复为初同人之五复为二又
　巽伏震乾伏坤震坤为复复自道者反本位而行正

　道不为阴所畜也初二不受畜故皆言复三受畜故
　不言复焉
九二牵复吉
　初安于复故自复二勉于复故牵复二牵五挛皆取
　畜义
九三舆说辐夫妻反目
　伏坤为舆巽木有辐象互兑为毁折舆脱辐矣大畜
　九三应艮之阳也故曰日闲舆卫利有攸往小畜九

　三近巽之阴也故曰舆说辐辐之脱也不闲舆之过
　也岂能利往哉三四刚柔有夫妻之象上下卦体两
　相分隔又乾为老夫巽为长妻以巽畜乾夫妻乖戾
　又互离为目巽为多白眼三欲上进刚而不中见畜
　而怒有反目之象
六四有孚血去惕出无咎
　坎为血卦为加忧血者阳伤阴之象惕者阴忧阳之
　象互离中虚有中孚之象四孚于五臣孚君也故血

　去惕出
九五有孚挛如富以其邻
　六四九五阴阳各得其位故皆有孚挛者手相挽也
　五变成艮艮为手故曰挛如阳实为富邻谓众阳夫
　众阳强健九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之
　政使众阳孚信挛固翻然而为善也故曰富以其邻
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　上以巽畜乾三既脱辐则畜道成矣既者已然之辞

　前之不雨者既雨矣不处者既处矣岂非巽德积满
　所致乎夫巽本阴也积而成阳圣人有忧焉故曰厉
　曰凶巽为长女妇也上变成坎坎为雨故曰既雨坎
　陷也故曰既处坎为月月遇乾有几望之象卦互离
　兑离日也兑西也巽伏震震东也坎月在震东离日
　在兑西是日月东西相望也故曰月几望
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨

　按京氏易传履自艮卦而入世在九五积算起庚子
　星位起荧惑卦气候六丙宿位降壬申卦之吉凶考
　于三爻之升降止于四夫京房之学授受有自而易
　传存其槩耳今之学士大夫摈弃不取曰京氏专卜
　筮也呜呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂训
　则画卦揲蓍也何为哉朱子曰易之取象固必有所
　自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考
　则姑阙之亦不可谓象为假设而遂忘之也然则京

　氏之学安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮为虎
　庚子震之始也震动为履是为履虎艮为虎者得乾
　之刚也兑说应之兑为口有咥象兑一变而纯乾兑
　又伏艮虎同类也故曰不咥尾者后也卦下也四尾
　而三履之故三四爻俱有履虎尾之辞荀爽九家以
　艮为虎虞翻曰艮为寅位寅为虎又按天官书尾宿
　为虎盖尾在艮方故也
初九素履往无咎

　履者礼也素者洁白未有饰也卦变自姤来初在巽
　下又卦体三四五互巽巽为白故曰素履然则履初
　之素其贲上之白乎
九二履道坦坦幽人贞吉
　二变为震震为大涂是道之坦坦者也兑为少女有
　幽人之象
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　下体互离上体互巽离为目为甲胄巽为股下兑为

　毁折夫离目而兑毁之𦕈也巽股而兑折之跛也甲
　胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰
　眇不能视而自任以能视跛不能履而自任以能履
　智力不足以禦虎而直履其尾故咥人凶也位当兑
　口有咥人之象乾为君有大君之象
九四履虎尾愬愬终吉
　四动互震震为恐惧有愬愬之象
九五夬履贞厉

　下兑为夬九五履之故曰夬履上乾下兑为履上兑
　下乾为夬
上九视履考祥其旋元吉
　应爻互离离为目故曰视祥者吉之先见者也视其
　所履则祥可考矣旋反也初上卦之始终初言往上
　言旋而履之象见矣夫初尚素履二尚幽贞三武而
　凶四惧而吉五决于行则厉上反其初则祥传曰履
　不处然亦未尝忘于处也

䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
　坤本居下自下而上故曰往乾本居上自上而下故
　曰来
初九拔茅茹以其汇征吉
　茹茅根之相连者汇类也茅虽不共本拔其茅则根
　连而起阳类同进者似之泰否初爻俱有茅象者泰
　初变巽否初变震震巽木也又在下也故曰茅茹

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　荒者榛芜未治之谓初九是也初虽阳德穷而在下
　行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引纳故曰包
　荒冯河者无舟而涉过于勇者九三是也三之阳刚
　不中好勇无裁冯河莫甚焉二乃随才器使不嫌其
　在已上故曰用冯河遐者远也外三阴是也二乃诱
　掖训化不以远而弃之故曰不遐遗朋者同类也内
　三阳是也二虽包初之荒用三之冯河而无昵比之

　私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五
　也尚者企而配之之谓二五同心刚柔相应故曰尚
　又坤虚有包荒之象二变互坎河也以乾涉坎有冯
　河之象包荒者二阴能容也故不遐遗用冯河者九
　刚能断也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有
　由然矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福

　平陂往复天运也艰贞勿恤人事也于食有福于以
　享其所有之福也上互震为大涂故曰平下互兑为
　泽故曰陂
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　阳为富重阴故曰不富五上邻也坤体有翼象故曰
　翩翩泰变则三阳失实故六四率其阴类而来复所
　谓无往不复也五上从四不戒以孚小人伺君子之
　衰而连党以进其情状盖如此

六五帝乙归妹以祉元吉
　史谓汤为天乙尚书多士篇又谓自成汤至于帝乙
　左传哀公九年晋赵鞅救郑阳虎筮之得此爻其言
　曰微子帝乙之元子也是又以帝乙为纣父今易所
　称帝乙未知为谁伊川谓帝乙制王姬下嫁之礼法
　者也此言是矣又京房载汤嫁妺之辞曰无以天子
　之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳
　女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义是以

　帝乙为汤也然卦互震兑帝出乎震有帝乙之象震
　为长男兑为少女由长男言之则兑为妹也归妹之
　卦上震下兑而此卦互体有之又卦变亦为归妹六
　五之阴下交九二之阳又有归妹之象故曰帝乙归
　妹
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　坤为邑上变居初则为艮巽蛊矣故曰复隍变巽则
　有告命之象子夏传曰隍城下池也城之体由基土

　培扶乃得为城否则坏损犹君赖臣辅翼也
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
　否虽气运然所以致否者由于匪人
初九拔茅茹以其汇贞吉亨
　泰初以同征为吉否初以同贞为亨
六二包承小人吉大人否亨
　阴虚承上故曰包承

六三包羞
　六三德不称位可羞也而不能改其素行忍隐自处
　故曰包羞圣人于泰否每称包者泰否乃天地之变
　天地无所不包也然天包地外故泰有包荒之象地
　不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
九四有命无咎畴离祉
　否将转泰此天命也小人畴类将离其祉则君子可
　以受祉矣

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　系于桑不可拔系于丛苞之桑尤不可拔九五当乾
　之中是坎之中爻也而五变亦互坎坎为丛棘故曰
　苞桑
上九倾否先否后喜
　后喜者言未可遽喜也惟以倾否为先务必其亡其
　亡而后有喜也
䷌(离下/乾上)

同人于野亨利涉大川利君子贞
　乾伏坤为野离伏坎为川野者旷远之地川者险难
　之所于野亨大同也利涉大川同舟共济也君子贞
　者乾也按京氏易传讼降为同人夫讼之乾在坎水
　之下故不利涉川同人则乾居上体而下互巽木又
　伏坎水故利涉大川
初九同人于门无咎
　初变成艮艮为门艮阳画居三爻人位也故曰同人

　于门门限隔也于往也故孔子小象以出门赞之建
　安邱氏曰两户为门阴画偶有门之象同人与随之
　初九节之九二皆前遇偶画故谓之门
六二同人于宗吝
　二互巽巽与离皆坤阴也坤为宗同于宗族而已故
　吝
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　离为戈兵故曰戎下体互巽三变为震互则为艮震

　巽草莽也艮为山在下体之上陵也重刚有凭上之
　志故曰升又震动有升象自三至五隔三位也故曰
　三岁二与五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升
　于震见三之情状矣伏戎避五也升高望二也五终
　不可敌是以三岁不兴
九四乘其墉弗克攻吉
　四乾伏坤坤土在内外之际有墉象四动互坎入险
　有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大师故弗克

　攻也三升高陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　二互巽伏震五伏坤坤为迷巽为号震为声号咷也
　二不同于三四而往同于五离目动为笑故曰先号
　咷而后笑卦伏坤坎坤坎合体有师象故三四五爻
　有戎攻大师之辞
上九同人于郊无悔
　伏坤为郊

䷍(乾下/离上)
大有元亨
　易之一阴五阳者凡六卦大者阳也姤同人履小畜
　夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位
　大中而上下五阳皆应之故为大有乾居下卦故言
　元亨而不言利贞也
初九无交害匪咎艰则无咎
　初爻孤远在下未涉于害卦变自小畜而来小畜初

　九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又
　曰复自道曰艰者必如是而后可免咎也
九二大车以载有攸往无咎
　刚中之德上应六五下贤之君凡五所有之大二能
　载之此大臣之事也乾伏坤坤为大舆故曰大车以
　载
九三公用亨于天子小人弗克
　易之辞有王有先王有后有大君有帝有天子王以

　德业言先王以垂统言后者天子诸侯之通称大君
　者天子之尊称帝者谓其主宰之专天子谓其统位
　之正也九三居公位有刚健之德处大有之时与五
　同功故其象曰公用亨于天子盖周官上公朝于天
　子飨礼九献食礼九举体貌极隆小人无德何克以
　当之言小人者见九三之为君子也按左传秦伯师
　于河上将纳襄王晋文公筮得此爻卜偃曰吉遇公
　用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也

　天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去
　睽而复亦其所也文公乃辞秦师而逆王遂成霸业
九四匪其彭无咎
　彭大也大有六五所有也九四刚臣嫌于僭逼必不
　有其大而后可以无咎一说彭旁也谓三也九四上
　近至尊下比权臣若能专心承五非赖乎三乃得无
　咎
六五厥孚交如威如吉

　离体中虚有孚象按左传季友将生桓公筮得此爻
　卜楚邱之父曰同复于父敬如君所谓乾有君父之
　象而归魂卦大有变乾故也
上九自天祐之吉无不利
　下卦乾体有天象子曰履信思乎顺又以尚贤也谓
　六五也厥孚交如履信也以柔居尊思顺也下应九
　二尚贤也此六五所以能有其大自天祐之吉无不
　利也夫六五之效言于上九者大有之吉以此终也

　程朱谓上九下从六五夫六五君也谁复为之上而
　下从者乎或曰六五为君即天也上九老臣得君受
　大有之福故爻义如此
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易象钩解卷一