右太极生两仪之象(易本无乾坤/止有此一)
　太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝
　为地圣人仰观俯察受河图则而画卦则天○以画
　则地□以画名曰奇为阳名曰偶为阴此
　上奇下偶者天地之定位中□者天地气交四象八
　卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间
　也周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极
　复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　　　右两仪生四象之象(易本无八卦/止有此乾坤)
　朱子曰阳仪生奇为太阳生偶为少阴阴仪生奇为
　少阳生偶为太阴旧图四象平布生生不息今图阳
　仪下生一奇一偶为阴阳阴仪上生一奇一偶为刚
　柔四象圜转循环不穷刚交于阴阴交于刚阳交于
　柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳
　变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰
　立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚此之谓也

　右两仪生四象阴仪上生一奇为少阳少阳者阴中
　之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能
　运动故中规在天为风在地为木上为岁星在德为
　元元者善之长也在体为筋在藏为肝通于目在志
　为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦
　其数三(木之/生数)
　阳仪下生一奇为太阳太阳者阳中之阳南方阳气
　养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天

　为热在地为火上为荧惑星在德为亨亨者嘉之会
　也在体为脉在藏为心通于舌在志为喜其声笑其
　色赤其味苦其音徵其畜羊其谷黍其数七(火之/成数)
　阳仪下生一偶为少阴少阴者阳中之阴西方阴气
　敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在
　天为燥在地为金上为太白星在德为利利者义之
　和也在体为皮毛在藏为肺通于鼻在志为忧其声
　哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四(金/之)

　(生/数)
　阴仪上生一偶为太阴太阴者阴中之阴北方阴气
　藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天
　为寒在地为水上为辰星在德为贞贞者事之干也
　在体为骨在藏为肾通于耳在志为恐其声呻其色
　黑其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六(水之/成数)
　中央者阴阳之中四方之内经纬交通乃能端直故
　中绳于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在

　德为诚(周子曰元亨诚之/通利贞诚之复)在体为肉在藏为脾通于
　口在志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛
　其谷稷其数五(土之/生数)

　
　
　
　
　
　
　
　

　　　右四象生八卦之象(易本无六十四/卦止有此八卦)
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情(与地之间一/本有天字)
　　　右言圣人作卦之由
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定
吉凶吉凶生大业
　　　右言圣人画卦之旨

　右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤(天地/定位)艮
　兑(山泽/通气)刚上交于阴阴下交于刚而成震巽(雷风/相薄)坎
　离(水火不/相射)天秉阳垂日星(离为日/兑为星)在天者仰而反观
　故乾兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川
　(艮为山/坎为川)在地者俯而顺察故坤艮坎巽地之四象自
　下而上生八卦相错上者交左下者交右则乾南坤
　北离东坎西而先天八卦圆图之象著矣震艮互观
　反震为艮反艮为震则乾坤艮巽居隅坎离震兑居

　中而后天八卦方图之象著矣由是动静相资先后
　互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子
　曰乾坤为大父母(见四/象图)复姤为小父母(见八/卦图)夫易根
　于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为
　姤自兹而无穷矣
　又曰八卦之象不易者四(乾坤/坎离)反易者二(震反为艮/兑反为巽)
　以六变而成八也

　
　
　
　
　
　
　
　

　右本前四象生八卦图阳仪上者交于左阴仪下者
　交于右而成此图康节先生云坤北乾南离东坎西
　震东北兑东南巽西南艮西北者指此而言其中○
　者太极也□者二仪也前象奇偶定上下之位由天
　地四象八卦总之而会于中所谓敛之不盈一握万
　殊而一本也此图阴阳列左右之门由动静四时八
　方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊
　也

　汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性刘子曰民
　受天地之中以生孔子曰天地之性人为贵子思子
　曰天命之谓性中也性也天之所以与我者稽之生
　成图则见天地四象八卦万物皆备于我程子所谓
　天然自有之中孟子所谓万物皆备于我曾子所谓
　忠夫子所谓一其理不外乎是矣先天图由一而二
　由二而四由四而八推而至于百千万亿之无穷先
　儒所谓心为太极具众理而应万事孟子所谓强恕

　而行曾子所谓恕夫子所谓贯其道亦不外乎是矣
　学者于此虚心以玩之反身而体之实见是理实得
　是道默而成之则道德性命之蕴礼乐刑政之原举
　不越乎此矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　右本前四象生八卦图中四卦反观之则为震兑坎
　离旁四卦正观之则为乾坤艮巽故此象坎离震兑
　居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏稽之河图一六
　居北为水而坎当之坎者水也二七居南为火而离
　当之离者火也三八居东为木而震当之震为雷动
　于春也四九居西为金而兑当之兑为泽□于秋也
　乾为寒为冰位于西北附兑而为金巽为扬为风位
　于东南附震而为木五十居中为土而坤地艮山分

　隶之坤阴也故稽类而退居西南艮阳也亦稽类而
　奠居东北此后天八卦方位之所由定也是故协之
　天时验之地利稽之人事而四气运行之序可知矣
　说卦曰艮者万物之所成终而所成始也物不可以
　无主故帝出乎震震东方也日之所出也主器者莫
　若长子长子用事而长女配之故次之以巽有宗子
　世妇之象家齐而后国治由家以及国故次之以离
　离也者明也圣人南面而听天下大明中天之象也

　日中则昃故次之以坤坤者顺也致役乎坤休工之
　义也故次之以兑兑西方也日之所入也向晦入宴
　息故曰说言乎兑又次之以乾乾阳也西北阴方也
　阴阳相薄故曰战乎乾次之以坎坎者水也正北方
　之卦夜半之时幽阴之象故曰劳乎坎劳然后有成
　故曰成言乎艮而次之以艮终焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　右本前四象生八卦图而左右四卦易位乾离坎坤
　居中头目心腹之象震艮巽兑居左右手足股肱之
　象希夷先生以为形类合盖人者天地之合气也惟
　皇降衷若有恒性故凡言道学者皆原于此杂卦云
　乾刚坤柔离上坎下兑见巽伏震起艮止稽此而言
　参同契云乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭
　运毂正轴牝牡四卦以为橐籥亦为有得于此今故
　表而传焉

　　　右六十四卦循环之图
说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八
卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　右明先天六十四卦圆图之象天地定位乾南坤北
　天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南
　雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而
　东(大明日/生于东)坎升而西(小明月/生于西)此以内象言主乎静而
　镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓

　乾互巽而巽互乾坎互兑而兑互坎离互艮而艮互
　离坤互震而震互坤(乾兑离震阳仪之卦本在左方/今互居右方阴仪之上坤艮坎)
　(巽阴仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是/刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申说详见下文)
　此以外象言主乎动而趋时者也圜转推荡而成六
　十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰
　是故右行而数之则乾兑离震坤艮坎巽八卦由内
　若外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦
　顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至

　而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而巽乾皆顺其
　叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆
　其八卦之叙如自今日而逆计来日自冬至而数向
　立春春分则自坤而震而离而兑乾皆逆其叙而知
　之也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦
　自右而左故曰易逆数也
　按此图以先天图一仰一覆下体八卦静而守位上
　体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞

　而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交
　于坤起于复次震次噬嗑次随无妄益屯至颐
　而得贞悔反对之象(震下艮上/二象反对)离宫八卦离交于
　艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济
　而得阴阳交中之卦(离下坎上三阳/三阴昼夜平分)兑宫八卦兑
　交于坎起于节次损次临次归妹睽兑履至中孚
　而得贞悔反对之象(兑下巽上/二象反对)乾宫八卦乾交于
　巽起于小畜次需次大畜次泰大壮大有夬至乾

　而得六阳纯体之卦极焉此图之左方也巽宫八
　卦巽交于乾起于姤次巽次井次蛊升恒鼎至大
　过而得贞悔反对之象(巽下兑上/二象反对)坎宫八卦坎交
　于兑起于困次讼次涣次坎蒙师解至未济而得
　刚柔中分之卦(坎下离上三刚/三柔昼夜平均)艮宫八卦艮交于
　离起于旅次咸次遁次渐蹇艮谦至小过而得贞
　悔反对之象(艮下震上/二象反对)坤宫八卦坤交于震起于
　豫次晋次萃次否观比剥至坤而得六阴纯体之

　卦周焉此图之右方也环而观之则乾坤泰否坎
　离既未随蛊渐归妹颐大过中孚小过凡一十六
　卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有
　条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是
　故以一岁之节论之震始交坤一阳生冬至之卦
　变坤为复是以乾起于复之初九而尽于午中巽
　始消乾一阴生夏至之卦变乾为姤是以坤起于
　姤之初六尽于子中乾坤定上下之位冬至变坤

　阴多多寒昼极短而夜极长夏至变乾阳多多热
　昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中
　而为坎离坎离交而为既未既未交南北两间之
　中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而
　尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之
　六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等
　春秋二分阴阳离也立春变颐而为贲颐卦二阳
　外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外

　而二阴内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏养
　阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳
　内立冬变小过而为豫小过四阴外而二阳内此
　秋冬阳在内而阴在外圣人秋冬养阴之时是则
　一岁周天之节备于图而邵子所谓春夏秋冬昼
　夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤
　之时乃晦朔之间以次而生明小过之震(反对/二震)三
　日昏时出庚之西也大过之兑(反对/二兑)八日上弦在

　丁之南也至十五则乾体就望而盛满出于东方
　甲地以渐而生魄中孚之巽(反对/二巽)十八日平明见
　辛之西也颐卦之艮(反对/二艮)二十三日下弦直丙之
　南也此一月太阴之行度备于图而邵子所谓晦
　朔弦望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦
　万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮(山雷/颐卦)
　而立春之节起于艮(山火/贲卦)自然之数也故曰易与
　天地准

　邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地
　万物之理尽在其中矣
　朱子曰先天图今以一岁之运言之若大而古今十
　二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时
　亦只是这圈子都从复上推起去
传曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有
常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象
在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以

雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道
成女
　右上系首章盖发明先天六十四卦圆图之义天尊
　地卑乾坤定矣天清而居上地浊而居下上尊而下
　卑乾坤之位以之而定也卑高以陈贵贱位矣阳尊
　而阴卑君尊而臣卑各陈其位贵贱之等以之而分
　也动静有常刚柔断矣外动而内静阳动而阴静各
　守其常刚柔之义以之而判也上者亲乎天下者亲

　乎地乾兑离震之卦类聚于东南坤艮坎巽之卦类
　聚于西北而八卦之物亦皆随卦而群分如马牛羊
　豕各自为群方以类聚物以群分也(合沙郑氏曰动/物属阳植物属)
　(阴动者不能植偏于阳也植者不能动偏于阴也阴/阳之物以是而群分唯人为能动而植植而动所以)
　(得阴阳之全固能灵于物也乾为阳之阳为飞走之/群艮坎震为阳之阴为虫鱼之群坤为阴之阴为土)
　(石之群巽离兑为阴/之阳为草木之群)阴阳刚柔善恶聚分而吉凶生
　矣吉凶者失得之象也雨𤾉燠寒风五者来备各以
　其叙吉之象也一极备凶一极无凶之象也事物之

　有得失而休咎徵吉凶生亦犹是也在天成象日月
　星辰也在地成形水火木金也象见于天形成于地
　而变化之迹著矣刚柔相摩一七三九为刚二六四
　八为柔摩研摩也知摩之研转相摩而成八卦也八
　卦相荡荡摇动也以水涤器荡转而摇动之谓乾坤
　坎离震艮巽兑相荡而成六十四卦也鼓之以雷霆
　震艮之象也润之以风雨巽兑之象也日月运行坎
　离之象也一寒一暑日行南去极远而寒日行北去

　极近而暑此变化之成象者也乾道成男坤道成女
　此变化之成形者也按图而观思过半矣

　　　右六十四卦因重之图
说卦曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以
止之兑以说之乾以君之坤以藏之
　右明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起
　今按雷以动之风以散之正居此图中央及四维之
　中雨以润之日以晅之则坎次巽离次震艮以止之
　兑以说之则艮次坎兑次离乾以君之坤以藏之则
　乾次兑坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下

　纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而乾
　居之乾四月之卦也故位乎已西北阴方而坤居之
　坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否
　七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至
　子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午
　中一阴生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而
　大壮应二月之卦也秋分酉中而观卦应八月之卦
　也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居

　而附于四隅临(十二/月卦)与泰伍故后天丑寅纳艮而位
　乎东北夬(三月/卦)与乾亲故后天辰巳纳巽而位乎东
　南遁(六月/卦)与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥
　(九月/卦)与坤邻故后天戌亥纳乾而位乎西北以应地
　之方也又若以乾上坤下观之则八卦为经而五十
　六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者
　也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上
　下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维

　二十八卦上应天之二十八宿自乾至大畜凡七卦
　上应东方苍龙七宿角起于乾则辰当亢金龙而卯
　当房日兔自泰至谦凡七卦应北方玄武七宿丑当
　牛金牛而子当虚日鼠自坤至萃凡七卦应西方白
　虎七宿戌当娄金狗而酉当卯日鸡自否至履凡七
　卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故
　曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察
　时变观乎人文以化成天下者也

　周易参同契曰朔旦为䷗复阳气始通出入无间
　立表微刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常
　䷒临炉施条开路正光光耀浸进日以益长丑之
　大吕结正低昂仰以成䷊泰刚柔并隆阴阳交接
　小往大来辐凑于寅运而趋时渐历䷶大壮侠列
　卯门榆荚堕落还归本根刑德相负昼夜始分䷪
　夬阴以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘䷀乾健
　盛明广被四邻阳终于已终而相干䷫姤始纪绪

　履霜最先井底寒泉午为蕤宾宾服于阴阴为主人
　䷠遁去世位收敛其精怀德俟时栖迟昧冥䷋
　否闭不通萌者不生阴伸阳诎没阳姓名䷓观其
　耀景察仲秋情任蓄微稚老枯复荣荠麦牙蘖同冒
　以生䷖剥烂支体消灭其形化气既竭亡失至神
　道穷则反归乎䷁坤元恒顺地理承天布宣玄幽
　远眇隔阂相连应度育种阴阳之原寥廓恍惚莫知其
　端先迷失轨后为主君无平不陂道之自然变易更盛

　消息相因终坤始复如循连环帝王承御千秋常存
　邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸
　见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象
　相交成十六事八卦相重为六十四朱子谓此释方
　图两交股底卦东南角乾便对西北角坤(旧作东南/角坤便对)
　(西北/角乾)天地定位也西南角否对东北角泰否泰反类
　也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天
　学心法也图皆从中起万化万事生于心也曰皆者

　兼方圆图而言也天地定位圆图从中起也雷动风
　散方图从中起也圆者动以定位为本方者静以动
　散为用动而无动静而无静固先天之心法与
传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚
柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶
悔吝生乎动者也
　右下系首节盖发明先天六十四卦方图之义八卦
　成列者乾兑离震巽坎艮坤成行列也此自上而数

　向下自左而数向右也若自中而数向外则震离兑
　乾巽坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫
　不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而
　重之者八卦之上各加八卦分阴分阳迭用柔刚而
　初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生
　于复之初九自一而二三四五以次推上而至于乾
　之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下
　而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻

　之变系之以吉凶悔吝之辞则举天下之动在其中
　矣
　
　
　
　
　
　易象图说内篇卷中

　　　右六十四卦变通之图
传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜
者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之
动贞夫一者也
　右传盖发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通
　之本体变通者刚柔之时用以图推之乾刚坤柔位
　乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初
　爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之

　极而为乾自冬而夏也乾初爻刚化而趋于柔为姤
　为遁为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故
　曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一阴一
　阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二阴二阳
　之卦各十有五皆自临遁而推之三爻变而三阴三
　阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四阴四
　阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五
　阴五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复

　相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通
　传所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不
　可为典要惟变所适然阳主进自复而左升阴主退
　自姤而右降泰否则阴阳中分自寅至申皆昼也而
　乾实冒之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上系言
　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也或刚或柔
　有失有得而吉凶之理常相胜也乾上坤下定体不
　易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎

　夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则
　吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一
　理而已矣
　按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物馀六
　十卦为火候今以此图推之盖以人身形合之天地
　阴阳者也乾为首而居上坤为腹而居下离为心坎
　为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左
　而升由人之督脉(阳脉/也)起自尻循脊背而上走于首

　阴起于姤自右而降由人之任脉(阴脉/也)至自咽循膺
　胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故
　皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故
　皆四阴五阴之卦中二十卦象人人者天地之德阴
　阳之交故皆三阴三阳之卦亦如人之经脉手足各
　有三阴三阳也又人上部法天中部法人下部法地
　亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦
　居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一德孟子所

　谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化
　而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
　天地万物之情可见矣

　　　右六十四卦致用之图
说卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言平
兑战乎乾劳乎坎成言乎艮
　右明后天六十四卦用图之象其卦位所由定朱
　子盖尝致疑以为然且当阙之不必强通而后儒
　以卦爻交易五行次序为说者不过因其见在之
　位以意附会臆度非有所根据也今按河图象数
　变合复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书更为

　之图而绎其说曰乾起于西北者天倾西北之义
　也(阙/)　　　　　　　　　　　　　　乾既位
　西北则坤当位东南以地不满东南故巽长女代
　居其位巽亦先天兑之反也是以坤退居西南三
　爻皆变而之乾乾三爻皆变而之坤互相反对而
　乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居
　北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互
　相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东

　北巽反先天兑而位乎东南艮三爻皆变而之
　兑反而观之则为巽巽三爻皆变而之震反而
　观之则为艮亦互相反对而艮巽之位纵矣电
　激而雷故震居正东先天离位(离火炎上故/以上爻变震)三
　爻皆变而之巽反而观之则为兑水潴为泽故
　兑居正西先天坎位(坎水润下故/以下爻变兑)三爻皆变而
　之艮反而观之则为震故震兑左右相反对而
　其位横矣邵子曰震兑横而六卦纵易之用也

　至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦
　乾坤相反坎离相反震兑相反艮巽相反乾宫
　之姤自坤而反观之则为夬乾之遁反坤之大
　壮乾之否反坤之泰乾之观反坤之临乾之剥
　反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣
　坎之屯反离之蒙坎之既济反离之未济坎之
　革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自
　巽而反观之则为噬嗑艮之大畜反巽之无妄

　艮之损反巽之益艮之睽反巽之家人艮之履
　反巽之小畜也震宫之豫自兑而反观之则为
　谦震之解反兑之蹇震之恒反兑之咸震之升
　反兑之萃震之井反兑之困也其游魂归魂二
　卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变
　而得外体之卦内三爻皆变则为游魂曰游者
　自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为
　归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上

　下王者之礼法尽于是矣

明蓍策
　　　　　　　　　传曰大衍之数五十其用四十有九
　　　　　　　　　朱子曰大衍之数盖取河图中宫天
　　　　　　　　　□乘地十而得之以五乘十以十乘
　　　　　　　　　五而亦皆得五十焉至用以筮则又
　　　　　　　　　止用四十有九皆出于理势之自然
　　　　　　　　　非人之智力所能损益也
　右蓍四十九策绦作一束法太极全体之象其数之

　所以然盖总八卦生爻之实也阳仪之画七(仪一画/象二画)
　(卦四/画)阴仪之画七(仪一画象二/画卦四画)因而七之七七而四
　十有九传曰蓍之德圆而神圆者其数奇以七圆聚
　而簇之则有自然之圆矣卦之德方以知方者其数
　偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不
　测知者变通不拘蓍阳卦阴蓍动卦静大易之体用
　至矣
　　右手分一　　　传曰分而为二以象两卦一以象三

　　　　　　　　　两者天地也三者人也挂者悬置也
　　　　　　　　　韵会曰置而不用是也旧说挂于小
　　　　　　　　　指次指间故训再扐而后挂不通而
　　　　　　　　　以为明第二变不可不挂一字之训
　　左手分一　　　不明而有不胜其支离矣
　右蓍四十有九策分而为二以象两仪而挂置一策
　于中以象人左右策四十有八盖总卦爻之实也八
　卦经画二十有四重之则为四十有八又每卦各八

　变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之
　策握之而以右手取右半一策挂置于中而不复动
　以象人居天地之中其阴阳寒暑昼夜变化一听于
　天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参
　为三才者也次以右手四揲左手之策而归其奇或
　一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年
　一闰又以右手取右半之策馀一取三馀三取一馀
　二取六馀四取四归于次指中指之间谓之再扐象

　五年再闰而后挂者谓总所归二奇置于挂一之所
　如挂一法韵会曰合而置之是也其归奇之数不四
　则八(无所谓不/五则九)得四为奇(一个/四也)得八为偶(两个/四也)于是
　复合过揲之策或四十四或四十分揲归挂如前法
　为第二变又合所馀过揲之策或四十或三十六或
　三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然
　然视其所挂之策得三奇为老阳三偶为老阴两偶
　一奇以奇为主为少阳两奇一偶以偶为主为少阴

　每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而
　为六十四卦而四千九十六卦在其中矣
　　　　　　　　传曰揲之以四以象四时归奇于扐
　　　　　　　　以象闰五岁再闰故再扐而后挂此
　　　　　　　　图四揲之馀左馀一则右馀三左馀
　　　　　　　　三则右馀一则两仪归奇之阳数也
　　　　　　　　左馀二则右取馀六左馀四则右亦
　　　　　　　　馀四两仪归奇之阴数也

　朱子曰奇之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳
　三奇三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象
　方方者径一而围四阴用其半老阴三偶三二为六
　过揲之数亦四六二十有四少阳一奇二偶一奇三
　二偶二积一三二二为七过揲之数亦四七二十有
　八少阴一偶二奇一偶二二奇三积一二二三为八
　过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙
　也

　
　
　
　右每三变而成一爻三变皆得奇有类于乾其画为
　□识其以阳变阴也三变皆得偶有类于坤其画为
　□识其以阴变阳也三变得两奇一偶以偶为主即
　其偶之在初在二在三有类于巽离兑其画为而
　不变三变得两偶一奇以奇为主即其奇之在初在

　二在三有类于震坎艮其画为而不变凡有是八
　体亦八卦之象也(为者二十四体为者亦二十/四体为□者八体为□者八体共)
　(六十有四/图说如后)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　右两偶一奇以奇为主为少阳艮坎震之策凡二十
　有四以三变方得奇为艮之策八再变得奇为坎之
　策八初变得奇为震之策八归扐得二十策过揲得
　二十八策以四约之归扐得五(五个/五)过揲得七(七个/四)
　为阳之正而不变

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　右两奇一偶以偶为主为少阴巽离兑之策凡二十
　有四以初变即得偶为巽之策八再变得偶为离之
　策八三变得偶为兑之策八归扐得十六策过揲得
　三十二策以四约之归扐得四(四个/四)过揲得八(八个/八)
　为阴之正而不变

　
　
　
　
　
　
　
　

　右三变皆奇为老阳乾之策者八归扐得十二策过
　揲得三十六策以四约之归扐得三(三个/四)过揲得九
　(九个/四)九者阳之极变而为阴易以变为占凡阳爻之
　变者通谓之九

　
　
　
　
　
　
　
　

　右三变皆偶为老阴坤之策者八归扐得二十四策
　过揲亦得二十四策以四约之归扐得六(六个/四)过揲
　亦得六(六个/四)六者阴之极变而为阳易以变为占凡
　阴爻之变者通谓之六
　右八卦之体各八合而为六十四卦之象焉其揲法
　从程子张子云再变三变不挂而得之盖初变既挂
　一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是
　也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家盖天动地静阳

　变阴合地承天而行于义为当左馀一而右承之以
　三馀三而承之以一者成其为奇之阳也左馀二而
　右承之以六馀四而承之以四者成其为偶之阴也阴
　阳太少均齐平正若如近世三变皆挂左右并揲之法
　则为老阳者十二少阴二十八少阳二十老阴四参
　差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并
　揲之法则为太阳者二十七少阴二十七少阳九太
　阴一虽皆六十有四然太阴之体极少盖有终岁揲

　蓍而不得遇纯坤之变乾者矣明变之士幸研几焉
考变占
　　　　　　　　　乾之策二百一十有六坤之策百四
　　　　　　　　　十有四凡三百有六十当期之日二
　　　　　　　　　篇之策万有一千五百二十当万物
　　　　　　　　　之数也是故四营而成易十有八变
　　　　　　　　　而成卦八卦而小成引而伸之触类
　　　　　　　　　而长之天下之能事毕矣

　乾之策以老阳之数三十六乘以六爻之数则为二
　百一十有六坤之策以老阴之数二十四乘以六爻
　之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之
　日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四
　日以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈
　朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之策
　二十有八积乾六爻之策则百六十有八少阴之策
　三十有二积坤六爻之策则百九十有二合之亦三

　百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八
　也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老
　阳三十六乘之积六千九百十有二阴爻百九十二
　以老阴二十四乘之积四千六百有八合之则为万
　有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乘
　阳爻百九十二积五千三百七十有六少阴三十二
　乘阴爻百九十二积六千一百四十有四合之亦万
　有一千五百二十是知少阴少阳之数隐于老阴老

　阳之中七九皆为阳而奇六八皆为阴而偶此乾坤
　九六之旨如是也
　乾卦用九见群龙无首吉　坤卦用六利永贞
　右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻
　皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔案
　左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯䷂(震下/坎上)曰利
　建侯秦伯伐晋筮之遇蛊䷑(巽下/艮上)曰蛊之贞风也
　其悔山也此卦六爻不变占本卦彖辞卦象之例也

　一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯䷂(震下/坎上)
　之比䷇(坤下/坎上)初爻九也蔡墨遇乾䷀(乾下/乾上)之同
　人䷌(离下/乾上)二爻九也晋文公遇大有(乾下/离上)之睽☲
　☱(兑下/离上)三爻九也陈敬仲遇观□(坤下/巽上)之否䷋
　(坤下/乾上)四爻六也南蒯遇坤□(坤上/坤下)之比䷇(坤下/坎上)
　五爻六也晋献公遇归妹□(兑上/震下)之睽䷥(兑下/离上)
　上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也
　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主传无

　例
　二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦
　为悔公子重耳筮得国遇贞屯□(震下/坎上)悔豫䷏
　(坤下/震上)皆八盖初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻
　三爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建
　侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔
　见启蒙六十四卦变图
　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无

　例
　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮过艮之八
　□(艮下/艮上)史曰是谓艮之随䷐(震下/兑上)盖初四五三
　爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变
　法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引
　随之彖辞以为对非也
　六爻变惟乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰乾
　之坤曰见群龙无首吉此其例也于是一卦可变六

　十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类
　而长之天下之能事毕矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易象图说内篇卷下