钦定四库全书
　易变体义卷十　　　　　宋　都絜　撰
下经四(井至艮/)
䷯(巽下/坎上)井
初六井泥不食旧井无禽
　此井之需也而爻辞云尔者九三言井渫而初言井
　泥六四言脩井而初言旧井井虽泥而尚全人犹望
　其渫渫之则复可食矣井虽旧而未废人犹望其脩

　脩之则莫可舍矣犹之性也聪明不开人犹待其明
　而有以启之其有过也未能自新人犹待其改而有
　以正之所以然者君子善救人而无弃人盖以人人
　有食人之道也故言井泥不食旧井无禽而变体为
　需需盖言其有所待焉夫井以上出为用然后养而
　不穷初六体巽而才阴则有重浊之资无应而在下
　则无上出之用故曰井泥不食下也井泥则人舍之
　矣泥而且旧则禽亦不至焉虽然犹可脩也见弃于

　一时而已故曰旧井无禽时舍也夫需言险在前有
　待而后进此则以井泥且旧而寓有待之义以为地
　无弃井而可需其渫也世无弃人而可需其脩也故
　为井之需而与需之本体异焉且需于郊而小象曰
　未失常此盖因其善而戒之使持以久也故为需之
　井井泥不食而小象曰时舍此盖因其不善而勉之
　使复其初也故为井之需
九二井谷射鲋瓮敝漏

　此井之蹇也而爻辞云尔者蹇之彖曰蹇难也险在
　前也见险而能止知矣哉盖九二以不正之资旁出
　而比乎初初以阴在下小物之象则旁行而所志小
　矣此言其难也故有井谷射鲋之辞下比乎初不能
　上应乎五五以刚在上而莫为之应则虽上出而莫
　为用矣此若险在前也故有瓮敝漏之辞盖谷言出
　射言入鲋言小物之在下瓮受水之器而敝且漏则
　不能受而用之之象也然蹇之本体以险在前而以

　能止为义此乃以井谷射鲋瓮敝漏而有蹇之义故
　为井之蹇而与蹇之本体异焉
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　此井之坎也而爻辞云尔者水性本流遇险而止然
　过中而盈则离险而上出焉井之渫者如水本流也
　渫而不食者如遇险而止也终可用汲而王明并受
　其福则犹水之盈而上出以致润物之用也九三以
　阳居阳阳气轻清则其性修而其行洁井渫之象也

　井贵上出而未离乎下体则渫而不食之象也渫非
　泥也宜食而否则其行可哀而有为我心恻者矣虽
　在下体而居下体之上且有应于上而上有大成之
　功则如井之汲乎上养而不穷也故有可用汲王明
　并受其福之辞焉然坎莫非水也井则水之在井者
　而在九三之义则犹之坎焉故为井之坎而与坎之
　本体异矣且井之为卦兼巽与坎所谓巽乎水而上
　水也至九三则居巽体之上无巽而入之义矣井渫

　不食则既有陷乎险之义矣至于用汲而王明则又
　有出乎险之义下而陷乎险上而出乎险故变体而
　全为坎焉坎之与井皆水之所在也然坎之水自上
　而下盈则复出故经言坎陷而其为水浅矣井之水
　自下而上汲然后出故经言井通而其为水深矣坎
　之井则自浅之深故无可出之义而曰来之坎坎险
　且枕入于坎窞勿用井之坎则自深而之浅故有可
　出之义而曰井渫不食为我心恻可用汲王明并受

　其福
六四井甃无咎
　此井之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋桡本末
　弱也而其九四亦曰栋隆之吉不桡乎下也井之六
　四一柔介乎二刚之间而初六莫为之应其在于井
　有颓坏之义故于变体为大过若栋桡乎下者颓坏
　桡弱如此可不脩而甃之乎六四体阴有静之义以
　阴居阴有正之义静则不散正则不倾甃而脩之如

　此则桡弱颓坏之咎亡矣脩性之道亦然此盖所谓
　善补过者也盖不能自强以养其性至于动散而倾
　危则脩之使复静而正其可已乎然大过则以世之
　弱栋之桡为义而是爻则言性之不可不脩井之不
　可不甃有大过桡弱之象故为井之大过而与大过
　之本体异焉
九五井冽寒泉食
　此井之升也而爻辞云尔者序卦曰聚而上者谓之

　升故受之以升又曰困乎上者必反下故受之以井
　然则井以深为贵其义为下升者降之反其义为上
　井之体深矣而以上出为用故初则曰井泥不食二
　则曰井谷射鲋三则渫而不食四则甃而无咎方且
　修之矣此盖或居下体或居上体之下而然也至五
　居一卦之盛故于井言冽居六位之尊故于寒泉言
　食寒泉在乎下而人得以食之则上出可知矣此彖
　所谓巽乎水而上水象所谓木上有水者也变体为

　升其谓是欤夫以取象之义言之井犹之性泉犹之
　道道则性之所成也九五居一卦之盛则尽性而道
　成之象居六位之尊则以道养人之象故井冽以喻
　其尽性寒泉之食喻其以道养人尽性者刚而正也
　养人者刚而中也尽性而以道养人犹井之上出也
　且升之本体主言君子自下而升也此为井之升则
　取上出之义而已故与本体异焉夫升以位言盖自
　下而上行井以道言盖自下而上出皆自下以上而

　所异者道与位也升之井者言道足以称其位井之
　升者言位足以行其道
上六井收勿幕有孚元吉
　此井之巽也而爻辞云尔者巽之体伏而其用则入
　上六居卦之终井道大成故有井收之辞然井以养
　物为功以上出为用在卦之外而变体为巽疑其伏
　而绝物则无上出之用乏养物之功矣故言勿幕以
　戒之收有成物之意幕有绝物之意收而勿幕则又

　若巽以行权无入而不自得也故有孚则人信其养
　之道而元吉则人被其养之功变体为巽其以此欤
　且井以喻性上六居卦之极则若道以性成故因之
　以井收于爻为阴则疑以道绝物故戒之以勿幕九
　三应之故曰有孚以柔应下故曰元吉有孚而元吉
　则上出而显诸仁矣所谓上出者显仁之意也然莫
　非巽也其在于井则取其伏取其入取其行权之义
　而已故为井之巽焉夫井兼坎巽而后成卦今独为

　巽之全体者以下则入水而上水以上则行权而称
　物焉然则井之所以上出者虽本乎水而非巽不能
　成上出之用故归功于巽而已
䷰(离下/兑上)革
初九巩用黄牛之革
　此革之咸也而爻辞云尔者革者有为之时咸者感
　应之谓初体离而炎上则有志之象画奇而纯刚则
　有才之象在卦之下则未得位之象有才有志而未

　得位苟惟感非应则躁进犯分有妄作之凶矣已虽
　非中顺之质而能资九二之中顺与之相比是亦中
　顺之道中不躁进顺不犯分以此自固其志则不求
　九四之应而贻妄作之凶矣故变体为咸而曰巩用
　黄牛之革巩固也黄牛之革言中顺之道也孔子释
　之以不可以有为言无妄作之凶也咸之所谓感者
　上感而下应自然之情也今欲革故以有为而求上
　之感则为革之咸而与咸之本体异焉夫遁之六二

　戒其徇于所遇而中变其志革之初九戒其苟求所
　应而妄有所为故皆欲以中顺之道自固焉然六二
　柔不得时而中顺在已则固之为易故曰执之用黄
　牛之革初九刚不得志而中顺资人则固之为难是
　以称巩焉
六二已日乃革之征吉无咎
　此革之夬也而爻辞云尔者夬之为言决也刚决柔
　也唯柔乃能从唯刚乃能决六二柔顺中正固能从

　而不敢先矣或失于优柔而不断故勉以决而后得
　其志焉盖君倡而已事然后臣可从而和事莫不然
　而况于革乎若六二者能如此故曰已日乃革之然
　以柔居柔或于革之道为不足故又勉之以征征而
　后吉矣六二柔不失中而能上应乎五则其于革非
　一于柔而不能决者也故曰征吉无咎然夬以决小
　人为主而是爻则言革有贵乎能决者故为革之夬
　而与夬之本体异焉

九三征凶贞厉革言三就有孚
　此革之随也而爻辞云尔者随之彖曰天下随时随
　时之义大矣哉言君能随天之时则人亦随君之时
　由是观之则臣能随君民亦随之矣九三之才以刚
　过中而趋革之时一于刚过则我不随上而下莫我
　随矣故戒之以征凶则言不可进而上也又戒之以
　贞厉则言又不可止其所也此言为人臣者不可不
　随君之时也至于上应乎上六则既非征而凶又非

　贞而厉矣故九二承之九四比之上六应之而上下
　皆我随焉故曰革言三就言就之者众以见动而说
　随者不一也虽然莫非随也天而君随之君而臣随
　之是爻则由革去故而上下皆从故为革之随而与
　随之本体异焉
九四悔亡有孚改命吉
　此革之既济也而爻辞云尔者既济者无不济之谓
　君虽贤矣不得忠臣以弼之未既济也臣虽忠矣不

　得明君以任之未既济也九四虽德不称然无承无
　应一志以承同德之主九五刚健中正以大人之道
　下比乎同德之臣故君得臣以规正而道行于上臣
　得君以信任而道行于下故变体为既济而曰悔亡
　有孚改命吉改命者虽君命之未允亦可谏之使改
　焉改者革之一端非尽革而去之也虽成命而能诤
　之使改则格其心之非者固可知矣夫革与因对而
　改为革之一端位居六爻之一而命乃人君之所出

　也故言改而己且既济之本体言天下无不济也此
　主改命言之则君命之未允者得臣谏之以济臣志
　之欲行者得君信之以济若水在火上两相济焉故
　为革之既济而与其本体异矣
九五大人虎变未占有孚
　此革之丰也而爻辞云尔者丰之彖曰丰大也明以
　动故丰丰者光明盛大之时革之为卦文明以说而
　至九五刚健中正有大人之才下应离体成文明之

　治故变体为丰而曰大人虎变虎之为物刚健而文
　明者也非刚健不足以有革非革故不足以成文明
　之治而虎变文炳又视君子为大焉是皆丰之义也
　然丰之本体因明以动而是爻之义则因革而明且
　大焉故为革之丰而与本体异矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　此革之同人也而爻辞云尔者同人之卦以六二之
　下体应九五之上体以成焉故曰柔得位得中而应

　乎乾曰同人革之上六以兑说之才居一卦之上虽
　未若大人之得尊位大中是亦君子之能革者也必
　能使小人舍其所习而同我所为故变体为同人而
　曰君子豹变小人革面革面以同我亦可也苟责之
　已甚则怨故曰征凶止于革面亦可故曰居贞吉所
　以然者有德而未及大中有位而不若至正故也且
　革之上体唯九五上六有应故九五曰未占有孚而
　上六曰小人革面二爻所以不同者德位有间也且

　九五居上卦之中故以有孚言之上六居一卦之外
　故以革面言之然同人之本体以柔应乾而爻则革
　而后同故为革之同人而与同人之本体异焉
䷱(巽下/离上)鼎
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　此鼎之大有也而爻辞云尔者大有者遏恶而扬善
　大者有贤而众贤并进之时也以其遏恶故有颠趾
　出否之象以其扬善故有得妾以其子之象且妾不

　贵色而所贵者贤妾且贵贤而况于子乎此亦有贤
　之义也且妻一而已妾乃众焉妾已众矣而况其子
　乎杂卦曰大有众也此亦变体之义盖于卦为鼎才
　之象也在下而应上反常之象故有鼎颠趾之辞焉
　反常然后能去弊舍下而应上则去弊之象故有利
　出否之辞焉反常以去弊则诡正之象故有得妾之
　辞焉诡正疑若有咎功成则咎可免矣二阳在前近
　而比之则成功之象故有以其子无咎之辞焉古人

　以得贤子谓之有子盖子而不贤焉能为有利出否
　以从贵者子贤然后可贵子贤而贵则母以从子贵
　矣子贤然后可以为有唯其贤而众多此其所以为
　大有欤是爻所言皆初应乎四之义也大有言时而
　鼎言举才之人鼎言才而大有言用才之效其言无
　交害者得人而后举也其言得妾以其子者用才而
　成功也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

　此鼎之旅也而爻辞云尔者经曰亲寡旅也孔子所
　以为旅人者无上下之交而一君无所钩用虽有圣
　人之才终为旅人而已矣九二有刚中之才而居下
　卦之位初六在其下而自应乎四莫我承也九三在
　其上而自应乎上莫我与也无上下之交者似之矣
　故曰鼎有实慎所之也若夫六五在上为刚柔之正
　应乃有乘刚之难而乖相与之志焉所谓一君无所
　钩用者又似之然六五之不我应者以九四为之难

　则四虽非承乘相应之爻亦有害于已矣夫居六位
　之间而五爻俱莫我与岂非所谓亲寡之旅乎虽然
　六五之来应未必不为祸其不来应也乃所以致福
　故曰我仇有疾不我能即吉而夫子释之曰终无尤
　也慎所之者承乘皆非所与也我仇有疾者以九居
　二任已甚矣五又益之以事则力少而任尤重虽若
　爱之是乃所以为仇也夫旅之本体谓君子之失所
　也于用才之时君子宜不失所而九二所居之地适

　然故为鼎之旅而与旅之本体异矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　此鼎之未济也而爻辞云尔者水上火下有济之道
　所以未济者处未当尔然终有济之道故非终不济
　也鼎耳革言未济之因而雉膏不食则言未济也方
　雨言将济也至于亏悔终吉则济矣此其变所以为
　未济盖鼎之有耳以虚受铉则铉可以贯其耳而举
　之也犹人臣之义柔中以事君则君可举其才而用

　苟刚过中则君安得而举之哉九三刚过之象也故
　有鼎耳革之辞铉之举鼎将错之可用之地耳乃革
　而不受则不可以有行人才亦犹是也故有其行塞
　之辞如是则虽有文明润泽至美之膳不成亨饪之
　功不可得而享矣犹之人臣不为上所举而不得行
　其志则上虽有文明之德润泽之恩不及于已而不
　得受其禒位矣故有雉膏不食之辞然九三虽刚过
　中犹能体巽而居下体终能应上上亦附丽之而不

　弃将有交泰而和悦之道焉故有方雨之辞方雨者
　言将雨也将雨则和矣如是则刚过之悔亡而终有
　君臣相悦之吉焉上九刚实居上玉铉之象也于体
　为离而又居上卦之上雉膏之象也以能附丽于九
　三而方雨终吉亦离之象也然火在水上之本体主
　言天下之未济此爻则以人才为主而言臣之未遇
　其君故为鼎之未济而与其本体异焉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶

　此鼎之蛊也而爻辞云尔者蛊之为言坏也左氏曰
　于文皿虫为蛊此言器之坏易曰山下有风蛊此言
　物之坏而事谓之蛊者以其难成而易坏也所谓鼎
　折足者与皿蛊同义所谓覆公餗者与山下有风同
　义折足而覆餗则亦败乃事矣此与事谓之蛊同义
　败乃事则为身之累矣故曰其形渥凶经曰周流六
　虚盖位虚而爻实之也盖九四位本柔而爻乃刚其
　象则力少任重不能胜其任而其才困矣鼎足之折

　似之下应于初而不能上承于五其象则其事败也
　公餗之覆似之于体为离内虚外盈其象则为身之
　累而危且辱矣其形渥似之渥者公餗既覆沾濡于
　外之谓也变体为蛊其谓是欤夫刚上柔下巽而止
　者事之所由坏而蛊之所以成卦也此乃以才力不
　足以败其事故为鼎之蛊而与其本体异焉且凡才
　与事相为表里事非才不成才非事不显蛊主事言
　六四事有馀而才不足才不任其事矣故曰裕父之

　蛊往见吝鼎主才言九四才不足而事有馀事反累
　其才矣故曰鼎折足覆公餗其形渥凶蛊之鼎家事
　也父子主恩故吝而已鼎之蛊国事也君臣主义故
　至于凶焉蛊之上九以刚在上父也而六四以柔在
　上体之下故言父之事有馀而子之才不足鼎之九
　四则以四言才不足以九为事有馀也
六五鼎黄耳金铉利贞
　此鼎之姤也而爻辞云尔者姤之为义自天道言则

　阴出遇阳自卦爻言则柔出遇刚此以不足而遇有
　馀若庄子所谓子之先生遇我也故六五于体为柔
　则能以虚受人之象柔不失中则能有节于内之象
　谦虚而不失中以资九二之刚实则已之才不足而
　资诸人以为才有柔遇刚之义矣然九二以刚实之
　才而上应谦虚之君则又有臣遇君之义君下资乎
　臣而臣有益于君乃天地相遇之义若汤之于伊尹
　学焉而后臣之若高宗之于傅说命之以朝夕纳诲

　者也故变体为姤而曰鼎黄耳金铉利贞夫子释之
　曰中以为实也黄言五色之中耳言虚而听受金言
　刚铉言实耳以虚而受铉言六五之资九二也铉以
　实而贯耳言九二之应六五也所谓利贞则居位之
　尊而用德之谦疑其勉强以行之欲持之以久而已
　然姤之本体言天地阴阳刚柔之义是爻乃言人君
　遇贤臣而资之以为才故为鼎之姤而与姤之本体
　异焉

上九鼎玉铉大吉无不利
　此鼎之恒也而爻辞云尔者恒之为言久而不已也
　常久而不已者终始如一也此道之所以体恒而圣
　人之所以立本也孟子曰集大成也者金声而玉振
　之也盖金声既洪而纤如射之能中此智者之所以
　尽变玉振之也者玉声终始如一如射之能至此圣
　人之所以体常上九有体常立本而终始如一之义
　者以九之刚资六五之柔刚柔中节而居卦之终也

　故有玉之象焉居位之上则能举才而用之之义也
　故有铉之象焉以圣人体常之道举天下之才而用
　之则天人俱祐而大吉无不利矣然莫非恒也是爻
　乃以体恒之道而用天下之才故为鼎之恒而与恒
　之本体异焉
䷲(震下/震上)震
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　此震之豫也而爻辞云尔者豫之象曰雷出地奋豫

　夫雷之出也足以惊远惧迩而闻之者莫不恐焉然
　不先有以震惊之则动而蛰者无自而启植而甲者
　无自而坼蛰者未启甲者未坼则安有生成之渐哉
　故先有以震之然后有生成之福也人以恐而致福
　者亦然故震之初爻变体为豫而曰震来虩虩后笑
　言哑哑吉也盖初九之时阴犹盛而阳宜知险过此
　以往则阴浸衰而阳乃上行是亦恐惧于其初而得
　志于其后之象也然豫之本体本乎顺动顺以动则

　豫矣而此则以恐而致福故为震之豫而与豫之本
　体异也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　此震之归妹也而爻辞云尔者震动也兑说也说以动
　者归妹之道也夫归妹之道亦时义而已行而宜谓
　之义当其可谓之时二之于初非正应也苟惟比之
　则失其义而有乘刚之危矣故曰震来厉其于五正
　应也止而不往则失其时而丧可依之利矣故曰亿

　丧贝夫唯既不趋乎内以乘初又不安其居以绝五
　而自下以应之则得归妹之道故曰跻于九陵所谓
　勿逐七日得者能跻于九陵则所丧之贝不待逐而
　复得也夫震以起为体以动为用或来而之乎内或
　安而止其所皆非震之道唯上应乎五则动与起之
　义得矣臣之归其君盖似之若二老避纣于海滨则
　非震来厉矣起海滨而归周则非亿丧贝矣归于文
　王则跻于九陵而合归妹之道所谓进必有所归得

　其所归必大也来言之内也亿言安也丧贝言失其
　利也高平曰阜大阜曰陵九陵则至高九五居尊位
　之象也七日者是二至五而往反之数也然归妺本
　体言其实而震之归妹特取其义故为震之归妹而
　与本体异焉
六三震苏苏震行无眚
　此震之丰也而爻辞云尔者震动也丰大也动以成
　其大所以变而为丰丰而过乎中则摇动而不安矣

　苟知其过中而不固以执则可以无患焉丰之彖曰
　丰亨勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食
　天地盈虚与时消息而况于人乎六三柔过乎中矣
　而变体为丰则日中而昃之时有摇动不安之象故
　曰震苏苏于是过而不守则有天地盈虚与时消息
　之道故曰震行无眚经曰三多凶其柔危其刚胜邪
　夫诸卦至于三遇吉者罕矣故变体为丰者有六而
　此特在六三之位所以苏苏而不安不能凝而不动

　也然犹在下体而以柔居之则非固其位也故以震
　行无眚终焉然丰者光明盛大王假之之时是爻则
　以动而过中有大之义故为震之丰而与本体异焉
九四震遂泥
　此震之复也而爻辞云尔者庄子曰反无非伤动无
　非邪盖震言动复言反动而致远然后言旋宜矣若
　夫无致远之才动而遂泥于是而不复则若胡为乎
　泥中者也然伤于外者必反于家故震而遂泥则其

　势必复而其变体如此盖四其画为九必有其才而可
　动之象以九居四则失位之象在卦之下则不中之
　象此所以虽动而不能致远其在四阴之间不能致
　远而遂泥之象焉然复卦之义自姤至复凡七日之
　久是爻则方动而泥若及门而反者故为震之复而
　与复之本体异也震在四时之首方动之意遂泥则
　动未几而止也复之震者于宜静之时动而能趋寂
　也故曰中行独复震之复者有能动之才而不能致

　远也故曰震遂泥不能趋寂故言行而变体为震不
　能致远故言泥而变体为复
六五震往来厉亿无丧有事
　此震之随也而爻辞云尔者盖有随人者有随于人
　者君主出令宜止而随于人臣主从命宜动而随人故
　孔子曰天下之动贞夫一者也君而随人则是上与
　下同道故曰震往来厉止而随于人则居尊而无失
　位任众而有成功焉故曰亿无丧有事盖六五于体

　为震有好动之才者也往则上未必可恃来则二未
　必相应动则致危之象也故有震往来厉之辞然而
　其位至尊有能止之义者也于是上六畏邻戒而来
　比六二跻九陵而来应有得无失之象也故有亿无
　丧有事之辞是皆随于人而不随人之义也此变体
　之所以为随欤然随之本体主言天下随君之时故
　为震之随而与随之本体异焉
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚

媾有言
　此震之噬嗑也而爻辞云尔者颐中有物其名为噬
　嗑盖颐上下实而中虚噬嗑则九四实其中而向也
　虚今也实则有间矣上六居震之极而道未得中方
　索索以求之未免乎惧也尚可以有征乎故曰震索
　索视矍矍征凶于是不执己之穷极而资六五之中
　焉故曰不于其躬于其邻无咎则言震之本体也若
　夫上之与三本同德之应也而九四者乃以一刚间

　乎群柔之中六三为四所阻而不能应乎上上六为
　四所阻而不能应乎三九四为之间如此则颐中有
　物之象故曰婚媾有言夫噬嗑卦或言有间或言除
　间晋初六震上六无除间之辞以在噬嗑初上之爻
　故也然噬嗑本体以动而明能除间是爻乃以动而
　未能无间故为震之噬嗑而与其本体异焉
䷳(艮下/艮上)艮
初六艮其趾无咎利永贞

　此艮之贲也而爻辞云尔者夫艮止也与行为对艮
　静也与动为对凡静而止者上道也动而行者下道
　也居动而有行之地乃遇艮之时宜若不正而有咎
　矣然体阴而止乃得正而无咎焉所以变体为贲贲
　者饰也自饰之道以正而已正而能久则其自饰也
　至矣故曰艮其趾无咎利永贞而夫子释之以未失
　正也经曰物不可苟合而已故受之以贲贲饰也贲
　之本体以与物合而致饰是爻乃以止其所行为自

　饰之正故为艮之贲而与本体异焉
六二艮其腓不拯其随其心不快
　此艮之蛊也而爻辞云尔者夫蛊之彖曰刚上而柔
　下巽而止蛊盖刚柔以立本而变通以趋时然后上
　下交而功勋成矣苟唯刚者止乎上而不下济柔者
　止乎下而不上行则经所谓上下不交而非变通可
　久之道也与夫所谓上下交而功勋成者异矣此其
　所以谓蛊也艮之为言止也六二以柔居下欲上随

　于九三九三乃以刚过中而不拯其随之之志则随
　上之志止而不行与夫蛊之所谓刚上柔下巽而止
　者何以异哉故变体如此而曰艮其腓不拯其随然
　所以致此者非二之志也二欲随三而不拯焉也故
　曰其心不快然艮之卦象立本而贵于止故行其庭
　不见其人而不为咎其在于爻则宜通其变而或不
　以止为贵故六二欲以柔随三三不见拯而变体为
　蛊焉是六二柔不止乎下而九三刚止乎上然六二

　终以九三之不随而亦止焉故为艮之蛊而与其本
　体异矣
九三艮其限列其夤厉熏心
　此艮之剥也而爻辞云尔者剥之为言下危上也夫
　君之所赖者大臣也大臣之所以安上者必恃上下
　群臣同寅而协恭焉艮之九三刚过乎中已乖乎事
　上之义矣居下体之上二自下体欲应乎五而间之
　使不得应故曰艮其限连上体之下四居上体欲承

　乎五而离之使不得承故曰列其夤上下群臣皆不
　承其君则其君孤立而危厉及之矣故曰危熏心限
　居下体又在其上而艮焉则不接乎上矣夤居上体
　实接乎限而列焉则不接乎下矣心居上体之中央
　体之主也上下不相连属则危厉之渐自下以及其
　主矣此其所以变体为剥也然剥以下不厚而上乃
　危故有剥落之象而是爻乃以众爻各止其所而俱
　不上比以致六五孤立之危故为艮之剥而与剥之

　本体异焉
六四艮其身无咎
　此艮之旅也而爻辞云尔者夫君子居近君之位任
　大臣之职矣其内必有臣妾而其外必有寮属又引
　其类以同升于朝岂旅人比而乃变体为旅者盖内
　有臣妾外有寮属而又引类以同升者迹与人同也
　若乃其心则不然知事主而已不知吾君之外有何
　人知委质而已不知吾身之外有何物其内则忘家

　矣不知其有亲族其外则散群丧朋矣不知其有侪
　类是其为心也止乎其身委质而无贰焉则近其君
　也亦且寄焉尔是何异于旅哉艮之六四位近于五
　而爻实至阴阴则静矣止之至也故变体为旅而曰
　艮其身无咎然旅之本体言寡而失所是爻则以其
　心止诸躬而有忘家丧朋之义故为艮之旅而与其
　本体异焉
六五艮其辅言有序悔亡

　此艮之渐也而爻辞云尔者君子之言动莫不有渐
　非特进有渐也而言语亦有渐焉此卒然之问梁王
　所以见非于孟子而子路率尔而对夫子所以哂之
　也夫唯言欲有渐故艮之六五为艮之渐而曰艮其
　辅言有序悔亡盖五为君道宜出命以尹众者也以
　阴居阳则以渊默为主而大中至正则时然后言之
　象也所谓艮其辅言有序者如此且以六居五有位
　不当之悔焉语默皆当其宜则其悔亡矣辅在上体

　近于颊舌出命之象也昔公叔文子之使曰夫子时
　然后言人不厌其言盖不言者艮其辅时然后言者
　言有序也又不厌其言则何悔之有夫渐之本体言
　进之有渐而此乃言之有渐言欲有渐者必以止为
　主故是爻为艮之渐而与渐之本体异焉
上九敦艮吉
　此艮之谦也而爻辞云尔者书曰惟民生厚因物有
　迁夫艮之言止也始于厚而终于厚则止于厚而不

　迁所以为谦厚之至易之言谦曰劳而不伐有功而
　不德厚之至也盖傲于德为凶谦于德为吉艮之上
　九居艮之终而以刚实在上于是止于厚以终焉乃
　为厚之至故变体为谦而曰敦艮之吉以厚终盖厚
　未至于敦而敦为厚之至也夫谦以地中有山为象
　则言德盛而礼恭焉是爻则言始于厚而终于厚始
　终之以厚故为艮之谦而与谦之本体异矣