钦定四库全书
　易变体义卷六　　　　　宋　都絜　撰
上经六(无妄至离/)
䷘(震下/乾上)无妄
初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利
䷙(乾下/艮上)大畜
初九有厉利己
　此大畜之蛊也而爻辞云尔者夫易以山下有风为
　蛊之象而傅以风落山为蛊之实盖草木生成于山
　使非其时则风摇落之也初九以健行之材遇畜贤
　之世可以进矣而居六位之下在一卦之始而当上

　下严分之时于是而轻进则有犯上之危其君必因
　而挤之矣是犹草木非其时而风摇落之也已之而
　未进则无犯分之危而有待时之利故曰有厉利己
　有厉则犹遇蛊也利己则犹治蛊也其曰不犯灾者
　盖风落之者草木之遇灾也君挤之者贤者之遇灾
　也知其有厉已而不进则不犯灾矣终为六四所应
　则利于是乎在此变为蛊之义也然在畜贤之初为
　犯上之厉而有风落山之象故为大畜之蛊而与蛊

　之本体异焉
九二舆说輹
　此大畜之贲也而爻辞云尔者盖车乃致饰之器也
　经以坤为大舆则舆乃载上而饰之之用也又以贲
　其趾舍车而徒为自饰之义则说輹而待时亦自饰
　之义也所谓舆者言受畜而有饰上之才所谓说輹
　者言待时而有自饰之礼盖九二以健行之才遇畜
　贤之世可以载上而有行矣然以刚中之道居下卦

　之内则必说輹而有待焉舆言饰上之才说輹言自
　饰之礼而贲以致饰为义所以言舆说輹也且车舆
　有文明之义说輹有艮止之义艮虽主于止而时行
　则行说輹虽止而不害其可行此又文明以止恊贲
　之象焉盖九二在下体之中则说輹而止刚健而应
　上则终能有行与小畜之说輹败其所可行者异矣
　然当大畜之时虽才可以饰上而义适可以自饰故
　为大畜之贲而与贲之本体异矣

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　此大畜之损也而爻辞云尔者有至善之德有健行
　之才有能进之志则已盛矣物恶大盛而况居大畜
　严分之时不有以自抑损之则必贻咎而速祸尚可
　以往而与上合志乎哉唯有以自损则必艰以知难
　正以知止日以戒之闲以习之舆以载上卫以保身
　然后不至于犯上而上无僭儗之嫌于是往而受畜
　则与上合志矣良言至善谓九之阳也马言健行谓

　乾之体也逐言能进谓以九居三刚过中也其所以
　能自损者以其未离乎下体故尔老子曰物或损之
　而益艰贞而利有攸往则以损而致益也经曰损先
　难而后易利艰贞则先难矣利有攸往则后易焉然
　因大畜之九三而后取损之义故为大畜之损而与
　损之本体异矣
六四童牛之牿元吉
　此大畜之大有也而爻辞云尔者大畜言以刚德畜

　贤大有言以柔德有贤盖人君之畜贤虽以刚德为
　主而所以下士者柔德亦不废也故高明柔克所以
　昭忠善为火在天上大有之象而大畜之变体取焉
　其言童牛之牿者童言幼牛言顺皆柔德之象而牿
　能闲物物无敢伤言虽以刚畜而不废其德之柔虽
　以柔克而不害其能畜元吉亦言以仁柔下贤有得
　而无失也然以大畜之刚不废大有之柔故为大畜
　之大有而与大有之本体异矣

六五豮豕之牙吉
　此大畜之小畜也而爻辞云尔者盖孟子曰畜君何
　尤畜君者好君也畜之为言养其善而使之充实也
　所谓臣畜君者谏而君行之言而君听之也故小畜
　之义以臣畜君而初九言复自道者所谓格君心之
　非也九二言牵复吉者所谓绳愆纠谬格其非心也豕
　之豮者去其私欲之象格心之非而能从之则能胜
　已之私矣故有豮豕之象焉其言豮者虽畜贤以刚

　而不废从谏之德其言牙者牙能化物虽从谏而不
　害其畜贤之道也吉则畜贤而得之然因以刚畜贤
　而不废从谏之德故为大畜之小畜而与小畜之本
　体异矣
上九何天之衢亨
　此大畜之泰也而爻辞云尔者大畜以止健而严分
　为义而泰以交通而忘分为义故初则利己而不可
　进二则说輹而未可行三则艰贞而后利有攸往至

　卦之终然后其行无碍其来莫禦群贤由我以进而
　我以是为已任则所谓大来吉亨者此其时矣故变
　体为泰而曰何天之衢亨夫四达为衢固已无不通
　矣而谓之天衢则非有彼疆尔界之辨太虚之中何
　往而不通哉是其所以君子道长者非人之所能为
　也变严分而止健之义为忘分而交通之道其以此
　欤然变严分而忘分故为大畜之泰而与泰之本体
　异焉夫大畜之下体皆受畜之象而其上体皆畜贤

　之象下体言其始故以严分为主上体言其终故以
　忘分为义严分以明礼而后忘分以行道故其变也
　六四为大有六五为小畜而上九为泰盖大有者虽
　以刚畜贤而不废下士之礼也小畜者虽以刚畜贤
　而不废从谏之德也泰则进此矣虽以刚畜贤而交
　际之情亦不废焉故初虽利已而终应于四二虽说
　輹而终应于五三虽利艰贞而终与上九同心同德
　则其道盛行而畜贤之道毕矣泰之所谓上下交而

　其志同者盖以此也
䷚(震下/艮上)颐
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　此颐之剥也而爻辞云尔者盖龟有灵德而不志于
　口体之养言养其德于内者也颐之动也如木之朵
　而趍乎末盖养其形于外者也德为本形为末本末
　兼备则善矣末盛则本衰而有剥丧之道如是而致
　剥是以其道得之非不幸而及之也此其所以凶且

　君以民为本上以下为基下不厚则剥之所以起剥
　不已则国之所以危故剥以山附于地为象而为人
　上者鉴之则厚下以安宅初九当一卦之始在六位
　之下盖言其本也得震动之性而上应外卦盖言弃
　本而徇末也故末盛本衰有剥之义而其辞如此夫
　山附于地则下不厚而致剥为人上者鉴之则能厚
　下以安宅向使能养灵龟之德而不累于朵颐口体
　之养则本固末茂而不至于剥矣孟子谓乐正子曰

　我不意子学古之道而以餔啜盖舍灵龟而观朵颐
　之谓也然乐正子知而改其过故终预善人信人之
　目焉初九不能养其本而有剥之道故为颐之剥而
　与其本体异矣
六二颠颐拂经于丘颐征凶
　此颐之损也而爻辞云尔者盖六二之于六五也以
　下养上则反其正而曰颠颐不求而往则违其常而曰
　拂经彼不待我以养乃以道之不足而欲养之则失

　其应矣故曰于丘颐征凶夫反其正违其常而以不
　足之道养人是皆无益而有损也孔子曰温故而知
　新可以为师矣孟子曰人之患在好为人师盖在我
　有馀而可以为师则因彼来学而应之可也在我不
　足又不待求而应且施之于上则颠且拂矣其好为
　人师如此则今之所未有者不复裒多以求昔之所
　尝有者且将随应而竭既不能温故知新以自养又
　不能成德达材以养人虽有善养人之志而非多闻

　之益友也祗所以为损而与夫既以与人已愈多者
　异矣故为颐之损而与损之本体异焉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　此颐之贲也而爻辞云尔者阳道常饶阴道常乏而
　上宜以善养人致天下心悦而诚服则自上而养下
　以刚而养柔者常然之分自然之理也今乃以下体
　之柔震体之动而致养乎上九之刚则违养道之常
　矣唯以柔应刚刚柔相杂有若贲饰之文者故变体

　为贲然以贲之卦爻推之柔自上而下以文下体之
　刚则柔来而文刚刚自下而上以文上体之柔则分
　刚上而文柔以上文下以刚文柔亦常然之分也今
　以柔而文刚自下而文上则亦违贲饰之常矣故曰
　拂颐贞凶以违上下之常分故勿用而无攸利者至
　十年之久焉然欲致养致饰于上者其心岂有他哉
　久则上必恕之故勿用无攸利者止于十年而终于
　上下相应焉此即致养而见致饰皆不可违上下之

　常分故为颐之贲而与颐之本体异矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　此颐之噬嗑也而爻辞云尔者盖上下实而中虚者
　颐之体也初上实而中爻虚者颐之卦也中爻之间
　有九四以实之则若颐中之有物而不可不噬噬而
　后嗑嗑而后可以为养矣噬者除间之义而嗑者合
　也方颐六四之未变则颐而已变为噬嗑之九四则
　颐中有物焉物在颐中必自上而下故曰颠颐吉其

　物虽终于下咽而必噬焉有遇毒者不可不拟而后
　动也故曰虎视眈眈方噬而未嗑则未充其欲也故
　曰其欲逐逐至于噬而嗑嗑而得其所养然后无咎
　初所以疑其有咎者以变体有九四之间也而终于
　无咎者能噬嗑以除间而已二卦两爻皆四也噬嗑
　之四变实以为虚故为噬嗑之颐颐之四变虚以为
　实故为颐之噬嗑而各与其本体异焉
六五拂经居贞吉不可涉大川

　此颐之益也而爻辞云尔者孟子曰以善养人然后
　能服天下故道足以养人而不待乎人之养者人君
　之常也道未足以养人而有待于人之养则拂其常
　矣然致恭尽礼而资人以求益亦可以为所居之正
　而足以得志焉此变体之所以为益也然益之道利
　涉大川而颐之益则不可涉大川者益之本体在已
　有馀而损上益下故推恩以利物而足以济难所以
　言利涉大川若夫颐之益则在已不足而顺以从上

　故资人以居正而不足以济难此所以不可涉大川
　而与夫益之九五所谓有孚惠心勿问元吉者亦有
　间矣
上九由颐厉吉利涉大川
　此颐之复也而爻辞云尔者盖揫敛万物以向乎肃
　杀者阴也𤼵生万物以向乎长养者阳也一阳来复
　则群阳浸长而百昌之生万宝之成所以长养之功
　由此而出矣故有由颐之辞虽一阳方复五阴犹盛

　而朋来无咎刚长乃终故有厉吉之辞阳之初生也
　知险而潜由此而进则终出险而有济矣故有利涉
　大川之辞然则所谓利涉大川者其复之终乎夫阳
　之复犹君子之复也盖君子之复进也群贤亦由我
　以同升而天下之所以利养者皆由我以成虽小人
　未尽消而终于夬决之盛至于纯乾而后已则人皆
　有士君子之行矣天下之难其有不济者乎上九以
　一阳居群阴之上以彼之常乏资吾道之常饶则莫

　不由我以养矣彖之所谓养贤以及万民者也虽居
　高位而有厉然主群阴而有庆焉其所以言利涉大
　川者群阴犹大川也居其上则利涉之象也然群阴
　资一阳以为主是犹万物自一阳以潜萌故是爻之
　义为颐之复而与复之本体异焉
䷛(巽下/兑上)大过
初六藉用白茅无咎
　此大过之夬也而爻辞云尔者君子知柔刚之异用

　知微彰之异时若其当柔而刚当微而彰皆不足以
　保身而况可以制小人哉大过者本末弱之世小人
　盛而君子衰矣苟不能用柔则非知微者也不慎如
　此则小人得而害之岂保身之术哉尚可以治人乎
　唯用柔乃能得时而刚唯能慎乃能因时而决犹之
　藉用白茅物虽薄而用可重也盖茅柔物也有顺而
　直之德焉君子之象也藉物于下犹君子以柔居下
　也至于可荐于鬼神而去祸以致福则犹君子决小

　人而使人并受其福也始于保身而终于胜小人故
　曰慎斯术以往其无所失矣此变体所以为夬然本
　体之初爻贵初知柔而变体之初爻戒于用壮二爻
　之辞相为表里而言其当体至所谓夬则要其终焉
　然是爻所言特为大过之夬非即能夬也盖其本体
　异矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　此大过之咸也而爻辞云尔者二气感应以相与然

　后万物生焉此咸之天道而使枯杨生稊则大者过
　越而有为之象也止而说男下女然后夫妇成焉此
　咸之人道而夫得其女妻则大者过越而相与之象
　也二气视物为大焉夫视妻为大焉枯杨生稊言大
　者之济世老夫得其女妻言大者之制物以卦爻言
　之九言刚大之才二言衰弱之世刚得乎中则大人
　之象而初六柔承乎下则小人之象故其辞如此然
　大者过物而后能咸故为大过之咸而与其本体异

　焉
九三栋桡凶
　此大过之困也而爻辞云尔者衰弱之世危有待于
　持颠有待于扶必有大过人之材然后能拨乱反正
　拯颠危而中兴焉苟唯仅胜其任而位已过中未离
　于巽而体犹居下则力少任重而其材穷矣是犹栋
　桡者不足以为宫室之固而震风凌雨未免乎颠危
　之惧也故其爻辞云尔经曰大过颠也又曰泽无水

　困变体之所以然者以九三无大过人之材也盖卦
　爻之立本者以阳居阳为位当唯大过之类则以阳
　居阴者为才过其位以阳居阳为不能过故九二无
　不利九四栋隆吉九五则无咎无誉而九三言栋桡
　凶焉说卦所谓刚柔立本变通趣时者其以此欤
九四栋隆吉有它吝
　此大过之井也而爻辞云尔者夫木本乎地而下首
　者也其材中栋则居乎上矣所谓上栋者是也有它

　则桡而倾矣所谓桡乎下者也犹井本体下入而深
　所谓困乎上者必反下是也及其致用则汲之而上
　出焉所谓巽乎水而上水是也若初六之井泥不食
　则桡乎下之象若九二之井谷射鲋则有它之象盖
　大过之时衰弱之世也君子之若九四者位近君矣
　而才过其任足以上辅其君而下庇其人所谓栋隆
　吉也苟下系正应则不足以扶持颠危之患故曰有
　它吝夫有它则桡乎下矣有困乎上而反乎下之义

　故变体为井然本言以大过之材辅衰弱之世故为
　大过之井而与井之本体异焉
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　此大过之恒也而爻辞云尔者杨柔木而枯焉言衰
　弱之世生华不若梯之久言不成济世之功也妇宜
　从夫而反过之则虽老犹妇也夫宜帅妇而反从之
　则不足于夫道言不足以制义也枯杨犹之老妇生
　华犹之士夫此言其材能适中而不足以过物其德

　能守常而不足尽变当大过之世无非常之材者也故
　为大过之恒而与其本体异矣夫大过之爻阳居阴
　则虽九二已为过越之材阳居阳则虽九五犹不足
　以过物也然以位之高也仅能生华而已得其士夫
　而已材不足而称其位故无咎位虽高而无其功故
　无誉
上六过涉灭顶凶无咎
　此大过之姤也而爻辞云尔者夫有一言而尽本体

　之义者颠也有一言而尽变体之义者遇也以不足
　之材居至高之位而遇颠危之时任寄托之重则虽
　杀身以成仁舍生而取义其可已哉此所以虽凶而
　不可咎庄子曰事其君者不择事而安之忠之盛也
　经曰安土敦乎仁故能爱故君子之行其义也唯其
　所遇如何尔祸福何容心哉贵其无咎而已矣夫姤
　之彖曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行
　也此遇之善也而上九则曰始其角者遇之不善也

　大过之姤亦角之类乎然当大过之世而遇过涉之
　地故为大过之遇而与本体异焉
䷜(坎下/坎上)坎
初六习坎入于坎窞凶
　此坎之节也而爻辞云尔者遇险者宜求出焉初六
　以阴居一卦之内在六位之下于变体为节节之为
　言止也止而不能行入而不能出以事言则不能出
　险而自取其祸者也以性言则不能趋上而下愚不

　移者也故其爻辞云尔夫艮节二卦经皆以为止而
　艮时行则行节则止而已故入于坎窞不取艮而取
　节焉节之为止与艮之时行异矣然坎之节则甚于
　节之本体又不特坎而已此其变体之异也夫坎言
　陷也坎窞则又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉
　其能出险乎哉此其所以凶欤
九二坎有险求小得
　此坎之比也而爻辞云尔者陷乎二阴坎之所以险

　然以刚居中则险未能为害也故曰有险而已唯以
　刚居中而不失之过故能比乎人而人亦比之比人
　而人比之则若出入相友守望相助疾病相扶持未
　可以出险亦可以处险矣故曰求小得与人亲比而
　谓之小得者比虽人情之所不能免然君子周而不
　比比非大同于物其所得也不广矣观五家为比之
　名则知小而未大也唯中能处险而未能出险唯中
　能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰

　求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其义虽同
　而九二之辞意犹未及五以其上下体之殊也比本
　平居无事相与为比而此则因坎而求比也故为坎
　之比而与比之本体异矣诗曰将恐将惧维予与汝
　其坎之比者乎
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　此坎之井也而爻辞云尔者经曰困乎上者必反下
　故受之以井传曰绠短者不可以汲深然则井之为

　体已入而深矣而六三之变体适当井之中而又稍
　下焉下乎此则为初六之井泥故来而趋内弥入于
　坎矣上乎此为六四之井甃故之而趋外犹未离乎
　坎也止乎此而又安焉则为九二之井谷故曰险且
　枕入于坎窞勿用且六三过中而居非其地以阴而
　位过其才内则乘刚外则无应来与之皆坎也阴性
　善陷而又善止险且枕也阴居下卦又居一阴之下
　入于坎窞也然居一体之上而过乎中矣故言勿用

　以戒之夫井之本体至九三犹渫而不食然王明则
　受福坎之井则陷而又下焉故爻辞之义与其本体
　异矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　此坎之困也而爻辞云尔者坎亦困之类也而坎为
　重困为轻故坎言阳为阴所陷困言刚为柔所掩陷
　兼上下而掩则言上而已坎言水荐至而困言泽无
　水水荐至则至于害己泽无水则不能济物而已坎

　言险而陷困则言穷而通焉坎之终犹言凶而困之
　终则言吉焉故坎之困则患难轻矣穷之终而通之
　始也穷之终则未免乎用俭故曰樽酒簋贰用缶通
　之始则自晦而之明故曰纳约自牖终无咎牖之在
　室离晦而明者也伊尹之于汤二老之于周其类此
　欤夫以坎之六四变困之九四既舍坎之陷而为困
　之掩矣又本体自阴以趋阳变体有阳而无阴故为
　坎之困而与困之本体异焉

九五坎不盈祇既平无咎
　此坎之师也而爻辞云尔者坎之九五刚中而无应
　变为六五则刚中而应矣坎之二体行险而不顺变
　为坤体则行险而顺矣此所以为师也所谓坎不盈
　则行险而未出险也水未出险则祗既平而已行险
　所以用师也出险则兵寝矣若夫适平暴乱而未至
　偃武修文之治亦不至穷兵黩武之酷则祗既平而
　已所以无咎然自刚中变而后应自行险变而后顺

　故为坎之师而与师之本体异焉
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　此坎之涣也而爻辞云尔者夫君道尚德非阻威也
　孔子曰远人不服则修文德以来之既来之则安之
　庄子曰民不难聚也爱之则亲利之则至致其所恶
　则散凡德为阳威为阴若坎之上六者行险已过不
　用德而用威恐人民之有离心也乃阻威以制焉故
　云系用徽纆则言囹圄以守之也寘于丛棘则言刑

　诛以惧之也阻威如此则已至者犹有离心而况未
　至者乎所以久不得民而三岁不得凶经曰涣离也
　又曰物不可以终离然则坎有设险之义而涣有离
　散之义凡用刑狱皆设险之类恐其有离心也乃设
　险以制之而恃险无德终至于离故为坎之涣而与
　涣之本体异焉
䷝(离下/离上)离
初九履错然敬之无咎

　此离之旅也而爻辞云尔者初九当离丽之世而下
　无承上无应且刚宜在上而反居一卦之下若君子
　之失其所者有旅之义焉经曰穷大者必失其居故受
　之以旅旅而无所容故受之以巽又曰亲寡旅也其
　彖亦曰止而丽乎明是以小亨夫旅既失其所而亲
　已寡矣或有下已而来比者其可恃已之材而不敬
　以待之乎初九以刚在下而六二以柔顺之礼自上
　而丽之初亦以礼上承而附丽焉则错然之礼自彼

　而我敬承之以免咎矣故曰履错然敬之无咎孔子
　无上下之交而阨于陈蔡至卫则主颜雠由其类此
　乎此盖当离丽之世而独为亲寡之旅故为离之旅
　而与旅之本体异矣
六二黄离元吉
　此离之大有也而爻辞云尔者盖离者丽也而大有
　者以柔中下贤之卦也六二当离丽之世有柔中之
　德初九以刚在其下而能屈己以下人盖将以有之

　也而初九以刚上承则以贤者之材见有于上矣故
　变体为大有而曰黄离元吉得中道也黄言柔得中
　也离言丽也元言其仁也柔而吉则得贤之谓也夫
　大有者君以柔中下贤之卦故言大者之有贤而六
　五当之今乃于六二之黄离而变体为大有者大有
　之六五君也离之六二大臣也人君犹当以仁柔下
　贤而况于大臣乎然人君之所谓大有者以卦之正
　体言之人臣之所谓大有者以一爻之变体言之固

　不容无辨也且六二之于五以同德相应而为九三
　九四所间乃下比于初九至于三四终不能间则必
　与初九俱进而唯六五是丽焉所谓事君以人者也
　书于汤言旁求俊彦启迪后人而于伊尹言旁招俊
　乂列于庶位君臣咸有一德此所以能得贤者欤是
　爻盖体柔中之德下初九之贤附丽以有之而初九
　亦为其所有故为离之大有而与大有之本体异矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

　此离之噬嗑也而爻辞云尔者六二之于五以同德
　相应而九三以刚明过中之材居两间以为之间故
　曰日昃之离苟不能虚以有容圆而善应安时乐天
　而不复为二五之间则盛极入衰而上将用刑以除
　间矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶盖阳爻言刚
　离体言明下体之上言已过中然犹固有其位而不
　知退所谓日昃之离日言阳明而昃言过中离则附
　丽而有所著言固有而不知退也缶言虚圆之器鼓

　而歌之言其能自乐也大耋言衰老之极而嗟言有
　受刑之忧凶言有受刑之祸也夫离言丽噬嗑言除
　间此爻言附丽自乐以离间君臣之际苟不改是则
　罹除间之刑矣故为离之噬嗑而与噬嗑之本体异
　焉
九四突如其来如焚如死如弃如
　此离之贲也而爻辞云尔者贲之所谓致饰者人文
　之礼唯君臣为最严其仪为最盛其事为最悉苟有

　慢此者其刑亦最重致饰如此所以尊君亲上为之
　防微而杜渐也近君之人或致乖恭敬之容失巽顺
　之意而有陵犯之状则有害于贲饰之文矣于是而
　刑之则孰敢亏君臣之义慢朝廷之礼而所谓贲饰
　者于是乎在夫离言君臣之相丽有贲饰之文焉九
　四乃以刚强之姿体炎上之性而居近君之位以刚
　逼柔有害于君臣之礼而六五柔不失中不可犯也
　于是罪所不容而退焉故曰突如其来如虽不得已

　而退然罪已不可赦矣故曰焚如死如弃如夫惩一
　以厉其馀则致饰之文无亏矣此变体所以为贲也
　然因离丽之际有害致饰之道而用刑以威之则复
　全致饰之礼故为离之贲而与贲之本体异焉
六五出涕沱若戚嗟若吉
　此离之同人也而爻辞云尔者二五同德相应若同
　人之二五以中直相与也乃有九三四以刚犯上而
　为之间焉若所谓伏于莽而乘其墉者也至于鼓缶

　而歌则若伏于莽而弗兴也突如其来如则若乘其
　墉而困也六五涕沱若戚嗟若而终吉则又若先号
　咷而后笑也故有同人之变体而诸爻之义如之且
　六五所以出涕而戚嗟者以柔乘刚也所以九四不
　能犯而终吉者以柔得尊位大中也然此因离丽之
　际有为之间而终莫能间故为离之同人而与同人
　之本体异矣
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

　此离之丰也而爻辞云尔者当离丽之世天下文明
　四方和会万物盛多向乎盈成之世矣有不轨而害
　治者征伐其可已乎乃命方伯奉辞以伐之其事可
　谓大矣歼厥渠魁而胁从罔治其道可谓大矣所以
　禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者其德可谓大
　矣于是无害其嘉美之治而致盈成之世则所谓王
　假之尚大者也盖与周颂所谓绥万邦屡丰年者同
　而与道经所谓大军之后必有凶年者异矣此变体

　所以为丰而曰王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　而夫子释之曰以正邦也盖离之六五王德之人也
　上九则方伯之任也九四之突如则不轨而在所征
　者也至于焚如弃如则折首而获匪其丑矣尝譬之
　禾焉离者夏也苗而秀之时也丰者秋也秀而实之
　时也禾方苗而秀矣乃有螟螣蟊贼之害者必有以
　治而去之然后无以害其成而丰年可告焉上九王
　用出征而为离之丰者如此昔成王之时向乎盈成

　之世矣有管蔡之难周公出而征之然后持盈守成
　之治成焉其类此者乎然是爻当离丽之世有强梗
　之臣而出征以正之然后成丰大之盛故为离之丰
　而与丰之本体异矣