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钦定四库全书易变体义卷五 宋 都絜 撰
上经五(噬嗑至复/)
䷔(震下/离上)噬嗑
初九屦校灭趾无咎
此噬嗑之晋也而爻辞云尔者盖晋有明义有进义
屦校灭趾则正之于其早而惩于其小乃自不仁而
进于仁自不义而进于义舍德之昏而进德之明日
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迁善远罪而不知为之者以其治之于其始尔故于卦之初爻灭趾而使之不行夫不行于不善则必进
于善而所以正之者罔不在厥初也然噬嗑者用刑
之卦盖因用刑而小惩之然后能进于善故为噬嗑
之晋而与夫所谓自昭明德者异矣
六二噬肤灭鼻无咎
此噬嗑之睽也而爻辞云尔者盖邪正善恶如薰莸
之不同器君子有化小人之道而小人乃有害君子
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之心近而不相得则凶害悔吝之所不免也有君子于此德称其位而其才则柔乃乘近已之刚资其才
以为助故除间为甚易而有噬肤之象惟除间甚易
此小人所以远而变体为睽盖火动而上泽动而下
二女志不同行睽有相远之义焉昔舜举皋陶以治
寇贼奸宄之罪而不仁者远汤举伊尹以易简贤附
势之俗而不仁者远其义噬嗑之睽也经曰同人先
号咷而后笑大师克相遇又曰井通而困相遇盖所
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喜者欲其近故同人以遇而利所恶者欲其远故困以遇而穷然则君子欲远小人而去之盖可知矣然
泽火二女之异趣盖睽之自然也此因除间而后远
则为噬嗑之睽而与其本体异矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
此噬嗑之离也而爻辞云尔者盖噬嗑除间之卦而
离也者明也六三虽柔不得中而材不称位然应上
九之刚除小人之间则其义明矣虽除间遇毒有不
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量力之吝然与君子同心以除间则公议亦明矣何咎之有哉惟在已之义明而不处于嫌疑公议能明
之而不受其黯闇故变体为离取至明之义然除间
小吝而终于明白人亦见察而为之辩明因是而为
噬嗑之离则与其本体之明异矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
此噬嗑之颐也而爻辞云尔者夫君臣相遇而人民
未得其养者间未除也除间而后人民得其养矣颐
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中有物而口体未得其养者物未噬也噬嗑而后口体得其养矣颐下动上止而食所自入有自养之义
故噬乾胏而后得其所养乃为颐之变体焉虽然中
爻所噬皆可以自养而独九四变体为颐者盖颐之
卦爻初上皆刚而实中爻皆柔而虚实则如颐之上
下虚乃如颐之中焉至噬嗑之九四乃以刚实之体
介乎二三与五众柔之间故为颐中有物而象则有
间也有物则必噬噬而后嗑则间既除而得所养矣
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变九四之阳以为阴则若间之已除然后上下实而中虚之体全矣此其所以变体为颐而非九四不足
以当之也然则上下实而中虚颐之自然也除九四
之间而后成颐之体故为噬嗑之颐而与其本体异
矣
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
此噬嗑之无妄也而爻辞云尔者夫无妄之繇曰无
妄元亨利贞其匪正有眚盖君子小人之所异者正
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与妄而已君子除小人之间则有正而无妄然必于六五言之则噬嗑之主也犹如天本无妄以雷感物
则无妄矣物于是乎应之亦无妄也故归于噬嗑之
主焉然此因除小人之间乃致无妄故为噬嗑之无
妄而与其本体异矣
上九何校灭耳凶
此噬嗑之震也而爻辞云尔者夫为间之罪其极至
于恶积罪大除间之刑其著至于何校灭耳则此震
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怒于上而彼震恐于下矣故于上爻变体为震焉然此因除间用刑而后成震则为噬嗑之震而与其本
体所谓惊远惧迩与夫恐惧修省者异矣夫噬嗑二
体兼震与离而其材兼明与动然六三明有馀而动
不足故其动不足道而全体为离上九动有馀而明
不足故其明不足道而全体为震盖除间而反遇毒
则动不足可知矣不能小惩大诫则明不足可知矣
䷕(离下/艮上)贲
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初九贲其趾舍车而徒此贲之艮也而爻辞云尔者盖君子于辞受趣舍之
际未尝苟也与其苟得于势荣不若辞之以义则用
义荣以致饰而美于势荣多矣贲其趾者义荣也舍
车者辞势荣而不受也其象则初九舍比已之二以
从正应之四也舍车则得艮之止矣徒行则所谓时
行也艮以止为主而时行则行故贲其趾舍车而徒
而变体为艮然因以义荣致饰于行止之际则与艮
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之本体异焉乃为贲之艮而已六二贲其须
此贲之大畜也而爻辞云尔者盖六以柔附刚自下
附上而饰之以中正之德若须比上体以生而九三
近而相得则犹上体之于须焉须之为物虽柔而下垂
然阳气外𤼵而上达犹六二以柔顺从上而有中正
之德也首至阳之体若元首之尊而须之所比以生
犹九三之刚正而与六二近而相得也大畜之义君
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以刚而止健臣以健而受畜非特止之而已又有养贤之礼焉须比上体以生而能𤼵生以资养之之象
也故六二言贲其须而变为大畜然因柔顺比上饰
以中正而在上之刚正者兼收并畜与之同升故为
贲之大畜而与其本体异矣
九三贲如濡如永贞吉
此贲之颐也而爻辞云尔者颐之彖曰颐贞吉养正
则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也盖
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颐义训养而养贵乎正自养正则有以成已矣贲之九三以阳居阳自饰正也六二柔正来比而我以刚
正成之所饰正也人之德性本正惟诚其意则自饰
正而无以害吾之性矣惟责以善则饰人以正而有
以全彼之性矣故贲饰以正而有养正之义于是变
体为颐而物我两全近而相得非他爻之所能预也
然因致饰以正而有自养所养皆正之义故为贲之
颐而与颐之本体异矣
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六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾此贲之离也而爻辞云尔者盖父子君臣夫妇长幼
朋友五者粲然相接所谓人文也而有天合者焉庄
子曰辗市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已
矣然则五者虽皆人文而兄弟之视他人致饰简矣
而父子尤简其致饰皆不足道而六四之于初九其
君臣夫妇朋友之义致饰之文不可苟也则其相应
也离之文明于是为至盖离者万物相见之时文以
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交之有附丽之义而必于六四言之者初与四为正应而为六二所间故言白马盖致饰之未成也然六
二终不能间初而初九终应乎四故言翰如言其来
比之速也其为文明附丽之义尤可贵矣故变为离
之体焉然因致饰而后有文明附丽之义故为贲之
离而与离之本体异矣且贲具文明以止之义而后
成卦初九在内卦之下舍车而弗乘则非车服以彰
之而文明之义为不足以其舍车之徒则具时止时
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行之义而已是以独为艮之体焉六四之于初有皤如之疑矣有白马之疑矣有寇至之疑矣则艮之义
为不足以其受翰如之应善比已之亲则具文明附
丽之义而已是以独为离之体焉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
此贲之家人也而爻辞云尔者夫贤者之隐于丘园
家居而未立朝家食而未受禄人君或未可召也将
欲起之于其家而恭敬不可以无实必以币先焉而
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将其意所谓贤者亦未当拜赐于庭也受之于其家而已汤之于伊尹聘诸畎亩之中鲁君之于颜阖使
者亦至其家焉而曰此阖之家也去就虽殊而贲于
丘园变体为家人之义则一矣若乃束帛戋戋亦克
俭于家之道夫俭于家可也用俭以聘贤者则犹出
纳之吝矣然君子惟不可虚拘苟有恭敬之实则不
以厚薄为去就故终能得贤而有庆贺之吉若齐国
之众三贺于其君是已故曰六五之吉有庆也虽然
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此因币聘于贤者而欲起之于其家且束帛戋戋有克俭于家之义故为贲之家人而与其本体异矣
上九白贲无咎
此贲之明夷也而爻辞云尔者盖君子非不明而常
自晦故能致乐告之善犹白非无色故能致五采之
所施也自晦犹之白也致乐告之善则犹致五采之
彰施焉盖贲之义也何则素乃可作绘质乃能生文
此白贲之实也上九在一卦之外而居六位之上则
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似之矣阴虚而资阳月魄之溯日此白贲之象也明夷务暗而君子用晦而明则似之矣向使君子饰智
以惊愚修身以明污昭昭若揭日月而行则安有乐
告以善者哉故不自以为明则人皆献厥明矣不自
以为聪则人皆献厥聪矣此用晦而明之道而白贲
之义如之故为明夷之变体焉然此特因白贲有用
晦而明之象故为贲之明夷而与其本体异矣
䷖(坤下/艮上)剥
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初六剥床以足蔑贞凶此剥之颐也而爻辞云尔者夫颐之为言养也而其
彖曰天地养万物圣人养贤以及万民盖下不厚则
剥之所以起剥不已则上之所以危厚下之道无他
焉养之而已有六府以养其外则既庶且富而无相
凌之志有三事以养其内则既富方榖而无相害之
心由是归美报上而君臣并受其福尚何剥之有哉
且圣人体天地之德而养万民也必先之以养贤仁
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且有礼以养而至于贤人众多则天下虽有怀邪之人欲为害治之事必有以正之而不驯至于剥矣剥
床以足言民之不可不养也蔑正则凶言贤之不可
不养也故是爻言剥自下起而变体为颐然因剥之
起无以正之而知养贤及民之不可缓故为剥之颐
而与颐之本体异矣
六二剥床以辨蔑贞凶
此剥之蒙也而爻辞云尔者盖蒙有暗义有杂义君
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子小人固若薰莸之殊而其所以难辨者以道之不明也道固有时乎不明而小人蔽蒙而不自知颛蒙
而好自用乃乘时之昏暗道之不明疾君子之异已
而剥丧是务自下侵上其势滋长君子难于自明而
上下相蒙虽有柔顺中正之道其谁使正之哉此其
所以变体为蒙也虽然蒙有养正之道虽暗而终于
明虽杂而终于著君子虽以养正之道包蒙者而纳
之然有终身不灵者说桎梏以往而终于为寇则击
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蒙以正之而从上下之愿焉剥之六二承乘皆阴如君子之孤立而未有与者至于上九刚在上与吾正
应近而相得则始所谓未有与者终有与始所谓蔑
正者终可得而正由是暗终于明杂终于著而蒙终
于亨矣此又蒙与剥之终也虽然此因剥床蔑贞有
蒙之义故为剥之蒙而与蒙之本体异矣
六三剥之无咎
此剥之艮也而爻辞云尔者剥虽小人侵盛咸欲剥
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丧君子之时而君子所恃者道与位而已所谓道者阳爻也所谓位者居上也六虽非阳而所应者阳三
虽下体而居一体之上且应乎上九而离上下之群
阴小人虽剥之而终不可得盖若山之止而不可摇
固不可倾也故其变体为艮而曰剥之无咎然因小
人虽剥之而不可剥故为剥之艮而与艮之本体异
矣虽然剥以山附于地故为坤下艮上之象而是爻
乃取艮之全体者何哉盖上体为山而已则犹山之
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巍峨而下不厚也下体亦为山则犹山之广大而下亦厚焉下不厚则其颓也易而下厚则其圮也难故
全体为艮而后不可剥之义明矣
六四剥床以肤凶
此剥之晋也而爻辞云尔者盖五阴为剥而此则四
阴已成六四承乘皆阴且切近乎灾矣阴犹上进未
已于是乎以肤受剥而害浸深焉故变体为晋虽然
晋乃君子自昭明德进而上行之时而此乃言小人
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进而未已者盖初之晋如摧如二之晋如愁如者君子之进也至九四晋如鼫鼠则小人之进尔剥之六
四变体为晋而适当九四之地故言小人之进而贪
窃畏人有鼫鼠之象以卦象言其常而爻言其变故
虽卦象主言君子而爻亦言小人之进焉盖剥之六
四以阴居阴正也故为君子之遇剥晋之九四以阳
居阴不正也故为小人之冒进然君子之剥知小人
之进故为剥之晋而与晋之本体异矣
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六五贯鱼以宫人宠无不利此剥之观也而爻辞云尔者盖剥为乱之极而乱常
生乎小人女子左右近习之人左右近习柔巽隐伏
其情状盖若鱼然制得其道则易不得其道则难矣
将法贯鱼之道以制而一之非柔中不能也柔则有
以宠之与远之则怨者异矣中则虽宠而有以制之
与近之则不逊者异矣非特如此而已且示之以中
正之道使之观而化焉则自内以及外自近以及远
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皆惟我是化而无不利矣所谓中正以观天下观民以观我生而知君子之无咎者也故六五柔得尊位
大中虽居剥之时而独不言剥乃言贯鱼以宫人宠
无不利盖知所以致剥之道既不至于剥而又有中
正以观天下之义焉此所以变体为观也虽然观以
九居五乃尽中正之道今以六居五谓之中可也而
兼正以言者以柔中之道施宠于宫人而无害于分
义则其治内也可谓至公而尽正矣此所以变为观
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之九五而兼中正以言之也然因以中正之道治天下之剥而又能以此示天下使之观而化故为剥之
观而与观之本体异矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
此剥之坤也而爻辞云尔者盖硕果者以君子充实
光辉之道遇小人剥丧之时虽不见伤亦不见用于
理不为顺矣然遇剥之极有刚实之材天下于此厌
乱而思治知君子之终不可舍而载之使居上知小
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人之终不可用而剥之使失所进君子而退小人是乃天下之大顺也故变体为坤焉盖仁者宜在高位
而不仁则非所宜矣以宜不宜之辞知顺不顺之理
而经以坤为天下之至顺又以击蒙禦寇为顺上下
之愿则变体之义可知矣然因剥之终复进君子退
小人而为天下之大顺故为剥之坤而与坤之本体
异矣且坤之上六亦先曰玄黄者天地之杂而终曰
天玄地黄亦与此同义乎虽然剥之二体兼顺与止
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之义而至此乃全体为顺者小人既已剥庐则止之之术不足道也惟君子进而小人退为天下之大顺
故其上下皆为坤之体焉
䷗(震下/坤上)复
初九不远复无祇悔元吉
此复之坤也而爻辞云尔者盖阳动而阴静阳辟而阴
阖自然之分也然阳或潜藏乾或静专者适然之时
也初九爻则阳也故潜萌而动然时则冬也故至丑
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而未泰如是则出入无疾朋来无咎矣所谓时者无他当其可而已自人道言之动而不当其可非善时
也然不善未尝不知知之而未尝复行则不远而复
矣不远而复则终得坤道之静矣故法地道而无祗
悔尽人道而元吉祗言地道之神元言人道之善而
人则法地者也故其变体为坤焉然因不远复无祗
悔而后为复之坤则与坤之本体异矣虽然兼坤与
震而后复之卦具此乃具坤之全体而无震体者震
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动而坤静也以二体有震故初九潜萌而动然五阴犹盛于其外故不远而复方动而遽复故震不足坤
有馀而全体为坤焉
六二休复吉
此复之临也而爻辞云尔者盖六阴既纯已为坤矣
一阳生而为复二阳长而为临复之本体一阳虽生
而其辰建子五阴犹盛也其为变体二阳虽长而其
辰建丑四阴未衰则犹足以陷阳不可不知险而冒
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进故阳气之在子丑犹未若春之动以散之也初九既以动矣以其知险故不远而遂复六二虽变体为
临然亦知险故下比乎初而休息以待之所谓下仁
者以初为复之先至而二则继之皆阳之朋而二则
下比之也智言动而仁言静知仁者之能静而与之
同志休息以待时而不干时以犯难则休复之义可
知矣自君子出处言之则道虽可以渐进而小人犹
盛故初九一阳为复矣姑为六阴之坤盖与知雄守
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雌同义六二变体为临则二阳长矣姑与初九之一阳同志而休息焉则以退为进之义也且临之本体
方二阳长矣而六三乃变体为三阳之泰则先时而
过中故曰甘临无攸利复之六二变体为临则是方
一阳之时已有二阳之义是亦先时而起矣然所以
异于甘临者以其柔顺中正退而下比乎内尔此其
所以言休复吉也然则初九退而为复之坤六二进
而为复之临故与二卦之本体异矣
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六三频复厉无咎此复之明夷也而爻辞云尔者盖初九阳爻而明故
能知其不善而不行且在卦之初也故曰不远复六
三则异此矣其爻阴则不明之象位过中则频而复
之象其所以终能复者以变阴为阳而明入地中有
时而出乎地焉尔且能见其过而内自讼者明于自
知也人告之以有过则喜者明于听言也过而能改
善莫大焉者明于保身也苟不明晦则不能见其过
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而自讼人虽告之而不喜至于名辱身危然后不得已而改乃能复归于善则其知之者晚矣而视不能
复者为愈焉所谓虽危无咎也频谓嚬蹙之嚬不得
已之貌与子路之喜异矣经曰夷者伤也明入地中
明夷则言所伤者德伤于外者必反于家则言所伤
者形盖德伤于内则形亦伤于外矣晦而能返所以
虽危无咎然因频而为复故为复之明夷则与明夷
之本体异矣
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六四中行独复此复之震也而爻辞云尔者盖复五阴而一阳则一
阳为之主初九以一阳主五阴则彖所谓反复其道
者也故即其下卦之本体言之则于一体为震矣六
四在五阴之中而独应初九之阳则惟道是从而与
之俱化是以爻变为阳而全体为震焉盖乾纯阳而
无阴则所谓反复其道者阳之道尔君子之道尔复
一阳而五阴则所谓反复其道者谓阳也而非阴谓
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君子也而非小人故言其道以别之则六四之所谓从道者从初九之道也初九之画阳道也君子之道
也六四从之而不违则变为阳爻而亦为震体明矣
然自复而变则为复之震而与震之本体异焉且兼
坤与震而后复乃成卦初乃全体为坤则以在内卦
而尚居五阴之下故也四乃全体为震则以在外卦
而能从一阳之应故也此其所以尽变者欤
六五敦复无悔
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此复之屯也而爻辞云尔者经曰屯者物之始生也在物言之则草昧而未甲坼之时若在人言之则婴
孩而未为童子之时故屯未至于蒙而为解之始人
之所谓赤子者此其时尔又曰屯见而不失其居谓
屯虽将出见然未失其居亦方为草昧婴孩之义也
孟子曰大人者不失其赤子之心盖赤子之心人初
有之惟大人能尽其性故德至同于初而其为赤子
之心未尝失也老子亦曰含德之厚比于赤子毒虫
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不螫猛兽不攫鸷鸟不搏夫在异类犹然则人孰得而害之哉六五居位之尊而尽坤之体坤静翕而厚
载也惟即动而静不迁其厚乃复其厚而为厚之至
于是人物莫得而害之何悔之有此盖所谓含德之
厚比于赤子者也故变体为屯而有敦复无悔之辞
然自复性之厚而德至同于初乃有物之始生见而
不失其居之义故为复之屯而与屯之本体异矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
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于十年不克征此复之颐也而爻辞云尔者盖君道无他正已以正
人而已性本自正迷则失之迷而后复则尤在所养
焉迷则凶矣能复而不能养则灾眚亦不能免苟得
其养则眚未必有也孟子曰养心莫善于寡欲又曰
存其心养其性所以事天此养正所以成已也书曰
德惟善政政在养民故有三事以养其心而六府以
养其身此养正所以成物也经曰颐者养也又曰颐
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养正则吉而继之以观其所养观其自养盖向也迷则犹之疾也今也复则犹疾之愈也疾之方愈则必
调其节宣而助其气体以养之君子之养德亦然此
其所以变体为颐者欤然因既迷乃复而戒之以不
可不养又勉之以能养故为复之颐而与颐之本体
异矣