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河图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1a1-10】卷四 第 4p001b 页 CK-KZ_JY167_04p001b.png
洛书【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1b1-10】卷四 第 4p002a 页 CK-KZ_JY167_04p002a.png
混极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_2a2-9】
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混极者虚中之象也苞象数于清浊未分之内具形器于图书将判之先其气机毕具者言两仪四象八卦之理闇然藏伏所
谓体不杂乎阴阳之太极也形器己呈者言虽有仪象卦画之
分而其所以然之理初无声臭之可求所谓用亦不离乎阴阳
之太极也
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元极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_3a2-9】
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元极者本元始之凝合藏太和之絪缊粹至精而无色含一气而无形正有物浑成先天地生之谓也居混沌之先清浊一致
具阴阳之体变化有机包三古而立混极之元还终天而为始
天之化兹非太极之气母乎是以知无终尽之机者易也有相
生之本者乃元极之神也性超无极而独立者乃能见之
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灵极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_4a2-9】
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灵极者藏妙有于虚灵之内体真无于有极之先不别而自分不凿而自窦将以启造化之初机发灵光之始窍经云常无欲
以观其妙有欲以观其窍正此时之探取也道虚则大心虚则
灵故灵极为天地之始窍即为万物之化源也
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太极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_5a2-9】
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太极者灵极之渐辟而渐虚者也洞然不杂于阴阳朗然不亏于元体存变化于无定极之中而阴阳自有至定极之理所以
上之一即阳之奇也下之二即阴之偶也其中以奇偶之画合
而歧之即人也人之用出于阳之上而包于阴之外故能参天
两地而成位乎其中也不言元极则太极同于一物而不足为
万化之本根不言太极则元极沦于空寂而不能为万物之资
始是以动静无端阴阳无始正太极之妙用也
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中极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_6a2-9】
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中极者即灵极本来之真体太极初分之始机向之凝者渐融形者渐运阳动而上动中有阴阴静而下静中有阳静极则为
动之体动极即为静之用交相体用运行不息静则阴之体立
而阴以分动则阳之用行而阳以分但阴阳当以上下分不当
以左右列动静当以生中含化不当以极后推复也故太极本
自嶷然乘气机而端变化本于刚柔相生之至理非有颠倒造
化之能转移乾坤之力者不能知其所以然之妙也
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少极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_7a2-9】
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少极者一奇立于其中二偶分于左右阳气屈曲于其下积气尚微生机尚伏故谓之少也但阳既动而轻清者上浮阴既静
而重浊者下沉则天气升而生化地气降而化生由是一元真
气充塞两间生生不穷化源具备己如阳始生为水水尚柔弱
必至生木而气始强盛阴始生为火火尚微渺必至鍊金而力
始坚固故水为阳之稚木为阳之盛火为阴之稚金为阴之盛
也老阳老阴不能复生必得少阳少阴而后能成生育之功少
极继生生于太极之后者岂非为三才之朕乎
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太阳图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_8a2-9】
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太阳者曰也以太极之全体一画横亘于其中精实而不亏故日为太阳之象也但曰虽阳精质本乎阴燠万物而化光者必
资于月质之合始阳得蔽而不泄是以日之体本阴阴之精藏
乎阳也得其体则万古不变相兼以成者即相待以久之理也
此日之所以交于月而成易也
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太阴图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_9a2-9】
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太阴者月也以太极之分形二画并列于其中精虚而不盈故月为太阴之象也但月虽阴精质本乎阳丽万物而有常者必
借于日光之合始阴有主而不散是以月之体本阳阳之精藏
于阴也得其用则盈虚有度相尅于隐显者即相制于上下之
理也此月之所以承于日而成易也
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象明图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_10a2-9】
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象明者因日月之象而合之以成明因日月合明而体之以成易故悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也贞明者易之
义也盖日东月西则为明日上月下则为易阴阳变化特一旋
转运用之间耳故易之体用不胶于离南坎北之方位不暌于
先天后天之推移隐显融通一名而含三义其易之谓乎以交
代而名则曰易所谓生生不穷是也以常体而名则曰不易所
谓定位不移是也以改革而名则曰变易所谓变则必通是也
易者其德也不易者其位也变易者其气也以往来环转之机
律上下一中之理岂非日月相推而明生焉之谓乎
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三才图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_11a2-9】
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三才者以偶之二叠于奇一之上数象合三乃天地人之全体也天开于子地辟于丑人生于寅以人而具二气之精立两仪
之极而首出乎其中矣以藐然之身而乃与天地并立为三至
其为道又与天地混然而无间其可不知所以自立之义哉盖
盈天地之间者惟万物而人居万物之一物之感人人之应物
无时不然及其扩充运用正三纲明五教序万事穷理尽性以
至于命致中和赞化育参天地而相与于无穷者人又与太极
同其功用也故易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有
地道焉立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰
仁与义也是以三才之统还于太极之一也
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八卦合洛书图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_12a1-10】先天八卦乾兑生于老阳
之四九离震生于少阴之
三八巽坎生于少阳之二
七．艮坤生于老阴之一六
其卦未尝不与洛书之位
数相合
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上古神龟出洛其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居其中以一九三七阳数居四正之宫二八六四阴数居四
隅之地始于一而终于九五行之性顺则相生逆则相尅而以
一六水尅二七火二七火尅四九金四九金尅三八木三八木
尅中五土中五土尅一六水右旋一周以见循环制化之理
洛书之序自北而西右旋而相尅然相待之位东南四九金生
西北一六水东北三八木生西南二七火而相生已寓乎相尅
之中盖造化之理尅而不生则所尅者必至灭绝已是以尅里
含生生之即所以成其尅之之权相尅而有相生之机于洛书
而见之矣
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八卦合河图数图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_13a1-10】后天八卦坎一六水离二
七火震巽三八木乾兑四
九金坤艮五十土其卦未
尝不与河图之数位相合
此图书所以相为经纬而
先后天亦有相为表里之
妙也
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上古龙马负图出河其阴阳奇偶错综分列皆本乎天地自然之文伏羲则而象之绎成为图其于八卦之义自相吻合生数
居内成数居外一二三四五生数也六七八九十成数也一乃
数之始十乃数之终五为天地之中数即阴阳之统会也阳生
阴成阴生阳成内外配合五行各居其方生数至五已极一乘
五为六故一六同位于北二乘五为七故二七同位于南三乘
五为八故三八同位于东四乘五为九故四九同位于西五乘
五为十故五十同位于中合而观之奇偶并处阴阳类从乃相
得有合而同处其方并行而无碍者也观其相生之序一六水
生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九
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金金复生水左旋一周以见生生不穷之义河图之数自北而东左旋而相生然对待之位北方一六水尅
南方二七火西方四九金尅东方三八木而相尅者寓于相生
之中盖造化之理生而不尅则生者无有裁制非天地一生一
成之功也是以生中带尅尅之正所以全其生之之德先天以
尅为生于河图而见之矣
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阳奇图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_15a2-9】
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阳奇者包羲氏仰观俯察之馀见天之不满于西北也故将太极之全体欲分补其西北而申之使直焉则为一而横陈也于
是画一画以象之其数奇即谓之奇阳之所以一而实也而天
运之左旋四气之顺布莫不自天门之辟而出之矣彼圣人者
岂徒为一画而已哉
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阴偶图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_16a2-9】
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阴偶者包羲氏又有见于地之不满于东南也复将太极之全体欲分补其东南而析之使两焉则为一而并列矣于是断一
画以象之其数偶故谓之偶阴之所以二而虚也而寒暑之平
分山河之两截莫不自地户之辟而见之矣作易者岂泛然为
二画而无本欤
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两仪生四象【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10a】四象生八卦【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10b】
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自太极相涵阴阳摩荡左阳右阴两仪判矣一元含化两两相摩阴阳老少四象见矣四象相摩循流环转分方定位八卦成
矣此皆从天地氤氲之气自相摩荡而成非强为布置于其间
也或谓乾坤定位于上下坎离分衡于左右艮山峙形于西北
兑泽通气于东南以明天高地卑日东月西山起有原水归有
委春近必雷秋近必风之理虽然此亦是先天卦位已定其气
机岂因变化相合而后定先天之卦位哉天地之初未有此形
先有此气未蕴此气先藏此理理不可见是为无极及其无中
生有体象浑沦其气氤氲将以化醇是为太极太极摩荡而生
两仪左为阳右为阴也两仪摩荡而生四象则有太阴太阳少
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阳少阴之别四象摩荡而生八卦自然乾南坤北离东坎西兑居东南艮居西北巽居西南震居东北矣圣人亦何尝别其义
以强合哉不过就太极相涵之数与太极初分之理推移以定
斯位故天上地下日东月西山起有源水归有委春近必雷秋
近必风之数自具于中岂强为布置于其间也耶自震而离而
兑而乾阳之复也故为顺自巽而坎而艮而坤阴之渐也故为
逆阳生于子中而极于午中阴生于午中而伏于子中其阳自
东而南其阴自西而北故乾尽午中坤尽子中坎尽酉中离尽
卯中乃阴阳对待之理即阴阳起伏之机也观日以亥子观月
以晦朔岁以冬至为始令以四季为序此正阴阳相交动静相
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生之妙也故知太极无所不包则知两仪四象八卦之变化无不涵蕴于其中也此即气化自然之理矣
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乾坤阖辟图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_19a1-10】卷四 第 4p019b 页 CK-KZ_JY167_04p019b.png
易曰辟户谓之乾阖户谓之坤一阖一辟谓之变往来不穷谓之通是以阴阳阖辟之法象不独取诸卦画而取诸乾坤也以
乾坤为大父母自一阳生于子传至已而六阳气足则长养之
用已极卦为一阴生而继之以姤自一阴生于午传至亥而六
阴气盈则肃杀之机已极卦为一阳生而继之以复阴极生阳
时之至子一阳来复乃以柔遇刚也丑二阳为临寅三阳为泰
至正月而乾道小成矣盖言泰卦之下体成乾也卯四阳为大
壮辰五阳为夬至已而六阳已极乾体大成纯阳太过不可用
事当此时万物皆动故乾之六阳为辟阳极生阴时之至午一
阴生而为姤此以刚遇柔也未二阴为遁申三阴为否至七月
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而坤道小成矣盖言否卦之下体成坤也酉四阴为观戌五阴为剥至亥而六阴已极坤体大成纯阴不及不能用事当此时
万物皆静故坤之六阴为阖然阴极生阳阳极生阴自子至已
乾爻主之自午至亥坤爻主之乾坤定位乎其中阴阳化形于
其外互相消息环运不穷是以一阳息则一阴消一阴进则一
阳退也往来变通之妙不于此而可见哉
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伏羲则河图以作易图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_21a2-9】
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横图者卦画之成数圆图者卦气之运行以卦配数离震艮坤为同而乾兑巽坎为异盖以阴之老少至静而守其常阳之老
少至动而通其变故也
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大禹则洛书以作洪范图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_22a1-10】天乃钖禹洪范九畴⬤伦
攸叙初一曰五行次二曰
敬用五事次三曰农用八
政次四曰协用五纪次五
曰建用皇极次六曰乂用
三德次七曰明用稽疑次
八曰念用庶徵次九曰向
用五福威用六极洪范九
畴配九宫之数阴阳之用
备矣
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伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水钖洛书而陈之九畴河图洛书相为经纬八卦九章相为表里大抵经言其正
纬言其变而二图之左旋右转右转左旋互为正变者也主河
图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河
图又为变要之天地间不过一阳一阴而已太极主乎中两仪
转乎外五行变动于参互之间即可攸分经纬而相为表里也
是以河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦
可以画卦当时圣人不过因时论事取象垂法耳若以变通言
之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴
其表为九畴而其里固可以为八卦河图之文七前六后八左
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九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右象以圆者为星辰方者为井地以奇者为阴用以偶者为
阳用而羲文因之而作易禹箕叙之而作范也则知相通互用
之妙天下之万象不出乎一方一圆天下之万数不出乎一奇
一偶天下之万理不出于一动一静天下之万声不出于一阖
一辟也探索于此可以体天地而知变化也矣
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太极中分八卦图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_24a1-10】卷四 第 4p024b 页 CK-KZ_JY167_04p024b.png
太极中分八卦图以伏羲横图合观之则阴阳上下之分八卦内外之别了然在目则知画前有易便可参先天造化之机矣
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伏羲八卦方位图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10a】伏羲八卦次序图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10b】
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伏羲八卦乾坤坎离为四正震兑巽艮为四隅所谓先天也文王八卦坎离震兑为四正乾坤艮巽为四隅所谓后天也先天
之为后天也以变易而成也四正相交则变其卦体四隅不相
交则易其方位乾交于坤而变为离坤交于乾而变为坎离交
于坎而变为震坎交于离而变为兑此四正之交也坤得乾而
以阴承阳则退居西南乾得坤而以阳薄阴则退置西北坤居
巽位则巽顺乎坤而移于东南乾居艮位则艮避乎乾而移于
东北此四隅之易位也造化之变易自然而然也乾坤为父母
而坎离代其位震巽用其权艮兑终其事故坎离者乾坤之用
而六子之体也坎卦阳里而阴表离卦阴里而阳表阴阳之交
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即性命之蒂也六虚之动坎离之运用也万化之流性命之根源也是故八卦者天体之自然也即心体之自然也圣人则而
象之理而分之本无矫强之智也
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文王八卦方位图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10a】文王八卦次序图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10b】
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先天之为后天何也乾自南而北以与坤交则退居亥位坤自北而南以与乾交则退居申位亥者水之父也申者金之母也
乾居父位以生水而坎子居北故水为天一子首十二辰也水
生木则震居东木生火则离居南火生土则坤居西南土生金
则兑居西至于金则又生水焉土本居中分王四方是以乾坤
艮巽皆土位也坤为阴土而收火之馀气则不过寒故能生金
艮为阳土而藉水之馀气则不过燥故能资木乾之阳金得土
而旺故先为父以生水巽之阴木得土而培故能为母以生火
金水相生乾居其中此乾为阳而主生气也火金相尅坤居其
中此坤为阴而主杀气也五行之变化虽不可胜穷而生生之
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理不外乎此也生所以制尅尅所以继生即太极之周流也自强不息体于此也
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六十四卦【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_29b1-7】
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方圆图
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伏羲之图所谓八卦方位也外此而横图也圆图也方图也则皆邵子之图也图从中起其心法也三图不同其揆一也横图
之序始乾终坤而震巽居其中阴阳不起于乾坤而起于震巽
也震巽者阴阳之初也由震巽而坎离由坎离而艮兑由艮兑
而乾坤所谓图起于中原于此也即横图之两仪中分之则为
圆图即横图之八卦重累之则为方图圆图周围皆八也而震
巽居中为之交接方图纵横亦皆八也而震巽居中为之联属
故图起于中者震巽为之也即天之根也月之窟也六十四卦
之枢也在人心则寂感之交也在事物则万化之本也此先天
定位之玄机也
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六十四卦刚柔相摩图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_31a1-10】卷四 第 4p031b 页 CK-KZ_JY167_04p031b.png
观八卦相生图阴阳迭运刚柔相摩乃太极中变化之本根也正指二气之相成也盖天体至圆运行不息其行日夜一周绕
地左旋两极不动北高南下阴阳交感阳自东升阴自西降南
随阳气上升而牵于左北随阴气下降而牵于右自外动而观
乎变理虽繁可以执一御也由内静而返之极义虽博可以一
名举也得其自然之主不宰之宰则六十四卦原无卦也三百
八十四爻原无爻也是故卦画有先后而理气无后先阴阳为
动静动静即阴阳以至神者而象之至妙者而物之可方可圆
变动不居易之形象明矣而天道自然之运亦明矣
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六十四卦【【图】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_32b1-6】
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节气图
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易之数由逆而成逆知四时之谓也盖太阳未交以前乾未生也自其上生一奇则为乾而兑犹未生也然其生之势不容已
不必太阳上生一偶方知其为兑即乾而逆推兑于未生之前
已知其必为兑矣少阴未交以前离犹未生也自其上生一奇
则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少阴上生
一偶方知其为震即离而逆推震于未生之前已知其必为震
矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知春之后必
为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必
为冬以气相接以神交换所谓逆知四时之谓者此也以节候
合卦气而言之复为冬至子之半頣屯益为小寒丑之初旡妄
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临家人为大寒丑之半震革为立春寅之初贲既济随为雨水寅之半丰明夷噬嗑为惊蛰卯之初泰同人为春分卯之半损
节中孚为清明辰之初归妹履兑为谷雨辰之半离暌为立夏
己之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之
初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离
兑乾已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初
升井蛊为大暑未之半巽讼为立秋申之初困未济解为处暑
申之中涣蒙师为白露酉之初遁否为秋分酉之中咸旅小过
为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦坎为立冬亥之初萃
晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之未交冬至
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子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节每节各计两卦以震之一阳初生同革
卦为立春之值候以离之一阴初生同讼卦为立秋之值候以
离之一阴中伏同暌卦为立夏之值候以坎之一阳内伏同谦
卦为立冬之值候以三阳三阴上下平分阳在下者为春分之
值候阴在下为秋分之值候以一阳生于五阴之下为冬至之
值候以一阴生于五阳之下为夏至之值候纪分四序气合八
卦左行合于先天己生之阳数右转合于后天未生之阴数大
易之秘见于斯矣
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阴阳律吕生生图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_35a1-10】卷四 第 4p035b 页 CK-KZ_JY167_04p035b.png
阴阳律吕图以见阴阳往来隔八相生之义乾为八卦之首以类相从配黄钟而起子即先天坤位乾坤始交之义也故一阳
生于子而为万化之根坤为老阴之偶就其眷恋隔八下生配
林钟而起未后天坤位乃归根复命之机子寅辰午申戌阳也
乾之属也三男从父长男虽当午位代父之职不敢自专原从
父而起子坎中男也故起于寅艮少男也故起于辰丑亥酉未
已卯阴也坤之属也三女从母故长女起丑中女起卯少女起
巳巽居未而起丑离居酉而起卯兑居亥而起巳者故内卦三
爻位从我外而推外卦三爻方从我后而出巽不从母起未而
从本宫相对起丑者长女乃阴之始其势方长故内从夫志而
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外承母谊离之先天居卯帝出乎震天下大明矣兑之先天在已东南泽国水归有委矣坎中男眷恋中女而傍先天之离寅
乃火之长生木火相交助其生机也艮少男眷恋少女而邻先
天之兑山泽通气意有所属矣阳刚用事不必托体皆能自立
阴柔之德依附而成故皆有所本耳三八为木八者生成之数
也且卦止于八隔八相生义类从也是吞吐阖辟往来进退皆
不出其数耳于是黄钟子生林钟未林钟未生太簇寅太簇寅
生南吕酉南吕酉生姑洗辰姑洗辰生应钟亥应钟亥生蕤宾
午蕤宾午生大吕丑是皆阳下生阴阴上生阳也阳起于子阴
起于丑阳自奋而起阴自合而止阳生阴而阴生阳者虽云隔
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八相生实以见对代参前有三合将周之义也盖有天地而后有水火有水火而后有山泽有山泽而后有雷风故先天乾坤
坎离当四正之位震巽艮兑列四维之地即可见阴阳后先之
理矣
古者考律推声出音入义必先立黄钟之平为本是以一阳来
复之子律起黄钟而为万事根其管长九寸九九八十一也凡
律吕之数以九乘之九者阳极之数也阳极则风生风以鼓吹
发于声而中乎音者也故用九数然数多者下生数少者上生
相生之数不出于八增减之数不出于三三者东方之生数也
即三才之理也一生二二生三三生万三者其万化之机乎八
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者木气之成数也即八风之义也二而四四而八八而为六十四八者其变化无穷之数乎此相生相因增减之所由分也以
下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上生皆三分
损益下生亦三分损益宫生商商生羽羽生[刀/(周-口)][刀/(周-口)]生徵此五音
相生之次也然十二辰每辰各有五音要皆不出十二律之正
声也黄钟之律九寸下生林钟林钟之律六寸上生太簇太簇
之律八寸下生南吕南吕之律五寸三分寸之一上生姑洗姑
洗之律七寸九分寸之一下生应钟应钟之律四寸七十四分
四不尽上生蕤宾蕤宾之律六寸三十二分五九二一下生大
吕大吕之律四寸二十一分七二八一上生夷则夷则之律五
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寸六十二分三零四一下生夹钟夹钟之律三寸七十四分八六九四上生无射无射之律四寸九十九分四九二五三下生
仲吕仲吕之律六寸六十五分九九八十有一此十二律长短
上下相生之一终也是以黄钟生林钟一阳生二阴也林钟生
太簇二阴生三阳也太簇生南吕三阳生四阴也南吕生姑洗
四阴生五阳也姑洗生应钟五阳生六阴也应钟生蕤宾则六
阴生一阴矣虽阴不生阴然声音之道低极不能顿高况数极
则变变则以极阴而生微阴正低极而欲高之机也蕤宾生大
吕一阴生二阳也大吕生夷则二阳生三阴也夷则生夹钟三
阴生四阳也夹钟生无射四阳生五阴也无射生仲吕五阴生
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六阳也仲吕生黄钟则六阳生一阳矣虽阳不生阳然律吕之义𦂳极不能骤缓况节变则通通则以极阳而生微阳正吐极
而欲吞之候也此非阴阳相生虚实借用之妙乎
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三分损益之图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_39a1-10】卷四 第 4p039b 页 CK-KZ_JY167_04p039b.png
天地之道形以气感声音之道气以形应是气也触于形而发于声也声从阳起九者阳之极也极则生风见之于声是以律
吕相生以九乘之然形有长短气有衰旺故声有高下之分音
有清浊之殊耳黄钟之律九寸九九八十一也宫之数也分而
三之每得二十七数三九之数已极势不能增不增则减故损
一分而留二分共存五十四数而生徵太簇之律八寸八九七
十二也商之数也分而三之每得二十四数三九之数已盈数
益多矣即欲不损不可得也故损一分而留二分共存四十八
数而生羽姑洗之律七寸七九六十三也[刀/(周-口)]之数也分而三之
每得二十一数损之又少益之又多故有奇零有奇零则不能
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生所以五音遇[刀/(周-口)]而收收者变之机也蕤宾之律六寸六九五十四也徵之数也分而三之每得一十八数数已少矣若使再
损五音皆无其数故益一分十八共积七十二数而生商夷则
之律五寸三十二分三不尽五九四十五三三不尽而为四十
八羽之数也分而三之每得一十六数数甚少矣虽欲不益不
可得也故益一分十六共积六十四数而生[刀/(周-口)]羽有奇零者音
之尽也[刀/(周-口)]之应也[刀/(周-口)]有奇零者音之中也羽之生也[刀/(周-口)]其阳之
阖乎羽其阴之开乎于此可以见阴阳开阖之机矣阳数多而
阴数少数多而损阳生阴也数少而益阴生阳也一损一益进
退之道也阳主升而阴主降阴以生阳升而进也阳以生阴降
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而退也一升一降一阖辟之机也损益升降往来不穷进退阖辟吞吐高下要皆气之感乎形而形达乎气者耳若非律吕之
长短损益何以别声音之高下清浊哉
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天根月窟图(耳目聪明男子身)(洪钧赋予未为贪)(手探月窟方知物)(足蹑天根始识人)(乾遇巽时观月窟)(地逢雷处见天根)(天根月窟閒来往)(三十六宫都是春【)【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_41a1-10】卷四 第 4p041b 页 CK-KZ_JY167_04p041b.png
易者履运处身之道也凡动而生阳静而生阴理也动而无静静而无动物也静而无静动而无动神也静中有动动中有静
气也一动一静之间往来不失其衡者即天根月窟之谓也所
谓天根者指坤震二卦之间为言也坤震之间阴既极矣阴复
孕阳微阳将生即天所生之根也所谓月窟者指乾巽二卦之
间为言也乾巽之间阳既极矣阳将生阴微阴复生即月所出
之窟也阴阳一元气也非有二也动而阳静而阴更相禅代无
有穷己方其动而阳也非全无阴阳渐盛则阴渐微及其静而
阴也非全无阳阴渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息
矣知此则知坤震之间乃乾之静专既极而动直之将萌也故
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曰天根乾巽之间乃坤之静翕既极而动辟之将萌也故曰月窟盖天包地外地下有天凡根之著愈深则萌之所发愈畅此
天根之名所以立也月之魄受日之光就月之无光处正月之
本体始现此月窟之名所以立也气机阖辟流行不已而人物
生焉以吾身而处乎人物之中必也下极乎动静之间如足之
蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟真有以见乎气机消
息之妙而后可以喻于呼吸存存之窍所谓三十六宫即指八
卦之画为言也以刚画奇为一柔画偶为二合阳宫之十二阴
宫之二十四共成三十六宫之数也以耳目聪明之身而探月
窟蹑天根知物识人灼见乎震巽之出入即造化之所往来也
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閒心独处无将无迎无起无灭默合流行之妙则泛而应曲而当三十六宫阳宫不暑阴宫不寒无适而非春也是故万物化
光皆根于心心之为根也心之为窟也生生不息与震俱出与
巽俱入不戕其根不障其窟则满腔皆春发育万物是无偏倚
驳杂之虞也巳
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阴阳消息图解天地阴阳之大体也日月阴阳之精华也天地之阴阳何寓见
于日月之升沉往来日月之交会盈虚验于阴阳之消息藏伏
然太阳之光明有常太阴之亏盈不一故以太阴之见象验卦
气之消息也如月晦无光坤之象也阴之极也阴极生阳于是
初三月朏一阳下生震之象矣而坤体消焉是以震来消坤而
震卦已立八日上弦二阳下生兑之象矣而震体消焉是以兑
来消震而兑卦已立望则月体圆全三阳盈满乾之象矣而兑
体消焉是以乾来消兑而乾象已立然阴未尽则阳亦未极阴
尽而阳极矣极则必变变则阴生阳而阳生阴矣如望之三阳
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盈满乾之象矣阳之极也阳极生阴于是十八日一阴下生巽之象矣而乾体消焉是以巽来消乾而巽卦已成廿三日下弦
二阴下生艮之象矣而巽体消焉是以艮来消巽而艮卦已成
晦则月尽无光三阴盈满坤之象矣而艮体消焉是以坤来消
艮而坤卦已成阳往则阴来阴往则阳来毫无勉强故名曰消
消者剥也以下灭上之义也息者长也以上得下之义也阳退
则阴进阴往则阳来是以阳渐消而阴渐长阴渐消而阳渐长
也然阳未尽则阴亦未极阴未尽则阳亦未极阴尽而阳极矣
阳尽而阴极矣极则必变变则通是以升降进退往来不穷也
受生则为进气恋生则为泄气进气则长泄气则落落之极即
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长之端消之极即息之机也故消之所以待谢即息之所以待长欤息长消剥升降之机也盛衰代谢进退之舍也易曰君子
道长即小人道消小人道衰即君子道长岂非阴阳消息之机
乎观诸夬剥二卦可见矣自坤卦一阳上升而变成夬自乾一
阳下降而变成剥一以消而落一以息而长消其以下侵上乎
息其以上生下乎返本推原生长不息可以验阴阳老少变化
之端倪矣然六卦有象可凭而坎离则无象可比故云藏伏藏
伏非无象也实以见阴阳正位乎中内以合外外以合内消中
含息息里藏消消息之妙用无穷正化育之功能无尽也矣
消象
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☷坤本阴体一阳方长☳震卦成而坤卦消☳震本一阳二阳渐长☱兑卦成而震卦消
☱兑本少阴三阳盈满☰乾卦成而兑卦消
☰乾本阳体一阴方长☴巽卦成而乾卦消
☴巽本一阴二阴渐长☶艮卦成而巽卦消
☶艮本少阳三阴盈满☷坤卦成而艮卦消
息机
☳震本一阳阴极生阳卦自坤来☷
☱兑本少阴二阳渐长卦自震来☳
☰乾体纯阳阴气尽矣卦自兑来☱
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☴巽本一阴阳极生阴卦自乾来☰☶艮本少阳二阴渐长卦自巽来☴
☷坤体纯阴阳气尽矣卦自艮来☷
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卦序图上经
上经三十卦之象之序合而言之所谓易之阳体乾坤坎离
为主者是也分而言之乾坤坎离虽均为主然乾坤君也坎
离臣也就乾坤言之乾阳也坤阴也阳体之中又有阴阳先
后之分焉前为阳中之阳后为阳中之阴故乾坤坎离或用
事于前或用事于后也
乾坤正用 乾三三坤☷☷ 一元之始 (巽坎艮[○@乾] [○@坤]兑离震)
乾居六十四卦之首其为上经之主固不待论乾与坤对是乾
为主坤从乾也以易经卦义次序而观则乾第一坤第二屯第
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三但见其为乾先坤后不见其为乾上坤下安在其为坤从乾耶惟以两卦对配而观则是乾之六画在上坤之六画在下乾
为主坤从乾其义始明传曰天尊地卑乾坤定矣定于乾上坤
下之对非定于乾先坤后之说也又曰垂衣裳而天下治盖取
诸乾坤亦取于乾上坤下之对也上卦为外下卦为内乾上坤
下天包地外也故观象于对圣人之法也
上经之[○@初]其君卦则 屯☵☳
乾为主坤从乾其臣 需☵☰ 蒙☶☵ 乾为主
卦则坎用事离不得 讼☰☵ 比☵☷ 坎用事
用事阳中之阳故也 师☷☵
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乾坤之后受之以屯蒙需讼师比六卦者坎用事也此六卦皆有坎之体焉坎在上经其体伏于内二体合而成习坎者坎之
本体也馀六体分而为屯蒙需讼师比六卦者即坎之用体也
坎之体居上经诸卦之最后而坎之用居上经诸卦之最先所
以承接乾坤而统摄诸卦也六子之中独坎先用事何也曰巽
离兑皆阴也震艮虽阳而阳之偏也惟坎为阳之中得气中正
故坎在六子以为最贵者也人见震为长子为六子中之最重
而不知震坎为乾坤始生之子震犹长子坎犹嫡子盖坎之体
正震之体偏也屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震
艮于中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯
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蒙之象即坎之象内外敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦
也震长男坎中男艮少男上经诸卦惟震坎艮上中下三对具
乾之三男无阴体之杂者乾父正位于外坤母正位于内乾之
三男首出用事故为诸卦先也乾坤首用坎而不用离坎惟含
震艮而不含巽兑者上经乾开坤辟之初如𡻕之春如日之旦
阳德方兴而群阴尽伏也盖易有伏体一见则一伏坎见则离
伏震见则巽伏艮见则兑伏坎不合震之上体而合其下体则
为屯不合艮之下体而合其上体则为蒙震之阳在下艮之阳
在上也先屯后蒙者屯之阳生于下体之下而达于上体之中
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蒙之阳始于下体之中而达于上体之上也自震之下达于坎之中又自坎之中达于艮之上阳升而上卦之序也震之下画
即坎二五之中画艮之上画即乾第三画之纯阳也坎以中画
之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳纯乎乾体此屯
蒙所以继乾坤之后而能首出用事也所以需讼师比又继化
成于屯蒙之后而乾坤皆与坎合也需讼一对坎上乾下乾上
坎下盖乾之上下体与坎合也先需讼后师比者乾为主而先
合于坎故坤从乾而亦与坎合也需先于讼者坎先合乾而后
乾合坎也师先于比者坤先合坎而后坎合坤也坎先合乾者
乾坎皆阳而乾尊也故坎先来合乾子从父也坤先合坎者坤
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阴也坎阳也阳用事故坤先来合坎母从子也以六卦而观之可以知继乾坤而得气之中者乃坎之用事也而上经之初为
阳中之阳是也
上经之中阴阳之交【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49a1-2】
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上经中乾坤交而旁生六子之象消长之机著焉盖其初也乾
南坤北自泰一交坤西南而为主乾遂退西北而居下自是坎
不用事而离用事矣故同人大有接迹于后
上经之终其君卦则
坤为主乾从坤其臣
卦则离用事坎不得
用事阳中之阴故也【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49b1-2】
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兑巽艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦
必依于乾坤坎离而后成卦客依主也至此而随蛊颐太过四
卦客自为卦不得不察由谦而前十五卦上经之上阳中之阳
故阳盛而主旺客衰由豫而后上经之下阳中之阴故阳微而
主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多(二十五)震艮巽兑之体少
(五)主盛客微也乾坤坎离诸体之中乾复多于坤(乾十坤七)坎复多
于离(坎六离二)均之为主而阳又胜于阴也后十五卦乾坤坎离之
体少(十三)震艮巽兑之体多(十七)主渐衰而客渐盛也于震艮巽兑
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诸体之中震多于巽(震六巽三)艮多于兑(艮五兑三)盖上经之末虽阳中伏阴而阳体未衰客虽侵主而犹未遽以阴胜阳也乾坤坎离
诸体之中坤多于乾(坤五乾二)离多于坎(离四坎二)则主卦外弛而阴反
先胜于阳失其所以为主之道矣故震艮巽兑不依于乾坤坎
离而自为卦始于随蛊终于颐大过皆客自为卦也此四卦者
客之营垒机阱也
上经诸卦惟临观一对阴过于阳体兼杂气皆坤倡离和之顺
化也故贲噬嗑一对所以相承也剥复继噬嗑贲之后旡妄大
畜继剥复之后者见坤为主离用事而乾从于坤也阴长阳消
主衰客盛矣虽然客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮
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而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由此而进气于上阳日以长而主盛旋此而退气于下阴日以长
而客强盖阴阳主客盛衰消长之几会也自后气机流行一失
而为谦豫主交客而致其来矣然主虽交客而客犹依主也再
失而为随蛊则客不复依主而能自立矣方其一失也坤交艮
震而成谦豫其卦居随蛊之先则主之交客犹在吾疆畛而未
入于吾之窟穴也及其再失也坤交兑巽而成临观其卦居随
蛊之后则入客之窟穴之内反其本体与客之贵者交矣自是
而后皆为震艮之体故噬嗑一对与之交者离也剥复一对与
之交者坤也其极至于旡妄大畜一对则与之交者乾也旡妄
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以乾合震乾犹居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回视上经之初首出庶物几于冠履倒置己故受之以颐大过艮巽
震兑而终焉于是上降为下客反为主此岂偶然之故观象者
可不极深而研几于此哉
下经
易经之有上下犹诗之有正变下经卦序当以变观不当以
正观也未交泰以前乾南坤北既交泰以后乾北坤南此以
变言也
下经之卦非首于咸恒以后天生气推之乃实首兑艮与震
巽也非终于既未以先天成数归之乃终于坎离也盖始乎
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山泽通气雷风相薄终于水火不相射之理者此六子之交也上经父母以先天元始之气交六子不交乃生制尅也至
下经六子以后天元始之气交此尅为生也上经乾坤之交
居中而六子之交居于下经之前与后者犹父母居室尊者
并位乎堂之正中而六子之夫妇列居乎堂下之左右有尊
卑自然之法象焉此所以首咸恒而终既未也【【图】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_52a1-2】
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乾坤坎离上经之主至下经为客除既济未济为经之始终外
馀皆不能自为卦必依于主而后成卦者独晋明夷一对坤离
合而能自为卦盖在上经之末坤为主离用事祖其馀气以分
旺也○合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居遁大
壮蹇解之中而兑巽包坤离于内亦坤为主离用事也○合遁
大壮一对与蹇解一对论之乾坎居艮震之外内阴外阳内顺
外健坤离唱而乾坎和也○合咸恒一对与损益一对论之咸
恒一对兑巽包艮震而损益一对又震艮包兑巽也咸恒居前
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损益居后兑巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵横驰骋于下经之前此主卦之藩城篱栅也○合此一节十二卦
参考之皆阴唱而阳和此下经之所以为下经也
下经之[○@中]主受 夬☱☰ 姤☰☴ 兑巽包乾
客来故乾坤坎 萃☱☷ 升☷☴ 兑巽包坤
离入于兑上巽 困☱☵ 井☵☴ 兑巽包坎
下包括之终也 革☱☲ 鼎☲☴ 兑巽包离
兑巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自体而
观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兑巽四乾坤最尊也
下经兑巽之体十二离十震艮九坎八乾坤四兑巽最贵也乾
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坤居上经其体十二兑巽在下经其体十二岂非兑巽与乾坤并乎自卦位而观乾居南之正中兑巽居南之两旁三体相比
位正于上及泰否既交则坤南乾北兑巽与坤亦联合于上方
他体莫得与焉此下经中一节之卦象所以有兑巽而无震艮
也然上经乾坤最尊而乾又尊于坤下经兑巽最贵而兑又贵
于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内
太阳一象加一奇而为乾加一偶而为兑乾一兑二乾兑实并
立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兑乾所以能相视为敌
体此乾所以为上经之主兑独能转上经而为下经而以其体
居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自
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上经后一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_53b3-9】
下经之下一节震艮巽兑四主卦具焉不居下经之前乃居下
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经之后盖下经之初阴中之阳动也用也下经之末阴中之阴静也体也所以然者体立于内而用行于外也然震艮兑巽四
卦互为体用而震艮居前巽兑又居后者震艮阳也阳由此而
宣布于上也巽兑阴也阴由此而承伏于下也再合此以下十
二卦并论之则震自震艮自艮巽自巽兑自兑分阴分阳各自
为对此又是震艮巽兑之分体也渐归妹中孚小过四卦阴与
阳合而成一卦此又是震艮巽兑之合体也至丰旅涣节四卦
又震艮巽兑之互体也皆体也而非用也主静也而非动也故
下经之下一节阴中之阴故也
合中孚小过既济未济而论六子交卦之体全也上经颐大过
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坎离亦然抑以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不
交之体为上经之尾交者为下经之尾总有乾坤之体为六十
四卦之首即有坎离之用为六十四卦之终体用互易乃大易
之关键也以卦序言之上经之初坎震用事春之象也上经之
末离火用事夏之象也下经之初兑泽用事秋之象也下经之
末坎水用事冬之象也推四气之周流即四象之脉络上经阳
体也终之以离者阳极而一阴生也下经阴体也终之以坎者
阴极而一阳生也阳极阴生上经所以转而为下经之用阴极
阳生下经岂不可复转而为上经之体乎故上下经之卦序刚
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柔相济内外合一当循环观象而玩绎之也