先儒曰制器尚象无非利天下然或不言利者盖网
　罟非不为利也然待杵臼耒耜然后能裕万民之食
　则是网罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易
　非不为利也然待牛马舟楫而后能备四方之货则
　交易之利不足言舟楫牛马之利大矣门柝非不利
　也然门柝能保内使暴客不能入而已弧矢则又能
　威其外使暴客不能至则是门柝之利不足言弧矢
　之利大矣此或言利或不言利之意也然独于牛马

　舟楫曰利天下者牛马舟楫无所不通可以周天下
　故也有曰教天下则其利有待于教而后成也有曰
　利天下则其物备器成直为天下利耳有曰威天下
　则其利有待于威而后保此又立言之旨也
　　蒙谓器用利而农事备其为益也大矣
日中为市致天下之民聚大下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
　先儒曰上离下震离为日震为大涂故有日中为市

　之象天下之民不同业天下之货不同用致而聚者
　噬而嗑之之义也
　　蒙谓通天下之则以顺民心之欲所以聚其散而
　　合其离也盖当明盛之时以通有无之利则彼无
　　适市之欺而此无折阅之贾也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之
　　圣人迭兴以当世道一新之会既有以致天下之

　　勤必有以妙民生之用
易穷则变变则通通则久
　　易之运世不息故知其妙者无不利圣人体大易
　　不息之理知极其用者无终穷故圣人之妙用即
　　易之功用也连上文通其变至此通则变为义既
　　终而始要之而不见其终既始而终原之而莫知
　　其始此大易之道所以常久而不已也专释此三
　　句

是以自天祐之吉无不利
　　有变化之机无终穷之理易之道亦天之道其用
　　无二致也人能尽易之道以合天心斯能获天之
　　助矣
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　圣人制万变而无为造化溥万物而无心圣人之
　　道即天地之道也
　先儒曰包牺神农聚人以财能富民者也黄帝尧舜

　则理财正辞禁民为非教民者也十三卦制器尚象
　皆通变宜民之事独于黄帝尧舜言之者盖羲农之
　时人害虽消而人文未著衣食虽足而礼义未兴至
　于黄帝尧舜则世道一新之会黎民于变之机也神
　化宜民谓制作精妙如神化使民利用出入不知其
　所以然者盖时异则世异于是乎有变惟圣人能通
　其变则民不困于事是不倦也故虽圣人神道设教
　在乎宜民宜民则非有高远难行之事矣盖其变化

　循理而无为故乾上坤下有垂衣裳而治之义
　　蒙谓圣人鼓舞群动而莫测其民亦蒸蒸向化而
　　不倦虽易之道亦天之道也故观天地则见圣人
　　矣
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　先儒曰木在水上舟楫之象通所不通济涣之意
　　蒙谓以乘木之功济涉险之用圣人盖有取卦之

　　象也
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　先儒曰刳木为舟剡木为楫因植物之材而川通矣
　服牛乘马引重致远因动物之性而途通矣牛以顺
　为道故服而驯之以引重马以行为事故乘而驾之
　以致远牛非不可以致远于引重为力而已马非不
　可以引重于致远为敏而已引以有所进为义致以
　有所至为义

　　蒙谓因物之法以为天下利固非圣人之自为也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
　先儒曰川有舟楫陆有牛马虽良民资之而暴客亦
　可致也制重门以禦之所以为寇者不能攻击柝以警
　之所以为盗者不能窃内坤阖户互艮为门之象震
　属木为动为鸣木动而鸣击柝之象二阴在外暴客
　之象一阳禦之待之之象豫备之象非一独于此者
　黄帝尧舜之世惟有此耳

　　蒙谓圣人虑患深而防患早此豫备之象有取于
　　此也
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
　先儒曰暴客不至而居者安可养矣上震为木下艮
　为土互兑为金震木而兑金制之断木之象艮土而
　兑金止之掘地之象震木上动艮土下止杵臼别米
　之象
　　蒙谓圣人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此

　　杵臼之制有取于上动下止之象也
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
　先儒曰外有门柝以防暴客内有杵臼以治其粒食
　而无以威不轨则虽有险而不能守有粟而不能食
　此弧矢之利不可缓也盖利天下者仁也威天下者
　义也盖并行而不相悖矣睽无弧矢之象而弧矢取
　诸睽者亦为物睽争而弧矢足以威之耳弧矢之用
　以睽而𤼵也

　　蒙谓修武备以威不轨此圣人合睽之用也
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
　先儒曰睽乖远则可以安其居矣冬穴居夏野处栋
　直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇
　　蒙谓圣人既虑民居之不安于古斯奠民之居使
　　得所于后此大壮之义所以有取于大易也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数

后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　先儒曰上古之事难明十三卦圣人据闻见而言可
　得而知者牺农黄帝尧舜耳如以宫室易穴居棺椁
　易衣薪书契代结绳已不知其谁氏但曰后世圣人
　夫子述上古之事其意如此
　　蒙谓圣人欲人长其亲爱之思故当尽送终之大
　　事不为太古之无事
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民

以察盖取诸夬
　先儒曰言有不能记者则造书以记之事有不能信者
　则造契以信之取明决之义也夫治至于养生送死
　之无憾则其道备矣其法有以贻后者于是有书契
　焉书以记久而明远契以结信而正诬故百官之事
　虽烦以此治万民之情虽隐以此察盖夬之成卦五
　刚决一柔是去小人之乱而归之治决小人之蔽而归
　之明睽以至治夬以明决文武并用圣人之道也

　　蒙谓世道既不如太古之无事治道安得不因时
　　而制宜以夬之义有取于决也
　　右第二章
　　　先儒曰此章乃圣人尚象制器之事所以为此
　　　养生送死禦暴防奸之道可谓尽矣始而包牺
　　　之鲜食而继以神农之粒粟二者不可兼得于
　　　是乎贸迁有无之法所以致民聚货而使之各
　　　得其所欲也其求得欲从而心意广器利用便

　　　而巧诈生强弱相凌而攘夺作圣人于是为之
　　　通其所穷而使之无厌倦之意防其奸暴而使
　　　之有以遂其相生相保于无穷粒食足矣而为
　　　杵臼穴居足矣而为宫室邻近相贸迁可也而
　　　为之舟楫牛马以致其远衣薪不封可也而为
　　　之衣衾棺椁犹以为未也重门击柝所以禦暴
　　　剡木弦弧所以威寇则强者不得凌弱矣夫既
　　　有以养生而送死而又有防奸而禦暴圣人犹

　　　以未足以遍天下及后世也于是又作书契以
　　　记之祸至而为之备患生而为之防其所以忧
　　　天下抑何深而虑抑何详耶非特此也因木上
　　　有水之象而为井因以木巽火之象而为鼎触
　　　类而长之天下无一物而非易矣
是故易者象也象也者像也彖者材也
　　圣人之作是也既象物之宜以著其体必明卦之
　　象以尽其明

爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　观易爻之变化其用为至广考人事之得失而知
　　其机为甚微则可以尽易之理而达事之变也
　先儒曰象者全卦之体下文所谓阳卦奇阴卦偶是
　也彖者卦下之辞所以𤼵明一卦之才德阳如君子
　阴如小人健顺动止陷说之类下文所谓一君二民
　二君一民君子小民之道是也爻者效天下之动下
　文诸爻皆效乎动之事也易之为书卦象莫知先后

　虽圣人观象以设卦卦立而义复见于后彖所以明
　一卦之才爻所以效天下之动爻立而后吉凶生而
　悔吝著此成易之序之情系辞以尽人事之变此前
　圣所以不能秘于书而后圣所以不能已于言也
　　右第三章
　　　先儒曰此章言卦象彖爻辞乃明人事吉凶生
　　　悔吝著也
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦

　　圣人之赞易始若疑于阳阴之不以类行终则信
　　夫阴阳之各有定体
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
　　一为众所宗于以见阳德之盛寡以多为主于以
　　见世道之衰此圣人以易而验诸人事者如此也
　先儒曰阳宜多阳阴宜多阴今则反是何耶盖凡阳
　卦皆五画其数奇阴卦皆四画其数偶然阴阳之卦

　虽不同而皆以阳为君一君而二民其道顺故为君
　子二君而一民其道逆故为小人又一说阳卦二阴
　故奇者为之主阴卦二阳故偶者为之主何则少者
　多所宗一者众所归此以卦之成卦言之也若论德
　行则不然何则以奇为君以偶为民则阴阳之理顺
　故阴阳之卦皆以偶为民奇为君而以寡统众者为
　君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子
　巽离兑不皆小人

　　蒙谓圣人以阴阳不从其类也既有以见刚柔之
　　虚实又有以验世道之盛衰此赞易之旨也
　　右第四章
　　　先儒曰此章专以阴阳八卦画数分君子小人
　　　之道
易曰憧憧往来朋从尔思
　　蒙谓吾之感人以已之私心则人之应己非天下
　　之公心故圣人即咸九四以明之

子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天
下何思何虑
　先儒曰事绪万端不过一理涂虽殊而归则同往来
　自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致则一思
　亦人心所当有而局于朋从则狭矣但当自然贞节
　守之不必自为纷也
　　蒙谓人心不虑乎物则天下之事可一贯之而无
　　疑矣

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
　先儒曰日月必相推而后明生寒暑必相推而后岁
　成然则来固来也而往亦所以为来又何必憧憧然
　用其知虑以系于一人著于一事惟恐其往而不来
　必欲其来而不往也此以造化明往来之理屈信相
　感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也

　此立言之旨也
　　蒙谓气尚迭运既知其始而终者有定序理尚默
　　运当知其终而始者无定机盖其功用亦莫非感
　　应之自然也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也
　先儒曰此又因造化之往来以明物理之屈信与君
　子之学也尺蠖之屈然后能信龙蛇之蛰然后能奋

　必屈而后信蛰然后生然则今日之屈所以为后日
　之信又何必憧憧然恶屈以求信也此即物理之明
　验也精义入神言凡天下之事莫不同究其义理之
　当然至于精研入神则泛应酬酢无不曲当而用自
　可致矣利用安身者言日用之间无物不顺身之所
　处随遇而安则此心不愧不怍慊快充足而德日崇
　矣夫精义入神用心于内屈之至也而用自致于外
　则是由屈而信也利用安身收功于外信之极也而

　德自崇于内是自信而屈也盖穷理而深造乎理故
　应诸外者无不足应物而不役于物故养诸内者为
　有馀此君子之学贵乎内外之交养也
　　蒙谓观物理之微其信必在于既屈之馀知君子
　　之学其效常在于用功之后是感应自然之机也
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　先儒曰神妙万物而无方化运万物而无迹此天地
　之屈信也穷神则有以参造化之妙知化则有以穷

　化育之功至此乃德盛仁熟而自致夫岂思虑智力
　之所能及哉苟不能涵养以俟其自化而有欲速之
　心则是不能免憧憧往来之病矣安能深造于高明
　盛大之机哉
　　蒙谓用力而至于无可为之地穷理而至于不可
　　知之天是殆难以思勉及也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危

死期将至妻其可得见耶
　　蒙谓既有所困之道其至于辱身而亡家也宜矣
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利
　　蒙谓圣人去害之道固在于有其备尤在于得其
　　人
子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于
身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语
成器而动者也

　先儒曰君子道存于己而用于外在时是以藏器于
　身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其
　道则括动而不括然后出而有获此盖语成器而后
　可动动亦有其时焉故也藏器于身有其道也高墉
　之上则其时也
　　蒙谓知君子审可为之几有所𤼵而必中当知君
　　子备能为之才期于中而后发盖机所以图天下
　　之事而才者所以应天下之机也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　　蒙谓小人之为恶虽尚微君子之禁贵乎早
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　先儒曰小人之为不善其始岂欲甚其恶以自取祸

　哉积渐而成有不觉耳及其恶积罪大虽欲自悔不
　可得矣小人之为恶初无畏耻之心而劝惩之道明
　则在夫上之人耳大傅于噬嗑六爻中独摘初上二爻
　以明用刑之小惩所以大诫也又推而至于此其所
　以劝善惩恶盖兼举矣岂惟可以警发小人畏耻之
　心亦所以示万世人道之龟鉴也
　　蒙谓小人之为恶也既莫辨之于早必痛惩之于
　　终

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　蒙谓惟其防患之意深故其保治之本固圣人于
　　否之九五深明之
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　先儒曰否九五著其亡之戒使后之为君者常存存

　不忘亡安不忘危治不忘乱之心而后常存常安常
　治矣鼎之九四示覆餗之戒使后之为臣者知德薄
　而不敢居尊位知小而不敢谋大为力小而不敢当
　重任则无致败人家国事矣大傅举此二卦以示万
　世为君臣者各知其义则知为君尽君道知为臣尽
　臣道不亦善乎
　　蒙谓取柔弱之才以胜重大之寄其不至于废事
　　而丧身者寡矣

子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
　　圣人所以深赞乎几者以其审夫事之将然而不
　　溺于事之已然也
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
　　君子以见夫善之端必有以致其行之果
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣
　　守之坚行之果此夫子赞豫六二之旨也

君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　理无不明诚无不格此几之所以为神也
　先儒曰豫六二惟曰介于石不终日贞吉而夫子以
　知几教人盖介有几义神解谓至微细者深为得之
　盖豫卦诸爻皆溺于豫惟六二居中得正有介然不
　易之操所以能察于方动之微故能见几而作也几
　者象见未形者也形则涉乎明不待神而后知也君
　子知道则知几由诚则通夫道天下之事物未有逃

　乎此者是以祸福善恶必先知之自君子观之谓之
　知几自众人言之谓之前知易曰知几其神中庸则
　曰至诚前知夫介于石者守素定也守之定故见之
　明见之明故断之果惟见之明是以炳照几先由微
　而知著自柔而知刚惟断之果是以当行则行不俟
　终日此君子以一身之进退而为天下之仪表也微
　彰以事言自其事端之方萌而知其异时必至于昌
　炽柔刚以物言坤初履霜坚冰至姤初羸豕孚蹢躅

　是也大抵人惟所守之坚然后不耽乐逸豫不谄渎
　求容而见几之速也
　　蒙谓几妙于万事之先故不溺于豫善形于一念
　　之初故能致其果然非守之坚而识之明不足以
　　语此也故圣人深赞之
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　先儒曰有不善未尝不知即上文先见者也知之未

　尝复行而今不复耳非谓过惟在心而不复𤼵于言
　行之间也曰颜子无形显之过若是则几之己形而
　悔之已著矣又得谓之无祇悔乎
　　蒙谓明足察其几而健足以致决颜子之于圣未
　　达一间耳故夫子即复初九𤼵明之
天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则
损一人一人行则得其友言致一也
　先儒曰损下体本乾上体本坤缘三与上交而后为

　损故有天地絪缊之象盖意不专则交不密交不密
　则象不凝此言万物之气化者也盖天地之合以气
　故以絪缊言精合于气者也序卦所谓有天地然后
　有万物是也损上卦艮下卦兑少男与少女交故有
　男女构精之象构精亦是相与专固之意惟相与专
　固然后能成孕育之功万物化生形化者也盖男女
　之感以形故以构精言形生于精者也序卦有男女
　然后有夫妇然后有父子是也盖阴阳两相与则专

　三则杂致一之道也此释损六三爻义言人之相与
　不可不专也
　　蒙谓阴阳妙合而气化男女交感而形生盖对待
　　乃物之常理损有馀而益不足则两相与而专矣
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也
　先儒曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能
　也然立心有恒者须事事固密缺一便不谓全

　　蒙谓人于言行交际慎始而虑终其无所失矣
危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则
民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之
立心勿恒凶
　先儒曰安其身易其心定其交则其律诸身者可以
　无憾矣既不苟合又不妄求而其所以接待物者又
　极其至焉君子苟能如此则其所以处内外人已之
　间者无不各尽其道故谓之全也上三句正言之也

　此三句反言之也而要其应以戒其人言贪利而反
　害也上与字是党与之与下与字是取与之与
　　蒙谓不务诚身而求动乎物则求利未得而害己
　　随也
　　右第五章
　　　先儒曰此章示人以拟议之方也夫子于上系
　　　释七卦下系释十一卦共十八爻之义示人行
　　　事自精至粗深切著明于六十四卦三百八十

　　　四爻中特取此十八者盖发其端耳他卦可触
　　　类而求之也
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　先儒曰阳画为乾阴画为坤门犹阖户辟户之义为
　易之门其变不穷皆二物也阴阳合德谓二物交错
　而相得有合如乾以阳往交于坤之阴而为震坎艮
　坤以阴往交于乾之阳而为巽离兑然后见诸爻有

　刚柔之体阴阳主全卦而言刚柔主一爻而言故说
　卦曰观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻是也
　刚柔有质故以体言阴阳无形故以德言天地之撰
　阴阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言
　圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神
　明之德阴阳健顺之性也有理可推故曰通通神明
　之德言易书既作又以通知造化之理而极于至著
　者也

　　蒙谓圣人作易观阖辟之机以定奇耦之象则可
　　以阐造化之迹而明健顺之性矣
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　先儒曰易中卦爻之称名物虽杂出多端而实不外
　于阴阳刚柔两端而已今欲稽考易中所称之名又
　当即其物类而求之盖阴有阴类阳有阳类是也然
　其所以反覆丁宁者盖为衰世易道不明之故也
　　蒙谓观其言之切而知其意之远且深因辞以知

　　意非圣人其能若是乎
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　先儒曰往谓阴阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆
　著明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮
　中所告可以前知故曰察来显者微之使求其源故
　曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子
　君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物乾马坤

　牛离火坎水硕果苋陆之类悉当其物也正言谓直
　方大元亨利贞之辞正其言以晓人也断辞谓利涉
　大川可小事不可大事之类所以决其疑
　　蒙谓考易之理无不该由易之辞无不备也
其称名也小其取类也大
　　即物之微以象阴阳之变此之谓易之道也
其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐
　　圣人之情可见其辞固明以告乎人大易之教若

　　易知其理则难以示人微显而阐幽此之谓易之
　　道也
因贰以济民行以明失得之报
　　成天下之务而断天下之疑此之谓易之道也
　先儒曰其称名也小其取类也大此因上文当名辨
　物而言如牛马之健顺可以类于乾坤也括囊射隼
　事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取类皆
　于阴阳而易之命辞则文章粲然足以𤼵明其言曲

　而中此因正言句而云易虽所言甚委曲而无不切
　中于理其事肆而隐此因显微句而言言易所述之
　事虽显在目前而含隐微之理也因贰以济民行以
　明得失之报此因断辞句而言因民疑贰莫知适从
　而为之断辞以决其所趋也盖行有得失则报有吉
　凶福善祸淫必然之理人其可不知所决择乎
　　蒙谓易言不拘于一圣人既详其蕴以示天下人
　　心未协于一圣人斯推其蕴以善天下故曰圣人

　　之蕴因卦以𤼵
　　右第六章
　　　先儒曰此章专论乾坤为易之门而六十四卦
　　　之所从出乃易之关键也其究无非所以断民
　　　疑明吉凶之报耳
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　先儒曰仁者不忧此言作易者其有忧患须要知得
　用处各别也

　　蒙谓圣人虽幸易道之始备于今而实忧世道之
　　未纯乎古其原前圣作易之心所感者深矣
是故履德之基也谦德之柄也
　　行已笃实而礼卑巽则本立而道生矣
复德之本也恒德之固也
　　既能反于善又能率以常二者实相须也
损德之修也益德之裕也
　　既能寡欲以养心又能改过以长善乃克己复礼

　　之功也
困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　人能不以外物失其介贞则守经行权各尽其道
　　矣
　先儒曰九卦皆反身修德以处忧患之事也履德之
　基也上天下泽定分不易必实践乎此然后吾之德
　有所依而立如筑室先立基址也谦者自卑而尊人
　柄者居物之后能持守乎物者也言人之有德必当

　谦逊以自持不然骄且吝则才之美不足观矣复者
　阳之反以人心言之善端之复萌也人心之德其本
　无不善也虽或诱于外物而失之苟能积累践履涵
　养之功则其本心由是以复矣故曰德之本履与谦
　以身之所得者而言复以人心之反善而言恒德之
　固也谓虽复矣苟不能加常守之功则内之所以不
　常固其德皆由忿欲有以害之过失有以累之耳苟
　能如此加之功则德之在我者有成而无亏有进而

　无退自履至益所以修诸己者至矣困则其所遇也
　因其所遇以验其所存所守固则困而亨所守不固
　则穷斯滥平日所养验于此矣故曰德之辨也井不
　可改乃人之守道而不变者也地者其所居之位巽
　者随时顺理可以制裁事变故谓之制井者所以体
　常也巽者所以尽变也此承上文困德之辨而言人
　惟所守既固不为得丧祸福所动是以临事从容以
　之体常以之尽变酬酢泛应无适而不宜矣

　　蒙谓行礼而能自卑复礼而能有守则可以修身
　　而固穷体常而尽变矣
履和而至谦尊而光
　　和而有其节卑而不可踰乃处忧患之要道也
复小而辨于物恒杂而不厌
　　善端始复而甚明事机每变而不乱非知几而守
　　常者不能也
损先难而后易益长裕而不设

　　始加克治之功终有自得之妙德修而业崇也
困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　惟其无入而不自得故不动以及物而能存体而
　　应用也
　先儒曰此一节句法如书之九德履非强世然理皆
　至极未尝苟且循物以立法也谦虽自处卑逊然自
　下而人高之自后而人先之所以为人所推而德益
　光显也复小而辨于物言一阳虽微而群阴不能乱

　一念之正而群邪不能干也恒执一不变盖投之杂
　乱胶扰之中而此初无厌倦之意此所以能有恒也
　损欲先难习熟则易求益之道当使其从容自得而
　不可有欲速即化之心困穷而通谓身虽困而道则
　通井者定体而不动故功可以及物如人能守道而
　不移所以能济物也巽有优游巽入之义如人遇事
　变之来低心下意将心入事里去顺他道理故能称
　物而酌其宜处事而得其当亦未尝动声色犯乎势

　而从容顺适与物无忤故曰称而隐
　　蒙谓天下之理无一不具于易故圣人之用无一
　　而不资于易其处忧患乎何有
履以和行谦以制礼
　　行而可乐无非天理之自然卑以自牧必尽人事
　　之当然乃善于用义者也
复以自知恒以一德
　　反善之机固在于知之明行之力尤在乎守之固

　　此乃知行并进之道也
损以远害益以兴利困以寡怨
　　人能损人欲以复天理则于忧患之来处之裕如也
井以辨义巽以行权
　　静以处之故能通乎事之宜顺以入之故能制乎
　　事之变非善于易者不能也
　先儒曰行非礼则不能无过不及故和于履礼自卑
　而尊人故制于谦复以阳反于内故自知恒以终始

　如一故一德人欲日损故远害天理日进故兴利困
　通则寡怨井迁故辨义巽隐故行权
　　蒙谓君子之行乐之深而知之密知之明而守之
　　固则体常应变无往而不尽道也
　　右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　先儒曰章首二句言书与道乃一章纲领言易之卦

　爻所以示人者皆切于日用而不可须臾离也变动
　不居以下六句先释上文屡迁之意虽有六位而刚
　柔未定故谓之虚上下指爻或自上卦而降下卦而
　升或柔自上来而文刚刚上而文柔是也典常也要
　约也谓预定也言刚柔变易无常不可预定也
　　蒙谓道之所以屡迁无常者以其书无定体随时
　　而在也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保

如临父母
　先儒曰自此至章末释上文不可远之意本义云此
　句未详大指不过言出入内外之间无不设为法度
　典礼以警戒人耳有度知惧律之以法也又明忧患
　则有以处之于后明其所以致忧患之故则有以防
　之于初夫易之示人不徒示之以法而又论之以理
　故天下之人皆知易道之不可离虽无师保之告戒
　惧常如临父母侧也

　　蒙谓易之资于人者随处而各在以明夫得失事
　　物之情故能警其戒惧之心也
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　先儒曰此五句所以结上文书与道之意上文求卦
　之始其道屡迁虽不可为典要然所变既定而率循
　其所值卦爻之辞以揆度其当行之方然后得其一
　定不易之法故曰既有典常然典常之理在圣人虽
　能言之于书而不能必天下之皆行学者虽能明于

　易之理而未必其身之能行然则易虽不可远又安
　保人之不远于易乎此圣人所以深致意于道不虚
　行之一语也故曰神而明之存乎其人
　　蒙谓由辞以度其意既知其理之有常明易而妙
　　其用又在其人之有德故以是终言之
　　右第八章
　　　先儒曰此章专论观变于学易之事而深有望
　　　于其人也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
　先儒曰易之为书也在上章乃明易之道而此章则
　总论圣人作易立卦生爻之义下文逐爻分说而申
　明之也质谓卦体时物谓阴阳二物原其始要其终
　以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂通其时物言
　卦虽有全体而爻实无定用也
　　蒙谓君子之于易欲得其体之常又尽其用之变

　　舍卦爻其何以哉
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫
杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉
凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　先儒曰初爻就卦言事之本本则其质未明故难知
　上爻究及其末则易知所以然者盖初爻之辞但虚
　拟其理必及上爻终其事乃见得失之成也所云杂
　物撰德者杂阴阳二物以为德也辨是与非其德之

　是非也此示人者看六爻体统乾初戒潜龙终戒亢
　龙中爻则备乾之德坤初戒履霜终戒龙战中爻则
　备坤之德此所以虽考初上而其德必得中爻而后
　备也又一说物谓内外卦阴阳二物杂而互之又成
　两卦之德是非者当位中不中正不正也内外卦既
　显以示人矣复自互体而辨之则于是是非非益可
　见矣杂物撰德辨是与非大抵所归不出乎存亡吉
　凶之所在观彖辞盖所要愈约则所知愈易矣

　　蒙谓观六爻之旨固所以知夫难易之得失总全
　　卦之义又可以得夫义理之统会如此则无馀蕴
　　矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　先儒曰功事任也二四同功为处臣职同居阴位三
　五同功谓同处在上子民之职同其阳位

　　蒙谓观卦爻有事同而势异者亦惟以得中当位
　　之为贵耳
　　右第九章
　　　先儒曰此章示人读易之法先观初上之难易
　　　以辨中爻之是非盖中爻统称一卦之义又观
　　　彖辞总论卦爻之缊则得易之大纲矣
易之为书也广大悉备有天道焉有人道也有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

　　始画八卦而三才各一其体既重六爻而三才之
　　道各两其性此易之所以无不备欤
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
　　道不一其体而爻有贵贱之殊位不一其势而事
　　有得失之异
　　蒙谓易道无不该吾于卦爻而得其体之备与其
　　用之全矣

　　右第十章
　　　先儒曰此章论卦画有天地人之道具焉惟其
　　　有是道所以变动不居
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　先儒曰纣慢易文王忧患故文王系辞其辞多述忧
　危之事危者使平文王也易者使倾纣也然此言文

　王与纣之事寔为天下后世法恐惧者可使安平慢
　易者必至倾覆故曰危者使平易者使倾然使非有
　使之也天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾
　者覆之亦自然之理也即易论之乾乾夕惕虽危无
　咎灾在外而敬慎不败此危之所以能使之平也泰
　之上六不知戒惧而有城复于隍之忧大壮之六五
　不知戒惧而有丧羊于易之虑此易之所以能使倾
　也讼之谋始终凶比之无首而无终是也八章言其

　出入以度外内使知惧此云惧以终始言出入外内
　终始之间无所不知其戒圣人所以虑夫事可谓周
　矣
　　蒙谓圣人之于易也玩其词而论其世有以见其
　　理之无不该然所以约人心于无过之地则一言
　　之外无馀蕴矣
　　右第十一章
　　　先儒曰此章论作易者之有忧患而欲人之善

　　　补过也
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
　先儒曰易而能知险简而能知阻则其于遇事处物
　之际皆知所戒惧而不敢以轻易简略处之也如以
　乾之健而能用九则不至于高亢是知险也以坤之
　顺而能用六则有以贞固其所守是知阻也惟能知
　险阻则其遇忧患也操心危而虑患深所以能危惧

　而无易者之倾也
　　蒙谓即易为其性情若于天下之事无所难即易
　　而处乎忧患实于天下之事不敢易此易之所以
　　为圣人也
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
　先儒曰说心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹说
　诸心乾德之事研诸虑坤德之事也定吉凶乾坤之

　事也盖乾则易直而沛然坤则凝重而有守
　　蒙谓理之浃于心者有以精其知行之成于思者
　　又能加于行盖皆本于乾坤之德行也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　先儒曰变化阴阳之所为云为人事之所作吉者事
　之著祥者吉之瑞兆吉事有祥谓吉事自有祥兆见
　之明也惟其变化云为故象事可以知器盖象理之
　方兆恍惚未定之时器者日用饮食形而下者之事

　也盖人之云为既能尽变化而无间所以恍惚未定
　之时而能知事物当然之则也惟能于吉事而知其
　祥故占事可以知来盖易之占辞虽告人以吉凶必
　能察微之几而后能预断其未定之吉凶而无差也
　不然则虽从事于占而未必应也象事知器明事理
　之已然也占事知来知吉凶于将来也盖上二句是
　说理下二句是说徵验
　　蒙谓道无定体而兆于未形之先事有定迹而验

　　于既形之后盖天下道备于易故人得即其道而
　　由其事也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　先儒曰两间之位定而易之理行乎其中矣然天地
　不能以此理而语诸人必得圣人作易卜筮以成天
　地之能使天下将有为将有行之际既集群议而谋
　诸人又考占筮而谋诸鬼百姓至愚无所知识亦得
　以考吉凶而成亹亹虽圣人所能为者彼亦得以与

　其能也
　　蒙谓圣人有参天地之德故能赞天地之功圣人
　　必兼天下之智故能资天下之用盖天下一理耳
　　而易之作所以为天地心立人极也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　先儒曰八卦以象告有象之可观爻彖以情言有辞
　之可玩刚柔相杂而吉凶可见百姓观象玩辞占事
　知来所以与能也

　　蒙谓观象玩辞既知其理之有常观变玩占又知
　　其用之不一盖有常者易之理而不一者易之事
　　也即天理之常而通乎事之变易道无馀蕴矣
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
　先儒曰变动即上文爻有变动是也以利言者变动
　本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分

　者由情而迁也情有善则迁乎吉有恶则迁乎凶是
　不能皆归于利矣爱恶远近情伪也相攻相取相感
　迁之由也吉凶悔吝利害总名之曰吉凶也爱恶相
　攻如讼九四不克讼以与初相爱也同人九三伏戎
　于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也远近相
　取姤九五以杞包瓜远取初六也豫六三盱豫近取
　九四也情伪相感如中孚九二以情感五也屯六四求
　婚媾以情感初也

　　蒙谓蒙六三见金夫以伪感二也渐九三夫征不
　　复妇孕不育以伪感四也凡此皆情迁者也爱恶
　　相攻因于远近相取远近相取因于情伪相感相
　　感者情始交利害之开端也相取者远迩之已著
　　悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移
　　也此三者言吉凶以情迁之事凡易之情以下独
　　举近者总言之道之运行无不善故易之所示欲
　　人皆善心之趋向有不同故辞之所命不能以强

　　同盖欲人之皆善者圣人之本心其有不善者岂
　　圣人之得己耶
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　先儒曰变动以利言言命爻之义将叛者以下言系
　辞之法将叛正理其中有慊则发于辞自然惭愧也
　疑者可否不决其辞不直裁成两岐也诬善者言语
　不实如物在水上浮游不定也失其守者见理不明

　无所操执其辞多屈而不伸也叛疑吉躁诬善失守
　六者之情不同故惭枝寡多游屈六种之辞亦异作
　易者因是情系是辞义使人因是辞以得易之情也
　将叛者其辞惭渐之九三是也中心疑者其辞枝如睽
　之六三是也吉人之辞寡蒙六五是也躁人之辞多
　如大壮九三是也诬善之人其辞游如无妄六三是
　也失其守者其辞屈如讼六三是也夫子特举其凡
　它可类推矣至孟子答公孙丑之问曰诐辞知其所

　蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷邪
　辞离即将叛之辞也遁辞穷即失守之辞也易因情而
　命辞者也孟子因辞而知心者也盖善学易者莫如
　孟子
　　蒙谓人之存于心者有邪正之殊故𤼵于言者有
　　善恶之异而易所命亦犹是也
　　右第十二章
　　　先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之德

　　　行虽易简而知险知阻乃圣人所以处忧患之
　　　道继言易之功用之在人者如此其著而圣人
　　　作易之功实与天地参矣终言命爻系辞之旨
　　　乃圣人成能百姓与能之实也言此以终下系
　　　上章之意欤