钦定四库全书
　易精蕴大义卷九　　　　　元　解蒙　撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣
　　天地不能秘自然之易而易不能外自然之势圣
　　人何容心哉
动静有常刚柔断矣
　　阴阳体健顺之性卦爻定奇耦之画故即阴阳以

　　求易而易道昭然矣
方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变
化见矣
　　理散于万物而其辞则系乎易之占迹著乎两端
　　而其理则验乎易之动此易所以与天地准也
　先儒曰此言圣人观天地阴阳有如是之理故作易
　立如是之义类聚以同言群分以异言顺所同则吉
　乖所异则凶此吉凶所由起也吉凶者卦爻之用著

　也有形有象然后有变化之验类聚群分而吉凶生
　后章所谓爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生
　是也成象即下文雷霆风雨日月是也成形即下文
　男女是也变化即下文相摩相荡是也鼓润运行成
　象之变化也成男成女化生万物成形之变化也
　　蒙谓盈天地之间无非以阴阳之实而为体定卦
　　之象无非道阴阳之理以示人故观天地则见易
　　矣

是故刚柔相摩八卦相荡
　　数以两而立卦以倍而成此圣人作易之序
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成
男坤道成女
　　运阴阳之二气生人物之万殊其变化之道则备
　　于易矣
　先儒曰此因上文变化见而遂言卦以明变化之实
　刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦时此成象之变

　化也在这卦中成形之变化也在这卦见造化关捩
　子才动那许多物事都出来易只权写他这个盖当
　初易是易天地是天地到未梢来易便是天地天地
　便是易变化之道不可知不可见所可见者形象□
　已是故刚柔相摩八卦相荡自阴阳之交感为二气
　之推移雷霆阳也风雨阴也日阳而月阴暑阳而寒
　阴也阴阳运于天人物生于地乾道即阳坤道即阴
　也此形象之变化始可得而知可得而见矣盖造化

　之妙以其运用而已使刚自刚而柔自柔八卦各居
　其方雷霆风雨不相为用日月寒暑不相往来何以
　成造化哉惟其相摩相荡鼓润运行交相为用所以
　生万物也上文言阴阳之实理为立易之本乃对待
　之阴阳也交易之体也此又明易之变化见于阴阳
　者乃流行之阴阳也变易之用也体立用行此易之
　道也抑尝即此一卦而考诸先天之卦矣卦画之初
　以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以

　二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦既成则
　又各以八悔卦加于八贞卦之上而一卦为八卦八
　卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也
　　蒙谓圣人作易既妙乎阴阳之理而易之变化又
　　尽乎阴阳之妙吾尝即易而验于实体见之矣
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能
　先儒曰此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之德实
　至要而不繁言知者知而已言能者涉于形器能成

　物盖阳以阴为基阴以阳为倡阳知其始而享其成
　阴效其法而成其劳然乾以不知而知故其知也速
　坤以不为而为故其成也广乾坤一理非有别焉天
　运流行浑然无体者乾也天道变化见于功用者坤
　也故上文以男女分乾坤而此以形气分乾坤以男
　女分则男乾而女坤以形气而论则一物各具一乾
　坤也
　　蒙谓知夫万物形气之异禀原于阴阳健顺之异

　性则可以言乾坤之德行矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功
　　去一己之私以合天下之公非法健顺之理而合
　　内外之道不能也
有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤
人之业
　　一诸内者所以成乎已兼于外者所以措诸事人
　　法乾坤至此则可以为贤矣

　先儒曰无险诐之行则易知事得其要则易从有亲
　则终身爱戴而无睽离之患故可久有功则日积月
　累而有增益之渐故可大无亲乌可久无功乌可大
　而已非其至也故为贤人之德业德谓得于已者业
　谓成于事者然为学之道莫先于立志志久则气久
　德性久故曰可久又曰日新大则才大事业大故曰
　可大又曰富有德业不可久不可大不足谓之贤人
　况可谓之圣人乎然必称贤人者以明乾坤之德业

　人皆可勉而至也
　　蒙谓法健顺之理以合内外之道则美在其中发
　　于事业矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　先儒曰贤人法易简之道犹未免有天人之间未与
　乾坤为一也易简而天下之理得者盖圣人与乾坤
　之易简凡所以像形天下经纶万物者莫不顺其自
　然而无一毫凿智生事之私焉是以无一物不通其

　理无一事不得其理也至此则体道之极功圣人之
　能事可以与天地参矣
　　蒙谓圣人与天地合其德能尽人事而参天地
　　右第一章
　　　先儒曰此章专论伏羲体造物以作易之事重
　　　在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天之
　　　易乾坤终包六十四卦在其中凡阳者乾也凡
　　　阴者坤也末归结乾之德贤人法之造其极则

　　　圣人能事毕矣
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
　先儒曰此二句为纲领刚柔相推而生变化一曰纲
　之总会也刚柔并立为相摩迭为消长为相推
　　蒙谓圣人即已著之象而示占盖亦本于阴阳之
　　进退而得之也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道

也
　先儒曰变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而进
　则夜退柔者变而刚也夜推而进则昼退刚者变而
　柔也昼夜之进退无止刚柔之变化无穷动谓变爻
　因上文变化而言也圣人因动爻示人以吉凶使之
　随时进退趋吉避凶参阴阳之运合刚柔之宜以顺
　仁义之施则不遗三极之道矣
　　蒙谓观人事之变以参造化之运其事虽殊理则

　　一也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　先儒曰居而安指身之所处而言乐而玩指心之所
　好而言序次序也自卦而言则否泰剥复之类自爻
　而言则潜见飞跃之类知其序之有常故居位而安
　乐乐其理也玩习而不厌也辞可以明理知其理之
　无穷故乐而玩爻辞所乐而玩则卦可知矣

　　蒙谓学易而能用夫易明理而能契夫易则不迷
　　于事不疑于心矣
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　先儒曰辞生于象故观象而后玩辞占生于变故观
　变而后玩占观象玩辞学易也观变玩占用易也学
　易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既
　尽乎天之理动必合乎天之时故曰自天祐之吉无

　不利上言居安乐玩皆是居之事下文以居对动而
　言重在行之事矣
　　蒙谓静而穷理既尽夫易之全体动而明理又阐
　　夫易之大用如是不遗夫理不厌于心矣
　　右第二章
　　　先儒以此章专论文王周公系辞以明伏羲卦
　　　象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中
　　　而君子学易必当合卦象而言之也

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　　右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
　先儒曰准者适与相当无小过不及其静体动用一

　相肖似者也弥者周其全体纶者详其条理惟与天
　地准故凡天地体用之所至无不尽其始终本末而
　得其并行并育之全也一毫有过不及则不能然矣
　　蒙谓易具天地之理故深有补于天地
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　先儒曰以者圣人作易之本意下文皆易中具足之

　理也天高垂象故言观地卑效法故言察文者交错
　以相成理者性情之必至天文地理亦互言耳幽隐
　而不可见者明显而可见者幽之故生于明明之故
　生于幽隐者复显而显者固隐故即其不能不然者
　也始者明之初终者明之尽明尽则向于幽矣原者
　推其所以然不过未明之前其理已具时至则必来
　如夜之必旦也谓之原始者周流而得其源也反终
　者反之于终其所以终即其所以始者也始必有终

　生必有死往来出入一统同条才明彼即晓此才明
　始即知终始终不同而同一当然之理故孔子曰未
　知生焉知死死生非二道也死生之说其为人情之
　好恶莫甚于此者知其说明其理故能无妄无妄故
　生顺死安也圣人即物以明理因有以见无得之则
　自为一贯矣情者实理之必至状者众有之可名也
　精气自无而入有游魂自有而趋无自无而有神之
　情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物自

　有而无故隐而为变显而为物者神之状也隐而为
　变者鬼之状也盖鬼静而神动其实一条非二物也
　皆二气之聚散事理之当然也理之所成故似无而
　实有是盖幽明死生之理贯乎幽明死生之中以时
　出入妙其用而尽其事者也然总而言之则不过阴
　阳两端而已盖圣人体造化之理以作易故举天下
　之理不能外于易而圣人用易以穷理也
　　蒙谓理不外乎易故即易以穷理斯能达乎阴阳

　　之变也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　先儒曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知
　周乎万物而道济天下故不过此指知仁与天地相
　似之实处盖尝论之天地者道之全体易者天地之
　全体而圣人又易之全体也知者卦爻之所指而道
　其所行也周万物者表里精粗无不到全体大用无

　不明济天下者物物事事皆无憾也知周万物而道济
　天下则心与道合动无非理而物各得其宜非徒名
　为广大周遍而施诸事物则无一可而反为祸害如
　后世异端之学也不过者得其中正利物宜人不徒
　有周物之名也旁行不流物理事势或有出于常经
　之外者易无不备圣人无不应也是皆道之所至时
　中之所在故虽旁行而不至于流荡也至此乃相似
　不违之至也夫然故天地流行无所不该富贵贫贱

　死生寿夭夷狄患难或出于非常不意皆天理之所
　在随其所遇所处而皆有预定之酬酢也土者所处
　之地安土者随其所处而安之也仁者天地生物之
　心独得其常经定序大中而人得之以为人者也安
　土则理熟义定生生之心益培益固不安土则私欲
　日生而本然所得于天地者日薄矣此合天地与圣
　人为一而卒归于此太极两仪四象八卦所生岂徒
　然而已哉

　　蒙谓圣人所以与天地合其德亦惟尽性而已耳
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　先儒曰范围天地之化合万物为一全体皆不出于
　道之分量内所谓化也不过所谓恰好有过于全体
　病矣曲成万物并包庶类洪纤高下委曲详细无不尽
　其心而竟其事所谓纶也遗不及也有　不及则于
　全体亦非矣昼夜即阴阳通者以一贯二知者立于

　一而为之照也其所知即范围曲成之事万物一阴
　阳也通于道则合于一而时出之时阴而阴时阳而
　阳神无方易无体也事物之方体皆一定而天地圣
　人之用无感不应无措不宜万变万化而一以贯之
　也神者能阴能阳见于此而复见于彼故无方易者
　一阴一阳为交易变易初无定形故无体即天地圣
　人时出一贯之道也故曰造化之妙不外乎神易而
　神易之妙独得于圣人学者得此则小德川流大德

　敦化无不到矣
　　蒙谓仁足以赞化育之功知足以穷造化之理此
　　圣人所以妙神易之用也
　　右第四章
　　　此章先儒曰三节虽于穷理尽性之外别有至
　　　命事但二者工夫至此而知愈精行愈熟矣所谓
　　　范围曲成者尽人物之性而至于天地参矣所
　　　谓通昼夜之道而知致穷理之妙而致于穷神

　　　知化也范围曲成乃道济天下安土敦仁之极
　　　功通昼夜而知即幽明死生之所以然者也故
　　　以神无方易无体总结上文之意
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　先儒曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之
　者性也是就人禀受上说继之者善是就天赋人受
　中间过接处说一阴而复一阳一阳而复一阴即无
　方之神无易之体是所谓道也盖以一贯万一贯二

　道无声无臭形象可见可闻但阴阳二者往来屈伸
　以成万物道之为道即此是已朱子解曰继者气之
　方出而未有所成之谓善即理之方行而未有所立
　之名阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之
　已立阴之属也诚之立也元亨利贞乾之四德道者
　方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成
　也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之
　间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦由是

　也愚按大传一阴一阳之谓道即乾坤二象所言一
　岁之功用是也周子通书以人事释之故言元亨诚
　之通利贞诚之复诚即易所谓道也通即元亨之为
　善者也复即利贞之为性者也善所以阐是道故曰
　继性所以全是道故曰成是以朱子兼释之
　　蒙谓理乘乎阴阳之机其所以流行赋于万物者
　　皆不外乎此也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知

故君子之道鲜矣
　先儒曰人虽同此善性有生气质不能无偏全清浊
　之异盖尝论之道者至理之当然也仁以行之知以
　知之不出此二者而已或务于行而不求所以知之
　则不免贤者之过而道之所以不行也或求于知而
　不知所以行之则不免知者之过而道之所以不明
　也至于习不察而行不著是所谓人莫不饮食鲜能
　知味者也然气质之性君子有弗性焉苟有澄治之

　功所谓全体者已浑然于所性之中是君子之道岂
　终鲜也故此一节言道之在人自生知安行以下不
　能无偏必如上章穷理乃能尽性至命此学易者之
　极功而作易之本意也
　　蒙谓道之全体固无不备而人之所禀鲜有不偏
　　所以圣人深有感于斯道也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉

　天地之道显微一机耳阴气生阳自内而外所以鼓
　万物之出机显诸仁也阳气生阴自外而内所以鼓
　万物之入机藏诸用也此机一动其能已乎显仁又
　藏用藏用又显仁此一阴一阳之谓道也曰显曰藏
　不过道之体用而已鼓者发其机缄致其生长正其
　始而遂其终物物性命义理皆已前定天地之用不
　过随其时而鼓动以发之鼓舞以成之而已鼓即藏诸
　用之用其所鼓者常潜行默运而不可见故曰藏也

　盖显诸仁是已然藏诸用是所以然而道之定体妙
　用吾又于鼓之一字见之仁者庶物露生用者神用
　无迹故在天则生为仁所以生者为用在圣人则发
　者为仁所以发者为知天地不可以智言也知不离
　乎心有心则有忧此天人所以分盖天之为物其生
　其杀因其自然天地不加毫末于其间圣人之忧乐
　以天下故曰鼓万物而不与圣人同忧夫天地之大
　德曰生所以生者用也仁与用乃天地之德业而其

　盛大又非圣人所能至者故曰至矣哉此仁字与上
　文仁者见之谓仁仁字不同此纯是理彼已涉气乾
　以元为仁即此
　　蒙谓天之于物运乎一气而无心故其功用之妙
　　圣人不与焉
富有之谓大业日新之谓盛德
　　兼载万物而无外者用之广通贯万物而无穷者
　　体之常此天地之所以为大也

生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤
　　阴阳相禅而无穷其理之见于实体者则有形气
　　之异也
极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　用易而措诸人事虽不能离乎阴阳之体必有以
　　妙乎阴阳之用
　先儒曰富有广大不禦日新悠悠无穷天高地下万
　物散殊其富有之谓与阴阳升降万古一日其日新

　之谓欤易者变易不穷故曰生生者易之道也皆造
　化之自然之理象者自无而入有用以见体之初也
　法者未然而已然千古常然不易之定体也象言成
　则法已具而未定法言效则道已尽而无隐乾坤成而易
　则肇乎其先者详此三句则性道太极其体也明矣
　数蓍数也变卦变也物莫逃乎数故极占数可以知
　来物事行事也即占卦变而通之也生生之谓易至
　通变之谓事言易之阴阳也生生之谓易一句为纲

　下四句乃目也成象之谓乾效法之谓坤此阴阳之
　属乎象者也极数知来之谓占通变之谓事此阴阳
　之属乎占事者也阴阳不测之谓神又是总结上文
　之意上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所
　以为体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其
　不测所以无方言易而乾坤继之乾坤毁则无以见
　易书也言神而以占事先之占事则神之所托而显
　者也神易用而变化无穷其实则不越乎两端而已

　　蒙谓功用莫大于天地而理之见于书者尽无穷
　　之变形气体于阴阳而用之见于筮者尽变通之
　　利然其所以妙乎其间则又非人之所能说也
　　右第五章
　　　先儒曰此章专明阴阳之道在造化与易书其
　　　在造化生而为人则有仁知百姓之分生而为
　　　物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙其在
　　　易书自生仪象以至生卦成象之谓乾阳之为也

　　　效法之谓坤阴之为也此阴阳之在卦者也极七
　　　八九六之数而占以知来通阴阳老少之变
　　　而因以作事此阴阳之在蓍者故首云一阴一
　　　阳之谓道于以见天地之化大易之理莫不各
　　　具乎阴阳不测之谓神于以见道之体用不离
　　　乎阴阳而其所以不偏不倚而默运乎二者之
　　　间则神妙而不可测也其体则谓之道其用则
　　　谓之神学者岂可浅观哉

夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　先儒曰此论书所该之理也广以量言大以质言言
　乎远则其理不以远而穷而其用不可禦言乎迩则
　目击而道存其体无为而正所以见其体之所该者
　大天地有之而易皆有之则无所不备故见其量之
　所容者广
　　蒙谓道之全体无不该故其大无外小无内察乎

　　天地也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　先儒曰易之广大皆乾坤之所为也大者专直之所
　为广者翕辟之所为专谓一而不杂直谓纯理而无
　私感而遂通也生于专直而直亦专之所为也专则
　纯乎道之体直则纯乎道之用纯乎道则无不周故
　大翕者所得于乾之静也合也盖未动之先犹保合

　之合无有间也辟者时至而出亦感而遂通不可禦
　亦无间之所为也故广皆是道之体用而坤则体乎
　乾也专无杂而翕无间皆小无内直辟以至广大皆
　大无限盖直辟出于专翕而翕又得于专者也抑尝
　论之天地动静以形气分乾坤各有动静于四德见
　之文言曰坤至柔而动也刚至静而德方是也盖动
　基于静只是一理惟专故直惟翕故辟专直以一言
　翕辟以两言其静也专而翕所以静正其动也直而

　辟所以不禦大抵乾主健虽静时只一专到动时则
　行之以直坤主顺至静时只翕到动时辟而已故曰
　不专一则不能直遂不翕聚则不能发散
　　蒙谓阳以一而施故其质无不包阴以两而承故
　　其量无不受是以圣人即其体用之全而极言之
　　也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德

　先儒曰广配地大配天变通者易穷则变变则通也
　非广大则不能变通非变通则无以成其广大故也
　日昱乎昼月昱乎夜阴阳之气也至德人心极至之
　德也如大学至善之至也广大以体言变通以用言
　阴阳以气言易简以理言
　　蒙谓天人之理备于易故易之合乎天道人事者
　　如此
　　右第六章

　　　先儒曰此章圣人所以赞易之道其极至于广
　　　大之原先于乾坤之二画末又推以言诸天道
　　　人事也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　先儒曰崇德者体道明理之所积广业者全体大用
　之所充知即周乎万物之知崇德者立乎万物之上
　德之全体森然乎其中也礼即广业万物庶政各有

　品节度数卑者行乎万事之中散于形下之器皆知
　之流行无在无不在也德业易之至者也德畜乎内
　者也穷理则知益明知超越而无方故崇知崇德亦
　崇也业者著乎外者也循理而礼益恭循序而有别
　故卑礼卑业亦广也圣人践履皆易所以崇德广业
　以此知崇则上极乎高明所以效天礼卑则下极乎
　巽顺所以法地此圣人所以与天地合其德欤
　　蒙谓圣人所以深赞夫易者以其极高明而致广

　　大而能与天地之道参也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　先儒曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之
　道义设位者一定不移即道体之定而后变化行静
　当为动主也成性者知礼之本性也存而又存有不
　已之功夫莫非性也摘知礼二端而言者取其崇卑
　合体而能有知礼之本性存之又存使之有体如天
　地则道义由此性中出故设天地之位而后易行有

　知礼之门而后道义出
　　蒙谓体立而用行天人同一理也
　　右第七章
　　　先儒曰此赞易之至圣人所以崇广其德而参
　　　天地也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　　类万物之情以立一定之卦此圣人作易之意也

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　　因万变之事以立一定之理此圣人命爻之意也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　　圣人作易即夫事物胶扰之中而示以至当之归
　　故有以顺人心而合天理如此也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

　　天下之理备于易故君子之为无非易然非得于
　　观玩之深者不能及也
　先儒曰会者合而不遗通者变而无穷此时也典则有
　序而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失
　则吉凶生焉学易者拟其所立之象以出言则言之
　浅深详略必各当其理议其所合之爻以制动则动
　之久速仕止必各当其时故曰以言尚其辞以动尚
　其变此之谓也末章亦有此段其下文亦归于人之

　诚正与此同
　　蒙谓圣人作易定天下之象而冒天下之道此君
　　子所当观玩而法行之也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
　　天下以真相应者无隐显之异以诚相与者无彼
　　此之分吾于中孚九二见之矣
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩
者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎

　　远近之势虽殊而感应之理则一故君子必慎其
　　所由出也
言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢
机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　君子于言动知其发于一心为甚微而其格于三
　　极为无间故必动以为戒而审其机焉此圣人因
　　中孚之二五以至诚相感而极言之也
　先儒曰万化不穷感应二端而已故夫子即中孚九

　二爻辞而广之也居室即在阴之义出言即鸣鹤之
　义千里之外应即子和之义特主乎人而言尔感应
　者心之声行者心之迹也言行乃感应之枢机也人
　以善而感应则同乎天矣故曰动天地盖至于动天
　地则所关者大而人之违应又不足以为荣辱矣此
　一爻下六爻之纲领也同心之言其臭如兰言善则
　千里之外应之者也不谨言语以阶祸乱言不善则
　千里之外违之者也就言上说谨慎无咎谦恭存位

　行之主乎荣者也高亢者悔负乘致寇行之主乎辱
　者也
　　蒙谓至诚无往而不通然君子必谨发动之所由
　　也
同人先号咷而后笑
　　由其睽合之势殊故其忧乐之情异观于同人之
　　五见之矣
子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断

金同心之言其臭如兰
　　君子之同不于其迹而于其心故物莫能间而其
　　语有味也
　先儒曰迹异而心同不害其为同心异而迹同相去
　为愈远故或出或处或默或语则其迹异也其迹则
　两刚得而间迹虽异而心同也故两刚不得而终间
　夫金至坚也其利断金断之则坚除矣除则合故又
　曰同心之言其臭如兰兰至馨也而同心之言如之

　言其相好之无斁也
　　蒙谓观其相求之情切明其相与之同心故其始
　　若相违而终实无间也
初六藉用白茅无咎
　　以柔居下而能慎则可以保其安而无过此大过
　　之用也
子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失

矣
　　即至薄之物以明重慎之心以此而行其无所苟
　　矣
　先儒曰物之置于地亦可安矣而又藉之以茅过于
　慎也凡天下之事过则有失唯过于慎为无失故无
　咎
　　蒙谓人能常存敬畏之心则可以致天下之事矣
　　故夫子即大过之初六而赞之周公譬用白茅之

　　藉以拟议大过初九夫子发其所以拟议之意如
　　此
劳谦君子有终吉
　　人能不自有其功故能成其功然唯成德之士而
　　后行之有常也
子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人
者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　先儒曰事功曰劳国功曰功人立大功业于天下皆

　职分之当为苟不知谦逊以待之而骄矜形于辞色
　则是已之所当为者为分外之举矣岂礼也哉故君
　子虽有劳而不伐有功而不德者非欲退逊以要名
　誉凡以循吾之礼致吾之恭以守吾所居之位而已
　　蒙谓为其所当为而无矜已之私焉则尊而光矣
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不

密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　先儒曰爻义主出处而言此及言语之节者明谨行
　而又推之谨言也且兑有言象故节之初爻重明之
　　蒙谓人之所当节者言为甚故夫子于节之初爻
　　明之欲人审其机也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗

思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　　蒙谓原横逆之来皆已所自致此圣人设卦以尽
　　情伪之一端也
　　右第八章
　　　先儒曰此章七爻皆欲人畏慎也鸣鹤言处隐
　　　之诚同人言同心之义白茅贵慎有终尚谦亢
　　　龙恶亢户庭以教密负乘以戒慢皆所以养人

　　　之敬心也若从姚氏说移自天祐之于此则终
　　　之以信顺之福于义亦不相悖
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　先儒曰自天一至地十乃天地生成自然之数然易
　言阴阳不言五行者盖五行之理具于阴阳之中成
　变化而行鬼神者皆五行之为也文公曰五行只是
　五而有十个者一个便是两个此义先儒所未发天
　地之间不过阴阳二气而已其所谓奇偶十数如是

　不齐者盖数之所生或本于天地消长之运或原于
　万物生成之事然十者之数虽曰不齐总而论之不
　过五者生成而已五行则又本之阴阳奇耦而阴阳
　又同出于一气也故周子曰五殊二实二本则一学
　易者必达乎此而后可以言数自一至五生数之序
　也自六至十成数之序也水火气也金木形也是以先
　气而后形然就气中分之则水之生又在火之先盖
　水生于阳火生于阴也水生尚微而火生已著也就

　形中分之则木柔而金刚木生于春而金乃凝于秋
　此四行之序也若夫土虽次五而位实居中乃四者
　所由以生成初非生于四者之后不可以四者之序
　例之也或曰五行同也又有所谓成数之五者何耶
　曰凡物之生莫不具阴阳生于阳必成于阴生于阴
　必成于阳水生于气之阳若不流湿则气必涸火生
　于气之阴若不就燥则火必灭木虽生阳必凝于阴
　而后成实金虽生阴必镕于阳而后成器此生于天

　者必资于地而后成生于地者必资于天而后成也
　以此观之则生成岂彊分耶
　　蒙谓对待者易之体流行者易之用也此河图奇
　　偶生成之数也盖天地者阴阳对待之实体也一
　　至十者阴阳流行之次序也然对待非流行不能
　　以变化流行非对待不能以自行
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼

神也
　先儒曰相得而各有合是两个意相得如兄弟则取
　奇偶之相为次序辨其数而不容紊者也相合如夫
　妇则取奇偶之相为生成合其数而不容间者也相
　得有合四字说尽河图之数所为圣人之言也欤天
　数二十有五五其五也地数三十六其五也小衍为
　十两其五也大衍为五十十其五也易之数皆类此
　变化言功鬼神言用

　　蒙谓观交易之体而见对待之位均考变易之用
　　而知嬴乏之数殊其所以生成万物莫非此之功
　　用也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　先儒曰数之为用奇则圆而不方偶则方而有定故
　虚其一以为数之体而分二挂一揲四归奇各有所

　象奇偶互相交错而其用无穷焉盖尝论之去一者
　非数之数挂者数之所始二者之用四十有八以穷
　天下不穷之数易而专以数取则不过步占之法而
　已是必有以统其数焉以周子之说考之五十去一
　者无极是已四十有九而挂一者太极是已挂一而
　用四十八者生阴生阳是已以四十八之数而宗本
　于一数而总摄于非数之数其旨深矣
　　蒙谓举大易之全数而虚其数之一所以藏诸用

　　推大易之用数而极其功之用因以明其象盖亦
　　莫非自然之理也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　　即乾坤之策数合二气之中数盖有适然相符之
　　理也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　即易中二篇之策而推则盈天地间者不外是也

　先儒曰天地之数数之体扐之数数之用乾坤之策
　数之中
　　蒙谓以易中之数合易外之数皆有适然相当之
　　理者诚以岁周于上物生于下莫不有数存焉故
　　也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
　先儒曰已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞

　者立矣自是而往引而伸之再得小成之卦一则外
　卦之为悔者备矣六爻成内外备六十四卦之象可
　见然后示其爻之变与不变而触类以长焉则天下
　之事其吉凶悔吝不越乎此矣
　　蒙谓圣人用易筮之法原其用功之始要其功用
　　之终盖亦莫不有序焉也
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　先儒曰惟道义显著故理明义精可以酬酢万变而

　不差惟德行之神故先后天而默有以助神化矣下
　章云易有圣人之道四焉则道因象辞变占而显矣
　君子将有为有行而受命如响无有远近幽深遂知
　来物则行以数神酬酢以言人事祐神以赞造化即
　酬酢中合理密有赞造化之功矣惟可与酬酢祐神
　此所以毕天下之能事也
　　蒙谓既有以明乎天而妙乎人斯有以应乎人而
　　赞乎天

子曰知变化之道者其知神之所为乎
　先儒曰阳化为阴阴化为阳者变化也所以变化者
　道也道者本然之妙变化者所乘之机故阳变阴化
　而道无不在两在故不测是以曰知变化之道者其
　知神之所为乎
　　蒙谓明夫易之功用原夫易之妙用非圣人其孰
　　能之
　　右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　先儒曰尚辞则言无所失尚变则动必精义尚象则
　法必致用尚占则谋必知来此四者非神之所为孰
　能与于此此一节与二章居则观其象而玩其辞动
　则观其变而玩其占实相表里
　　蒙谓圣人之道无一而不具于易故君子之用无
　　一而不遵夫易然非得于观玩之深者不足以语

　　此也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　先儒曰至精谓是非辨吉凶明
　　蒙谓人之用夫易者随取而各足易之资于人者
　　有感而必通盖非至明不能察其机故圣人深赞
　　之也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　先儒曰错是往来的综是上下的错综其数只是七
　八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为
　阳九下生八为阴便是上下为综参伍所以通之其
　治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密
　　蒙谓揲至三而参必变其实以考刚柔之进退象
　　不一其数必要其终以定卦爻之动静其变无穷

　　天下莫能加也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　先儒曰此上四者体之所以立而用之所以行也昜
　指蓍卦无思无为言无心也君子将有行而命蓍求
　卦是人以有心求易也枯茎之蓍定体之卦未尝有
　所施为是易以无心待物也方其未占也蓍藏于椟
　卦在于策寂然不动之时也及其问焉而以言其受

　命也如响无有远近幽深遂知来物非感而遂通天
　下之故乎寂然者感之体感通者寂之用也盖动而
　无静静而无动物也动而无动静而无静神也寂而
　能感是静而无静未尝狃于无也感复寂是动而无
　动也未尝滞于有也是以易之蓍卦言而静体动用
　太极之本然也人心之妙亦然也圣人以此洗心退
　藏于密以此斋戒以神明其德是圣人通身易也非有
　通身之易何以知全易体用哉

　　蒙谓易道无心而善应故其体用之妙如此也
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至
　先儒曰极深精乎内也研几穷乎外也志内也辞占
　之道通乎内几外也变象之道成乎外极深静无内
　而大本立研几则皆理而大用行极深而得性命之
　精研几而穷先见之理推众志于一性而不一之志

　以之通会万物于理而不穷之务以之成盖深者易
　之至精寂然不动者也而几者易之至变感而遂通
　者也深者理之奥虽隐微必烛故能通天下之志几
　者动之微惟能察于事几之先则事无不成矣若夫
　不待研几之功而得几之深妙者神而已凡有体者
　必疾而速有方者行而必至神无方体故不疾而速
　无所待也不行而至无所在也不疾而速则无所留
　滞通志之事也不行而至则无为而成成务之事也

　　蒙谓易道有以穷夫理之幽而审夫动之端然所
　　以妙乎其间则发微不可见而充周不可穷也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　先儒曰总结上文
　　蒙谓圣人之蕴备于易即所谓辞占象变是也
　　右第十章
　　　先儒曰此章承上章而言易之用有此四者然
　　　其所以妙乎其问则无非神之所为也

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也
　　圣人之明易既有以见其用之周又有以见其体
　　之备而易道无馀蕴矣
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之
疑
　　此圣人即易以示人趋向之方所以勉其怠而致
　　其一也

　先儒曰开物者知其未然阳之始物也成务者定其
　当然阴之终物也冒天下之道言易之为易不但近
　事之间凡阴阳造化之妙出入起居之常无不包罗
　于其中也是故圣人以其开物而通夫天下之志以
　其成务而定天下之业然天下之人不能皆如圣人
　之极深研几也故理有未通于理之是非不能无疑
　事有未定于是非之当否不能无惑圣人即其开物
　成务之理寓于易使人卜筮以判吉凶而决趋舍所

　谓断天下之疑也盖易道开物于几微之先者神也
　成务于变通之后者智也惟其能开物也故圣人用
　之其深足以通天下之志惟其能成务也故圣人用
　之其几足以定天下之业惟其能冒天下之道也故
　圣人用之其神足以断天下之疑
　　蒙谓易有致用之理故圣人尽用易之妙
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知

以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　先儒曰此言圣人作易之体以承上文之意圆神故
　能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断
　天下之疑蓍开于无卦之先所以神卦定于有象之
　后所以知六爻之在蓍卦具方圆神知之体故其义
　易以贡圣人以此三者洗濯其心通体浑是此理不
　令一毫私意小知杂于其间又以退藏于密岂非寂

　然不动无思无为时也虽然未涉于用而用之理已
　具及其吉凶与民同患则又易之感而遂通天下之
　故者也吉凶隐于未形则神以知来吉凶见于已著
　则知以藏往盖洗心以存其神退藏以定其体忧患
　以赞其决故其知几即神之开物也其畜德即知之
　成务也所谓聪明睿知也其断吉凶即神武之决也与
　民同患即不杀之仁也盖卜筮而知吉凶至明于天
　之道以下方是说卜筮始涉于用矣

　　蒙谓静而具易之全体动而显易之妙用此圣人
　　自然之易无待于外者也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　先儒曰上言圣人具神知之德于一已此言圣人寓
　神知之德于蓍龟圣人以易洗心是以明于天之道
　与民同患是以察于民之故则知民用吉凶悔吝之
　难明不可无以开其先也是以作为卜筮以教人非

　惟使之必齐必戒然后敢从于蓍龟虽圣人用蓍龟
　以卜筮之亦自齐戒以明其德盖齐戒则湛然肃然
　矣神明则能定能应矣是无思将以有思无为将以
　有为也方其未涉于用此理已具既涉于用其德益
　神可见圣人明其理而不假其物之意其心即神明
　之舍人能洗之而使无一点之累则此心静与神明
　一于揲蓍卦之时能以齐戒存之则此心动与神明
　通心在则神在矣不然则蓍卦特枮茎蠹策耳何以

　能神明其德而灵应如响哉蓍龟而谓之神物者以
　为神也则寄于物以为物耶则又神之所寄故谓之
　神物
　　蒙谓圣人明其理以阐夫易之大用又敬其事以
　　全夫易之妙用盖易之作虽在于圣人而圣人之
　　用又不无赖于易也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之

法利用出入民咸用之谓之神
　先儒曰阖者阴之静辟者阳之动阖辟者动静之枢
　乾健而动坤顺而静阳一嘘而万物由以出阴一翕
　而万物随以入气由静而动故先坤而后乾乾坤之
　变通以运而言也变者动静之节通者动静之贯夫
　阖既往而辟来辟又往而阖来阴既往而阳来阳既
　往而阴来阖辟循环阴阳相生皆自运行不息而言
　也见象者万物流形之始属乎阳形器者成象之后

　属乎阴此自造化而言也法谓法乎象器之体神谓
　神乎象器之用此自圣人修道立教而言也此一节
　论乾坤生成之功圣人裁成经纶之妙然以画卦布
　爻之法言之亦不外此也阖户谓之坤言画偶爻也
　凡偶皆属阴辟户谓之乾言画奇爻也凡奇皆属阳
　一阖一辟谓之变六画既成刚柔相推言成卦往来
　不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也按其迹
　而言见于蓍策谓形象于卦爻谓器制而用之谓上

　下筮之法究其用言之枯茎败椠而内外静作之用
　皆资其利王公皂𨽻之人皆取其决极深研几其妙
　如此岂非天下之至神乎朱子尝谓此章专论卜筮
　故愚于此推原卜筮之由如此以起下文论易制作
　之本意
　　蒙谓以易而明夫天道有对待之体必有流行之
　　用以易而通乎人事有当然之体必有自然之用
　　盖天人无二道故其体用同一机

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　先儒曰一阴一阳之谓道道即太极也故朱子尝谓
　语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之
　道虽有二名实无两体此之谓也若论其生则其生
　两仪交变之中自有太极之理但言其次序须有这
　实理方有此阴阳易有太极是生两仪则先从实理
　说起

　　蒙谓易不外乎阴阳而其理则肇乎阴阳之先易
　　无藉于人事而其用则通乎人事之要此作易自
　　然之序也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月
　　盈天地之间者莫非阴阳形气之实体圣人特举
　　其大者以见易之不可以小言也
崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大

乎圣人
　　居其位而有其德所以能成大业也
探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龟
　　明难明之理以决天下之疑所谓兴神物以前民用也
　先儒曰法谓效法象谓成象赜隐以物象言深远以
　事理言钩谓曲而取之致谓推而极之天下有自然
　之法象非崇高富贵位与天地并何以修道而立教

　四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神
　化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之
　显何以开物成务是三言者各有所合也上三言以
　易道之在造化言作易之事也下三言以易道之在
　人事言用易之事也前言吉凶大业此又发明其理
　继之以六莫大之说焉天地日月四时富贵圣人蓍
　龟而易实行乎六者之中必得备物致用之圣人履
　崇高富贵之位然后能以二者之大用四者之大所

　谓天生神物圣人则之是圣人有得于蓍龟之大者
　也天地变化圣人效之是圣人有得于变通之大者
　也天垂象见吉凶圣人象之是圣人有得于著明之
　大者也河出图洛出书圣人则之是圣人有得于法
　象之大者也由是四象所以示系辞所以告吉凶所
　以断无非此理也
　　蒙谓易之在造化者有形气之实体然后变化而
　　形气著易之在人事有尊位之圣人然后神物兴

　　而民用彰是皆不可以小言也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　先儒曰则神物所以卜筮则图书所以作卦畴在天
　成象在地成形变化见矣圣人效之而作易故刚柔
　相摩八卦相荡变动不居周流六虚天垂象见吉凶
　盖日月有亏盈薄蚀之变五星有纾疾伏逆之异故
　圣人象之系辞焉以断其吉凶变化垂象者天地造

　化之大运昭然而可考者也圣人效而象之而易道
　以明神物图书者天地一时瑞应之符托物以示数
　者也圣人则之而易法以著自太极至此言圣人制
　作之本然制作之本有三易有太极以下六句言爻
　象之所由生法象莫大乎天地以下六句言形器之
　所由立天生神物以下四句言易书之所由作
　　蒙谓易之本在天地惟与天地合其德者为能推
　　明之

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　先儒曰画象故曰示所以使人有所见有辞故曰告
　所以使人有所知爻有吉凶而定以辞故曰断所以
　使人无所疑上四者言作易取法之源此三者言作
　易示人之意
　　蒙谓圣人之作易既有以尽其意犹未能尽于言
　　至系之断辞则易之用无馀蕴矣

　　右第十一章
　　　先儒曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以
　　　告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为
　　　问辞唤起一章大意而以开物成务以下为答
　　　辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆有
　　　发明卜筮事故本义谓此章专言卜筮而伏羲
　　　画卦之法其纲领已备见于两图而作易之原
　　　亦因是而发焉不可不知也