钦定四库全书
　易精蕴大义卷八　　　　　元　解蒙　撰
下经四(丰至未济/)
䷶(离下/震上)
丰亨王假之勿忧宜日中
　　蒙谓极盛大之势虽在于王道而彰盛大之治尤赖
　　于王明盖非王道之大固无以致其丰然非王明
　　之盛又何以治其丰哉

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也
　　明盛大之义必原其所以致之之由推盛大之势
　　必思其所以治之之道盖圣人之意不徒善其有
　　以致丰尤欲其有以保其丰也
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎
况于鬼神乎
　　物理盛必衰故圣人举其大者以明持盈之道也

　先儒曰不明则察之未至而失之遗物不动则为之
　不果而失之废事故明者动之体动者明之用二者
　相资然后能成丰大之功举天地以见亏盈变盈也
　言人以见恶盈也言鬼神以见害盈也前言日中以
　德之不偏言后言日中以时之已盛言盖宜日中之
　不可常是处丰之所以为可忧也
　　蒙谓既言致丰大之道又言处丰大之难而欲其
　　守中不欲其过盛也

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　先儒曰苟用吾明而威不至则不无失罚矣苟用吾
　威而明不至则不无滥刑矣象曰皆至见其不可偏
　废也噬嗑明在上其明广也故象言先王以明罚敕
　法示人主事也丰离在下其明狭也象故言君子以
　折狱致刑示有司事也明罚敕法是防于未然折狱
　致刑是制于已然折狱离明象致刑震动象
　　蒙谓观明动相资之象得威照并行之用而后有

　　以当事理而服人心
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
象曰虽旬无咎过旬灾也
　　蒙谓资明动之用以成丰大之治在于恊力以相
　　求不可怀私以失己圣人之诫深矣
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
象曰有孚发若信以发志也
　先儒曰文王于系辞明盛极必衰之理故曰宜日中

　周公于爻辞明明极必昏之理故曰日中见斗日中
　见沬孔子赞易遂曰日中则昃月盈则食天地盈虚
　与时消息是三圣之意一也
　　蒙谓有至明之用其明不可往求以致其感但当
　　积诚以通其意
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　蒙谓明而无所资固足以养其明用而无所赖又

　　何足以成其用故圣人重为丰九三惜也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
　先儒曰初以下从上谓之配四以平等交初故言夷
　不期而会曰遇初四本非正应偶以同德相交故皆
　曰遇而皆称主
　　蒙谓爻既失其明必当资于明故圣人于丰之九

　　四虽言其所处之未善复美其应初以从吉也
六五来章有庆誉吉
象曰六五之吉有庆也
　先儒曰坤之六三姤之九五皆自畜其美故曰含章
　丰之六五乃资人之美故曰来章五阴暗则往而疑
　二文明则来而章章者离体文明之象
　　蒙谓以阴柔之主来贤明之才则天下蒙其福矣
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶

象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　先儒曰致丰易守丰难丰极必衰所以致凶至丰之上
　六而旅之义形矣盖丰与旅反对夫盛大之时一变
　而有羁旅之态天地消息盈虚之数然也
　　蒙谓盛之极者衰之始此穷大之所以失其居也
䷷(艮下/离上)
旅小亨旅贞吉
　先儒曰入而丽乎内所以为家人止而丽乎外所以

　为旅旅不足以全夫贞吉之道唯足以为旅之贞吉
　故特重曰旅贞吉也
　　蒙谓于亲寡之时犹有亨通之理非处之得其正
　　者不能也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　先儒曰一柔在外处二刚之中是旅而得其强交者
　也苟非善处卑则取辱高则招祸鲜不失矣唯知其

　所止而无私交暗事而后可也故柔之得中乎外而
　顺乎刚则明在而外不失人止而丽乎明则明在而
　内不失己外不失人内不失己虽在旅固亦可小亨
　贞吉也夫旅之时不一而义者时措之宜时非君子
　所能为义则君子当自尽故遭其时而不知其宜不
　可也故曰旅之时义大矣哉
　　蒙谓无矫亢之失而有文明之善则不失时宜而
　　得处旅之道矣故圣人深赞之

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　先儒曰明离象慎艮象不留狱旅不处象君子之用
　刑也虽明而止故明而慎虽止而不处故亦不留狱
　明者或不慎慎者或留狱失旅之义也噬嗑之利用
　狱丰之折狱致刑皆以其有震之威离之明故也噬
　嗑继之以贲丰继之以旅则离明如故而震动为艮
　止矣明无时而不然威有时而当止故贲曰无敢折
　狱旅曰明慎用刑而不留狱知无敢之辞又知明慎

　之意则知震变为艮之义矣
　　蒙谓明照虽祥刑之本然不可恃其明果断乃决
　　狱之用故又当致其果此非有得于明而止止而
　　不处之义者不能也
初六旅琐琐斯其所取灾
象曰旅琐琐志穷灾也
　先儒曰穷而益坚处旅之道也
　　蒙谓柔弱而居下失处旅之道也

六二旅即次怀其资得童仆贞
象曰得童仆贞终无尤也
　　蒙谓处旅而得中宜其有资而亲也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　先儒曰九三与上九义同皆以刚居上也三与二反
　二柔顺得中三过刚不中也
　　蒙谓处旅而以刚居下之上宜其无所容也

九四旅于处得其资斧我心不快
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　蒙谓柔而能下虽善处于旅失位而无助安得行
　　其志故圣人于旅之四善其事而忧其心也
六五射雉一矢亡终以誉命
象曰终以誉命上逮也
　先儒曰旅五不取君位人君无旅也然五实君位故
　在五独不言旅亦示王者无外之意而又重未然之

　防也六五君子之旅也众人之旅以得其利为善故
　以资斧为象君子之旅以得其道为善故以射雉为
　象誉在人命在天
　　蒙谓处旅而得在外之中故能合文明之道为得
　　上下之心圣人所以深期乎五也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　先儒曰同人亲也故先号咷而后笑亲寡旅也故先

　笑后号咷
　　蒙谓处旅过刚而自高故失其顺德而莫知也
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利见大人
　先儒曰巽柔体在内其用特小亨耳圣人又恐人之
　一于巽而安于小则继之曰利有攸往使之果于进
　勿疑于退利见大人使人睹其大而无安于小
　　蒙谓圣人以是卦德巽顺而体阴柔虽不可大有

　　所为犹可以进而有为也
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
　先儒曰内巽者命之始重巽者巽之达乎外申前之
　命也重巽之象唯可施于申命于他则已甚故曰重
　巽以申命也若刚不巽乎中正则将𥚹隘而为邪柔
　不顺乎阳刚则将邪媚而为謟故柔顺乎刚刚巽乎
　中正所以为巽之体也或曰巽以刚为本观此两句

　则圣人于此卦欲其尚刚可知其义亦通
　　蒙谓观上下之皆巽乎理故其出令必欲致其详
　　观阴阳之皆顺乎道故其有为不徒安于小此圣
　　人赞易之旨也
象曰随风巽君子以申命行事
　先儒曰巽者入也前后相随而至于岁事行矣傅曰
　八风之至各以四十五日而成一岁是也夫天之风
　以时而播不曰频君之命以时而申不为渎天播其

　风以成岁事君申其命以行国事故四时之律随其
　风而不逆则年岁之时可成矣天下之心随其命而
　不违则国家之事可行矣申命者所以致其戒于行
　事之先行事者所以践其言于申命之后申命须先
　事方可行事不然则墙壁之文耳
　　蒙谓观风之被物必以先后而相继知君子行令
　　贵乎上下之皆顺此申命之象所以有取于重巽
　　也

初六进退利武人之贞
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　先儒曰贞字尤当深玩过刚非贞也
　　蒙谓圣人以其失于柔故欲其济以刚所以约其
　　过勉其不及而得乎中也
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
象曰纷若之吉得中也
　先儒曰以阳处阴过于巽也故九二上九皆有床下

　之象然上九贞凶而九二吉无咎者中与不中之异
　也
　　蒙谓过于巽而能用其诚乃补过者也
九三频巽吝
象曰频巽之吝志穷也
　　蒙谓以刚亢之质居巽顺之时所以勉为而屡失
　　也
六四悔亡田获三品

象曰田获三品有功也
　先儒曰柔以巽而后有功刚以直而后贞吉有功则
　无不及贞吉则无太过是以四五皆得巽道而悔亡
　也
　　蒙谓以阴柔无援而间于阳宜其有悔以阴柔居
　　正而巽于阳故能成其功盖四之地本有悔以处
　　之善故悔亡而后有功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日

吉
象曰九五之吉位正中也
　先儒曰一巽见乎蛊故于卦辞曰先甲后甲重巽申
　命者主重在上巽故于五曰先庚后庚
　　蒙谓处无过之地以为出命之主新天下之治以
　　精吾心之思盖出命更改之道当如是也
上九巽在床下丧其资斧贞凶
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也

　先儒曰巽以德为顺顺得其正乃德之吉顺失其正
　乃德之凶六爻中惟九五居尊位命令之所由出在
　巽体之中能以刚巽乎中正又守之以正顺得其贞
　者也初与四以柔为巽之主初居下卦之上有进退
　之志未知顺者也四居上卦之下能得乎上下善处
　顺者也三过刚不中勉而不中非能顺者也二与上皆
　失其所安二居中不失其正上巽极失正吉凶之所
　以判也

　　蒙谓过于巽而失其正断必凶之道也
䷹(兑下/兑上)
兑亨利贞
　先儒曰有君子之说有小人之说阳为君子阴为小
　人卦中阳爻吉而阴爻凶君子小人之说固不同也
　　蒙谓和而不流君子说之道也
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大

民劝矣哉
　先儒曰刚中故贞柔外故说刚中而柔外则立己者
　正而说人者非邪也说以利贞则至公无私而上有
　以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人至于民相劝
　以从上何事不可成哉圣人所以大之也抑尝观巽
　兑皆二阳一阴之卦也一阴居内而自处卑巽一阴
　居外而以柔说人巽兑之一阴虽分上下内外而以
　刚中为主则同一意也巽有卑顺之义不有刚中则

　失之为足恭兑有和说之义不有刚中则失之为佞
　谀刚中者巽兑之主也
　　蒙谓圣人守正而能和故未尝违道以干百姓之
　　誉亦未尝咈百姓以从己之欲宜夫子极言以赞
　　之也
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　先儒曰义理之说无穷况朋友讲习乎从容论说以
　讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相

　得而所知者益精身与事相安而所能者益固志气
　之浃洽疑殆之切磋体丽泽之益为相滋之实而其
　说在我矣彖之言王者之事象之言学者之事然学
　者之事王者之事其义实相通欤
　　蒙谓义理之说人无穷而圣人尤取其互相滋益
　　也
初九和兑吉
象曰和兑之吉行未疑也

　先儒曰兑自有和义独于初言者以其得刚阳之正
　具和说之体故首言之疑谓疑于阴也卦唯四阳独
　初与阴无所系故未疑二四则疑于三五则疑于上
　　蒙谓以刚居正而无系累之私则不妄说人矣
九二孚兑吉悔亡
象曰孚兑之吉信志也
　先儒曰二孚兑之有悔虽不若初和兑之吉视五之
　孚于剥则有间矣

　　蒙谓刚实居中而处悦乃和而不同者也
六三来兑凶
象曰来兑之凶位不当也
　　蒙谓无与而说以阴柔而居不中正故也
九四商兑未宁介疾有喜
象曰九四之喜有庆也
　先儒曰以其失位故昧于决去就以其性刚故恶邪
　而喜正

　　蒙谓圣人以其承阳而比阴故戒之守正以闲邪
　　然而夫子独言从正之喜者守正之意长也
九五孚于剥有厉
象曰孚于剥位正当也
　　蒙谓既以刚而居尊虽若无所失然处说而比阴
　　故又在于知戒知此则不惑于小人以致危矣
上六引兑
象曰上六引兑未光也

　先儒曰兑六爻以柔为说以刚为贞故遇刚爻说无
　不善三与上皆以柔在外为说之至非道以为说非
　说之正初与四居相应之地一无私系之嫌一以同
　类相说故初吉而四则有喜也唯二五有刚中之德
　然二失位不如五当位五有厉不如二之孚吉也
　　蒙谓说既极而强引之长阴柔之常态也
䷺(坎下/巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞

　先儒曰说极则离散涣所以次兑涣有二义卦有因
　民涣散而萃之意假庙是也又有涣天下患难之意
　涉川是也
　　蒙谓广大孝以合人心济大难以成治道然非正
　　固之守又安能不离哉
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙
王乃在中也利涉大川乘木有功也
　先儒曰假有庙一也涣曰王乃在中而萃曰致孝享

　者盖涣者治之始萃者治之成始则假庙致亨而已
　备物尽礼惟萃为然此涣之所以言王乃在中而萃
　之所以言致孝享欤涉大川一也涣曰乘木有功而
　中孚曰乘木舟虚者盖涣所以济险也中孚所以涉
　险也君子虚已以游世能涉险矣若夫持危扶衰惟
　涣为然此涣之所以谓之乘木有功中孚所以谓之
　乘木舟虚欤卦辞言利贞而彖释不及者言在中有
　功则利贞之义可见矣

　　蒙谓当离散之时而能约归于中则得拯涣之道
　　而成济涣之功矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　先儒曰享帝尊尊也立庙亲亲也尊尊亲亲王道尽
　在是矣盖吾能涣天下之难则所以事天者尽矣故
　可以享帝以一天下之趋向吾能得天下之心则所
　以宁亲者至矣故可以立庙以来天下之爱敬收其
　散而合其离其道孰有大于此哉

　　蒙谓气之遇夫物者无所受所以成离散之象圣
　　人之聚夫人者有其机故当尽诚敬之心此祭祀
　　之报乃合人心之道也
初六用拯马壮吉
象曰初六之吉顺也
　　蒙谓当涣之始而能济乎险者以其顺刚中之才
　　而能得其助也
九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得愿也
　　蒙谓当涣散之时而急就其所安斯可以合其离
　　矣
六三涣其躬无悔
象曰涣其躬志在外也
　先儒曰三上两爻阴阳相应者也然三则欲其应上
　上则不欲其应三者盖三应上则有出险之理上应
　三则入险矣且易中大抵阳应阴多凶阴应阳多吉

　　蒙谓当涣之时而独得其应虽可以独善而未足
　　以兼善也欲拯天下之涣先散一己之私非志在
　　济时者不能也
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
象曰涣其群元吉光大也
　　蒙谓散朝廷之群以大天下之萃非有高世之智
　　安能成不世之功哉
九五涣汗其大号涣王居无咎

象曰王居无咎正位也
　先儒曰涣之一卦大要有三一曰正君位二曰立宗
　庙三曰君臣上下协力以救涣为心也涣王居无咎
　所以正位一已散之民萃有位无咎所以正位聚万
　方之众圣人君临天下可不先正其位乎
　　蒙谓人君能顺天命以治民则能聚大众以守天
　　位矣
上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血远害也
　先儒曰涣内三爻在险之中而求以出险故初言拯
　马二言奔机三言涣躬皆出险之道也外三爻在险
　之外而求以济险故四言涣其群五言涣大号上言
　涣其血皆济险之道也故涣六爻有吉而无凶
　　蒙谓处涣之极而能济乎涣其无所伤矣
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞

　　蒙谓满而不溢固有可通之理俭不适中又非可
　　常之道盖道之所贵者中故圣人常欲人之得乎
　　中也
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也
　　节而可以通固有以适其中节而至于极斯有以裁其
　　过吾于节而得制中之道矣
说以行险当位以节中正以通
　　和而节严而泰此所以能节而不至于苦也

天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　阴阳顺序而不乖所以成生物之功法度得宜而
　　不乱所以施仁民之政盖莫非因自然之节而为
　　当然之节也
　先儒曰当位以节则人不敢违中正以通则人不能
　违盖以说而不至于流俭而不至于苦于无过不及
　之中立为中正之制万世通行之道是谓中正以通
　　蒙谓节之为道贵乎得中故圣人既言卦才之善

　　而又深明夫天人之节同一理也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　先儒曰数度就事物而言故曰制制者一定而不可
　易也遵行而已德行就身心而言故曰议议者商度
　以求中也随时为义合乎中而已制数度者坎法律
　象议德行者兑口象
　　蒙谓观容物之量既能得其节知处事之方必求
　　中乎节此圣人示人用易之道也

初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
　先儒曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞不可
　出也此知塞者也而象兼通言知塞则知通矣通塞
　在时出处由己
　　蒙谓于节之初而能节于行虽可以无过尤贵于
　　知时圣人教人之意深矣
九二不出门庭凶

象曰不出门庭凶失时极也
　先儒曰前阳奇故称户前阴偶故称门
　　蒙谓在当为之时而无可行之道知节而不知通
　　者也
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
　先儒曰节以中为贵三说极而过中故不节若则嗟
　若上险极而过中故苦节不可贞

　　蒙谓三不中正而处节非能节者凶咎之至将谁
　　任乎
六四安节亨
象曰安节之亨承上道也
　　蒙谓人能承上之道以为节斯无矫拂之患矣
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
　　蒙谓以刚居尊而为节之主守中居正以为节之

　　道以此而行其功大矣
上六苦节贞凶悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
　先儒曰三之不节不及乎中者也上之苦节过乎中
　者也心有不足故嗟故悔节之彖辞所谓位中正者唯
　五当之
　　蒙谓处节之极而终于节不可固守以为常所宜
　　损过以就中圣人示人之意切矣

䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼
吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃
应乎天也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
象曰其子和之中心愿也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡绝类上也
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也

上九翰音登于天贞凶
象曰翰音登于天何可长也
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
　先儒曰中孚有豚鱼之象变为小过乃有飞鸟之象
　二刚为体四柔为翼其象横直故为飞鸟翰音登于
　天振其声于上也飞鸟遗之音坠其声于下也不宜

　上而凶宜下而大吉理之必然也上经将终受以颐
　大过下经将终受以中孚小过四卦皆不反对所以
　明风雷山泽之互用也
　　蒙谓小过而不失夫常则虽过而不害矣
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也

　先儒曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小
　事非其时则刚不能以有为故刚失位而不中是以
　不可大事上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不
　顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也
　　蒙谓事有所当过唯应时顺理则吉矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　先儒曰行丧用皆见乎动以象震也恭哀俭皆当止

　之节以象艮也山上之雷其声已发而未壮以复豫
　大壮推之可见恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君
　子以之者时也
　　蒙谓观夫理之过常而行其事之当过则无害于
　　过矣
初六飞鸟以凶
象曰飞鸟以凶不可如何也
　　蒙谓阴柔而上应宜其过之甚速而莫救也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
　　蒙谓以柔顺而居中故虽过而不过也
九三弗过防之从或戕之凶
象曰从或戕之凶如何也
　　蒙谓当阴盛之时而不为之备终必遗其患矣
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

　　蒙谓圣人以其阳而居阴故善其过乎宜以其任
　　刚而好进故又戒其守之坚盖当阴过之时圣人
　　扶阳之意深矣
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密云不雨已上也
　先儒曰小畜彖辞与小过六五同盖小畜所畜者小
　小过则所过者小皆不可以大事二卦虽殊而大者
　为小者所畜则一而已正犹蛊之彖应巽五之象盖

　五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖
　　蒙谓以柔居尊乃阴之过者也其能成大功乎
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也
　先儒曰初上二爻为鸟翼故皆有飞鸟象初自下而
　上圣人犹戒之而况上六已极乎亢离之已远乎在
　六爻四柔二刚柔过乎刚者也柔爻惟二五得中二
　无咎五无凶咎之辞初上不中故凶三四俱刚当柔

　盛之时刚德不足故位刚者或凶位柔者或厉圣人
　抑柔之意严然得中得位处之合宜者亦不得而却
　圣人扶刚之意显矣若失位不中者亦末如之何也
　已
䷾(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱
　　蒙谓圣人于治功之成其致治之意固无限而保
　　治之心尤无穷其垂戒之义精矣

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　　蒙谓致治之虑欲其周然必尽乎理之常济治之
　　功贵乎中然又惧其时之过盖致治非难而保治
　　尤难故圣人于时之既济而深致其戒也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　先儒曰坤上乾下为泰天地之交也坎上离下为既
　济水火之交也虽然水火相资固以致用为利水火

　相息亦宜预防岂可以时之既济而忘其所可戒哉
　以象言之则坎险在前思患于豫离明在内见几于
　早
　　蒙谓观物理以相克而成功推人事以备患而保
　　治以此为防斯无终止之乱矣
初九曳其轮濡其尾无咎
象曰曳其轮义无咎也
　先儒曰九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故

　有尾象卦言终乱象言预防爻有濡尾其义一也此
　爻有先难后易之象
　　蒙谓既济之初而能止其进不至于极矣
六二妇丧其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
　先儒曰离为雉为文明有翟茀之象此爻有先丧后
　得之象
　　蒙谓中正自守者虽不得于今必能行于后圣人

　　示人劝戒之意深矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之惫也
　先儒曰此爻有惫而后克之象
　　蒙谓王者惩夷狄之阴类而无轻肆之心去中国
　　之阴类而无顾虑之意明乎此义则可以成既济
　　之功而保治于无穷矣
六四繻有衣终日戒

象曰终日戒有所疑也
　先儒曰坎为加忧四为多惧故能戒思患豫防此爻
　当之
　　蒙谓当既济之时既已过中而涉险所宜思患而
　　豫防圣人之戒深矣
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　先儒曰既济初曳轮而无咎未济也二虽丧而后得

　将济也三伐远而克之既济也三与四其既济未济
　之交乎四言戒五言不如上言厉既济而豫防之不
　然道穷而终乱矣
　　蒙谓唯其所遇之时不同故其获福之实亦异既
　　济之时大矣哉故圣人即二五深明之盖五之才
　　德非不善然以时之过是以反不如二之吉也
上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也

　按关氏易以既济终焉与今易不同盖未济者屯之
　首天地未变坎离未交又以一太极起来吉凶大业
　从此而生循环不已变通无穷斯谓之易易终未济
　圣人有深意矣故先正有云既济是易之死法未济
　是易之生法
　　蒙谓居既济之极而无出险之才其败坏可立而
　　待也
䷿(坎下/离上)

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　蒙谓当患难之时虽有可通之道忘戒备之心必
　　无能济之理圣人之戒深矣
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　先儒曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所
　待也方来之辞也是以未济非终于不济欲济而未
　耳故夫子释彖申言可济之理

　　蒙谓当未济之时处之善则有时而可通进之勇
　　则无自而能济然圣人思治之意深故又申言可
　　济之理以示人也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　先儒曰乾坤坎离六十四卦之枢纽也三极之道皆
　出于此故易上经始于乾坤终于坎离下经终于既
　济未济既济未济其实亦坎离也乾坤以坎离为用
　而坎离即乾坤之交也故乾坤为大父母坎离为中

　父母既济成卦水火相及而相用火性炎上而居下
　水性润下而居上方成既济若未济则火炎上而在
　上水润下而在下二者不相为用未济之义也夫水
　火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨
　其物性之异使之各居其方也盖有辨而后有交辨
　以正其体交以致其用不辨则不交有未济而后有
　既济而未济含既济之象思患预防就卦名取义辨
　物居方就卦象取义六十四卦大象不出此义或曰

　辨物如火之明居方如水之聚犹天与火同人亦以
　类族辨物言之其义可见亦通
　　蒙谓观物性之异而处事理之宜圣人示人观象
　　之意深矣
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知极也
　　蒙谓才未足以济而欲以彊济是不度势之甚也
九二曳其轮贞吉

象曰九二贞吉中以行正也
　先儒曰曳轮濡尾在既济初爻为无咎在未济初濡
　尾二曳轮而初吝二吉何也曰处既济不忘未济不
　汲汲于进用善矣未济之时义主乎济而初才之阴
　柔不足以济急于济则为吝道二为刚中上当应五
　济君之难可以进矣然以刚应柔恐其失于恭顺也
　故曳以缓其进为吉君子之道所处不同能识时宜
　可以知易矣

　　蒙谓于未济之时当既济之任唯尽其恭顺之心
　　斯得为臣之正矣
六三未济征凶利涉大川
象曰未济征凶位不当也
　　蒙谓在未济之时当济物之任而无能济之才然
　　处险之极斯有出险之理故圣人虽言其才之不
　　足济而又言其时之可济也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

象曰贞吉悔亡志行也
　先儒曰既济九三言高宗称其人也未济九四言震
　称其德也既济伐鬼方忧其惫者既济之世利用静
　也未济伐鬼方而行其赏者未济之世利用动也
　　蒙谓九四虽以阳刚济天下之难然质本阴柔非
　　极其刚贞之久不能也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也

　先儒曰六五文明之主故称君子之光五以中虚为
　孚上以刚实为孚九四之贞戒之也六五之贞固有
　也未济之君非中正文明而体之以实者不足以济
　也此未济之时所以有终济之理欤
　　蒙谓唯其德盛而功溥故能充实而辉光以此而
　　济无不济矣
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也

　先儒曰于既未二济之终益寓其惓惓忧患之意既
　济吉少凶多未济吉多凶少然其吉皆未尝无戒泰
　否亦然六十四卦之互体不离乎本卦者唯既济未
　济为然既济则藏未济未济则藏既济而圣人又以
　为六十四卦之终者盖易穷则变变则通有终则有
　始终之以未济又易之所始也易凡三百八十四爻
　阴阳相半必以乾之初九始焉未济之上九终焉始
　终为君子谋此之谓易之道学者当求于象辞之外

　　蒙谓有可济之才而无得致之位则为自信自乐
　　而已然从欲而不反则不可也故圣人深戒之