钦定四库全书
　易精蕴大义卷四　　　　　元　解蒙　撰
上经四(贲至离/)
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
　先儒曰噬嗑以明刑贲以明礼礼刑相为表里故其
　序如此
　　蒙谓加物以饰而不能变其质故虽可以致亨而

　　但利小进也
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也
　　自阴阳之交错而见天象之自然即上下之定分
　　而知人道之当然盖因其质而加文非有所增饰
　　也观此则知贲饰之道矣
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　顺天象之昭然而见阴阳有序而不乖观人道之

　　当然而知上下有文以相接盖天以变为文人以
　　止为文天人之用既异则圣人之用亦异矣
　先儒曰刚柔不分文何由生然天下之人须先看其
　基本如何刚本强也文之以柔故亨柔本弱也文之
　以刚则小利有攸往文饰之也因其质之厚薄而加
　之饰耳非变其质也五星日月之运错行乎二十八
　宿之次舍此天之文即卦中之往来交者也君臣父
　子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接文之明也截然

　有分以相守文之止也是则即卦之离明而艮止者
　也天人之文虽同而其用则异变与止所谓异也何
　则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢
　天道几乎熄矣故天之道必有变而后其文久使人
　之文不止则名分不知有定贵贱或至相凌人道几
　于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面
　而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四
　时寒暑之变而审其休咎观君臣父子兄弟夫妇朋

　友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以
　采章以化天下而成礼俗也
　　蒙谓阴阳无停机而上下有定分圣人安得不因
　　其文之异而致其用之殊哉
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　先儒曰山下有火山上方有光辉犹文章必自根柢
　中来处贲之时止物以文明不可以威刑故明庶政
　而无敢折狱明庶政离明象政者治之具所当文饰

　也无敢折狱艮止象折狱贵实贲则有文饰矣以文
　折狱则近于舞文而巧诋以明折狱则伤于过明而
　苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用
　刑若贲饰之道则不可尚狱然无敢折狱非谓延淹
　退缩也乃周详审察也离为刑狱四卦贲旅丰噬嗑
　也
　　蒙谓君子观文明以止之象故虽欲成乎文而不
　　敢果于断也

初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
　先儒曰义弗乘则非以富贵车服为不足道但义不
　当乘之耳
　　蒙谓夫宁舍易而从难君子所以贲其行而不苟
　　也
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也

　先儒曰柔依刚而成文也有本则有文夫人之须不
　离于颐颔文生于本也无本之文则不足贵
　　蒙谓动止唯系于所附此贲之所以不能变其实
　　也圣人以二为贲主故主言贲道
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
　　蒙谓文有馀而止不足圣人所深戒也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　先儒曰三当贲道之隆四当贲道之变
　　蒙谓有相贲之道而未获其贲者由其有间也而
　　吾夫子又言其始之离而终之合也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
　先儒曰艮体有丘园之象
　　蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能

　　成贲之功亦圣人所喜也
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
　先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷
　也既文之穷其惟质乎故曰白贲无咎大抵内三爻
　离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦
　三爻惟入艮体而无凶咎
　　蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎

　　而能成贲之功矣
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
　先儒曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳之意亦体
　艮止之象也一阴生为姤圣人便示勿用之戒三阴
　长为否已不利君子之贞五阴盛为剥故曰不利有
　攸往与复一阳长利有攸往相对以此知易之为君
　子谋至矣

　　蒙谓当阴盛长之时而示存阳之意圣人之情见
　　矣
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
　先儒曰或谓夬决也刚决柔也其言若主于人事剥
　剥也柔变刚也其言皆主于天时若论君子之于人
　事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言
　刚决柔剥彖言柔变刚乃君子为小人变也君子刚明

　果断声小人之罪而与天下共弃之故曰决小人阴
　险贼狠能浸润以侵蚀之而不敢显发故曰变一字
　之间而君子小人之情状皦然矣剥之柔变刚言小
　人长则复刚反为君子长可知剥言不利有攸往则
　曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒
　之使止者所以忧君子之去于刚长而勉之使行者
　所以喜君子之来甚矣君子处剥之难也五刚犹盛
　而一柔始生则逆而制之可也姤之系于金柅是也

　五刚已盛而一柔未去则健而决之可也夬之扬于
　王庭是也若乃五柔已进逆以制之健以决之不可
　也顺而止之而已
　　蒙谓圣人既明致剥之由又明处剥之道欲人尽
　　人事之当然而顺天运之自然圣人之情见矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　先儒曰此言治剥之道也
　　蒙谓人能知上之颓由夫下之圯则知自固之道

　　矣
初六剥床以足蔑贞凶
象曰剥床以足以灭下也
　　蒙谓小人之害君子必先去其道而后渐及其身
　　故圣人于剥之初深明之圣人之情见矣
六二剥床以辨蔑贞凶
象曰剥床以辨未有与也
　先儒曰刚也取上爻尚远是未有阳刚可与也然不

　谓无与者不忍阴邪之害正犹冀有人以正之也
　　蒙谓当阴长之已盛圣人犹示人以胜之之道圣
　　人之情见矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
　先儒曰剥六三之剥之无咎犹复六四之中行独复
　其示人迁善之意深矣二言其无与而三欲其失上
　下盖阳不嫌其群阴欲去其党易中此意甚多

　　蒙谓当阴盛之时而圣人独与其应阳圣人之情
　　见矣
六四剥床以肤凶
象曰剥床以肤切近灾也
　　蒙谓当群阴盛一阳衰之时而圣人深为君子谋圣
　　人之情见矣
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也

　先儒曰五虽君位而卦以阴居之不取君义者五卦
　坤剥遁明夷旅也此爻不言阴剥阳而言阴从阳夫
　阴始于剥阳终能顺阳圣人言其终无尤非惟劝人
　迁善而所以扶阳抑阴挽回世道之意切矣又尝观
　夫姤剥皆阴卦姤阴犹微可制也在姤之九五言阳
　制阴之道故曰以把包瓜剥之阴已极不可复制故
　不复言阳之制阴而曰阴之从阳故言贯鱼以宫人
　宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道剥阳之权在

　阴则教阴以从阳之道圣人于阴长之卦其曲为君
　子谋也如此
　　蒙谓群阴方志于剥阳而圣人使之相率以从阳
　　圣人之情见矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　蒙谓阳无可尽之理而人有思治之心故圣人于
　　剥之极深明君子小人所处之不同而圣人之情

　　益可见矣
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　先儒曰出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七
　日来复以天运言彖以天德言象以人事言然复有
　动静之复有善恶之复动静天道之复也善恶人道
　之复也故彖言动静之复六爻言善恶之复

　　蒙谓当刚长之始而知群阳有渐盛之机示刚反
　　之期以明君子有可为之日盖天运既回人事亦
　　改宜圣人反覆以著明之也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　明一阳来之时势盖圣人望之深故期之预也
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
　　观一阳方动之机为甚微而其渐长之势不可遏

　　乃天运之自然生意之无尽也圣人于此指以示
　　人其意精矣
　先儒曰复见天地之心咸恒天壮见天地之情心动
　乎微情发乎显夫穷阴冱寒之时天地几于无生意
　矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之
　深也几于无天理矣而性善之端要不可终泯必有
　时而发就其发处而观之则天地之心见矣
　　蒙谓圣人于一阳之卦于其来之始而明其渐长

　　之势不可遏即其动之端而见其生物之意为无
　　穷非明于消长之机者不足以语此也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　先儒曰十一月朔巡狩则知不省方者月之至日也
　先王创置此法者也贱而商旅贵而后王奉行此法
　者也彖取阳之复来故主乎动象以雷在地中故主
　乎静雷在地中复则有动而未行之象先王不先时

　而动故至日闭关商旅不行后不省方静以待之而
　已至于朋来无咎则动而以顺行矣
　　蒙谓安静以养微阳圣人所以赞化育也
初九不远复无祗悔元吉
象曰不远之复以修身也
　先儒曰坤乃静之时震乃动之始初九又复而反之
　机故圣人善其不远复而为修身之法也
　　蒙谓人能知不善而速改以从善非克己复礼者

　　不足以当之
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
　先儒曰二近初阴必从阳故如此六二可谓善学颜
　子者虽未至初之元吉亦足为吉矣以此卦论之一
　阳初复乃天地生物之心所谓仁也故善端之复莫
　切于仁而二能下之是以善道自复者也圣人指复
　处为仁即论语答颜子克己复礼为仁之意

　　蒙谓人能降己以从善则能取友以辅仁矣
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
　　蒙谓圣人戒丧善而大改过故危其失而与其复
　　也
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
　先儒曰剥六三乃复六四之反其义相类在剥则取

　其失上下以应乎阳在复则取独复以从道二休复
　三频复五敦复皆有从善之志而此云独复何也盖
　众阴虽欲从阳而非应也四与初本正应乃复道之
　亲切者也矧初九乃修身之复中庸曰修身以道修
　道以仁故四之于初为从道二之于初为下仁
　　蒙谓处群邪之间而独能适夫正圣人所深与也
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也

　先儒曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初
　而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤
　　蒙谓处君位而信道笃宜所处之无过矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
　先儒曰上六位高而无下仁之美刚远而无迁善之
　几厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷

　而不知复者也易之爻辞其终鲜有如是之极者而
　独于上六言之盖自古亡国败家反道败德无事不
　有其原盖起于一念之微而不能制遏之耳夫以阴
　柔之才去阳刚之远所谓人欲肆而天理灭者也故
　有大败终凶之戒
　　蒙谓以阴柔之才去阳刚之远所谓穷人欲而灭
　　天理者故圣人甚言之
䷘(震下/乾上)

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往

象曰不耕穫未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行穷之灾也
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
　先儒曰小畜六四为主以柔畜刚是大者为小所畜
　大畜上九为主以刚畜刚是大者所畜亦大也
　　蒙谓既蕴大德于己须成大功于时故圣人因其
　　所畜之大而明大畜之用也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德

　　实理之蕴于己者为至大而实德之著于外者为
　　无穷此所谓诚则形也
刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大
川应乎天也
　　人之畜于己者无非人事之当然则其济于用者
　　必合天理之本然此圣人赞易之吉也
　先儒曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之
　畜健也以蕴畜言之畜德也三者所以为大畜也刚

　健笃实四字最为根本凡物既厌而退者弱也既荣
　而陨者薄也唯刚健则进德勇笃实则守德固笃实
　于中而英华发外此德之所以辉光日新也
　　蒙谓德之蕴于己者极其内外之盛则德之施诸
　　事者有以合乎天人之心知此则可以明大畜之
　　蕴而施大畜之用矣
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹论之虽

　无是事以理论之则言其所蕴者大耳
　　蒙谓蕴至大之体于一山者由其止之坚萃万殊
　　之理于一心者由其学之博圣人立象之意精矣
初九有厉利己
象曰有厉利已不犯灾也
　先儒曰初刚正二刚中也四五柔也柔当畜刚刚知
　不可遽犯而安之时也夫气雄九军或屈于宾赞之
　地才力盖世或受于委裘之命故曰大畜时也

　　蒙谓虑其危而止其进圣人之戒深矣
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
　先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏
　自知不可而止者九二是也大畜九二之说輹与小
　畜九三之说辐何以异曰九三之辐释文谓轮也说
　去其轮则有所伤败而不能行九三过刚不中故也
　九二之輹释文谓车輹也舆而说其輹则自然止而

　不进九二刚而得中故也
　　蒙谓受畜于时而能自止不进者由其所处之无
　　过也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
象曰利有攸往上合志也
　先儒曰车有六卫殳戈戟二矛轸也大畜六爻下体
　受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马
　逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无

　复如四五也
　　蒙谓有刚健之才而不忘戒备之心则可与同德
　　并进也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
　先儒曰小畜以巽畜乾巽阴卦而四又柔爻故未能
　畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜乾艮阳爻也四
　虽柔爻而实艮体故初为所畜是以四吉而戒初

　　蒙谓居大臣之位而能禁天下之异于未然则不
　　劳于治矣
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
　先儒曰六四制恶于未萌是牿童小之牛角其角终
　无见矣六五制恶于已形吾则从恶之起处制之可
　也
　　蒙谓人君制天下之邪心必得其机会而绝其本

　　源则不劳不伤而倍革矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
　　蒙谓畜极而能散则豁达无碍矣
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　先儒曰养道有二观所养与自养而已观人所以察
　己若自养失正则养人可知

　　蒙谓人之所养得其正则养德养身之道备矣
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
　先儒曰观其所养谓自内观外观夫人之所以养也
　观其自养谓自外观内反观己之自养也始于贞终
　于时颐道无馀蕴矣
　　蒙谓养道贵乎正圣人既知人己之用同养道贵

　　乎时圣人又知天人之理一此夫子赞颐之旨也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　先儒曰慎节主静艮象言语饮食主动震象象专言
　养己所以为养人之本也
　　蒙谓观天之育物以蛰而能奋而君子之育己以
　　静而致动此圣人取象之意也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
象曰观我朵颐亦不足贵也

　先儒曰灵龟以静为养朵颐以动为养舍尔灵龟观
　我朵颐是失其静养之道而溺于动养之欲矣饮食
　之人则人贱之故曰不足贵也
　　蒙谓失自养之道而求养于人是可贱也已
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
　先儒曰刚能养柔柔不能养刚故六爻柔皆求养乎
　刚阳实而阴虚故也

　　蒙谓动于欲而不择所从无自而可矣
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
　先儒曰口容止而颐养之道以安静为无失二三动
　体故颠拂而凶四五静体故颠拂亦吉震三爻凶艮
　三爻吉可见矣
　　蒙谓既过中而失正非善养者也故圣人甚言之
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

象曰颠颐之吉上施光也
　先儒曰二三四皆以阴求养于阳而吉凶异者何也
　盖六四正也初九亦正也以正养正故于理为顺六
　三不正九二不正以不正养不正故于理为逆二为
　苟合四为正应二动而有凶四正而待养此吉之所
　以独在四也
　　蒙谓虽资乎下而养不在己固圣人之所与然必
　　有以养其重而后有以继其求也

六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
　　居尊位而资养于人失君道矣故但可以守常而
　　不可以济难
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
　先儒曰上九之厉而吉犹六五居贞而吉也六五居
　贞之吉乃不可涉大川者柔顺可以守成也上九厉

　吉而利涉大川者阳刚可以济难也盖君之患常在
　于自任臣之患常在于不任必也君臣相得而后皆
　得其所养所以谓之大有庆养贤以及万民之效于
　卦终见之矣
　　蒙谓居无位之地而任养民之政必怀危惧之心
　　以济艰难之业则斯民蒙其泽
䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨

　先儒曰卦辞利且亨矣六爻未为全吉何也曰卦以
　象示爻以情言盖刚过矣而又处刚过又甚焉惟用
　刚以柔有相济之义而无过失之悔是以阳爻居阴
　则善九二九四是也阳爻居阳则不善九三九五是
　也初上虽柔终无咎观此则知大过之用矣
　　蒙谓以其过之大固不足以胜重任然其刚之盛
　　故犹可以兴事功盖时虽有过而圣人之用未尝
　　不中也

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也
　　阳盛则阴不及此圣人立象之意也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　处不失乎中道动不违乎正理以此而济乎事之
　　过正所以适乎时之中故圣人深赞叹之
　先儒曰栋桡本末弱也此以成卦言大过之象也刚
　过而中巽而说行此以卦才言大过之用也为非常
　大过人之事自常情观之必须刚毅勇猛之人乃能

　办此不知办此事者却用刚中巽说中则不过巽则
　顺义理说则服人心圣人以大过之才为大过之事
　此其道也然又不可无其时大过之时圣贤立功之
　机会也适其时当其事虽曰大过不悖于道如尧舜
　之禅让而讴歌狱讼者皆归汤武之放伐而徯后迎
　师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时尧舜
　亦且传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革
　夏殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大

　业也否则大乱之道而谓利且亨可乎
　　蒙谓即卦象以明大过之义固为失其中因卦才
　　以明大过之用无非归于中此圣人所以当大过
　　之时而能立非常之事也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　先儒曰泽虽灭木而木之植也自若故君子体之况
　大过内卦巽顺理故不惧外卦兑乐天故无闷盖吾
　惟见理而不见人所以能独立以遁世此孔子所谓

　勇者不惧仁者不忧之事夷齐当之矣
　　蒙谓当非常之时而成绝俗之德吾有取于大过
　　之象矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
　先儒曰白谓其洁也茅谓其柔也藉用其恭也君子
　在下柔顺恭谨洁白自将何咎之有
　　蒙谓阴而居下过于慎也故其象如此

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
　先儒曰枯杨生梯物理之异常者也老夫女妻人事
　之异常者也
　　蒙谓九二居中而用柔故能因过以成功
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　蒙谓刚过而不中其能胜重任乎宜圣人之无取

　　也
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
　先儒曰枯而能生者天时也桡而能隆者人事也
　　蒙谓圣人既善其济乎刚又虑其牵于柔得其中
　　乃大过之用故于四之当位发明之
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

　先儒曰九二之象亡者可存绝者可续也九五之象
　生者不能久老者不能生也稊者颠而复蘖反其始
　也华者荣而发华速其终也
　　蒙谓以过极之阳比过极之阴乃过而不及者也
　　故其象如此
上六过涉灭顶凶
象曰过涉之凶不可咎也
　先儒曰圣人虽以大过名卦而实以不及为心上六

　失之大过故有过涉之凶初六失之不及乃有藉茅
　之美岂非谨重者可以有为而轻锐者终至无成乎
　　蒙谓以柔弱之才当过极之任事虽不济志可尚
　　也
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
　先儒曰八卦皆重而坎独言习岂不以处安平者易
　为力居险难者难为功此圣人所以丁宁告戒之也

　　蒙谓处险而能尽其诚则可以出险矣
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信
　　圣人明重险之象而言其未能出乎险亦能善处
　　乎险矣
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　先儒曰以至诚处险难之时则济险之用得矣故圣
　人以能行为有功
　　蒙谓因荐至之象而明成险之由即诚一之心而

　　明出险之道盖天下无终险之理在人之善处耳
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
险之时用大矣哉
　先儒曰圣人观自然之险以立当然之防其事不可
　以小言也故极言以赞之
　　蒙谓圣人以险之不可处故明出险之道以险之
　　不可凌故明用险之方而又极言以赞之也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事

　先儒曰君子观象取其信而有常则常其德行德行
　常则有日新之功取其荐至方增则习其教事教事
　习则有不倦之意况常其德行则遇险而不变习其
　教事则遇险而能应也哉
　　蒙谓君子观水流浸渍而不骤故学不厌而教不
　　倦也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也

　先儒曰刚中乃济险之才而初阴习坎以出险为功
　而初乃深入宜其凶也
　　蒙谓人之益陷于险未有不由己以致之也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
　先儒曰二五皆以刚居中卦言维心亨者也而求小
　得何也二中不当位故虽得而未大在坎唯二五为
　胜互虽当位而中犹未大出险之难如此也

　　蒙谓虽有刚中之才而无出险之用故圣人以未
　　出言之
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
　　蒙谓以不中正处重险之间无自而出险矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　蒙谓用诚意以通君心之明则君臣之交合而处

　　险之道得矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
　先儒曰居坎之际四阴皆凶唯二以九而小得五以
　九而既平
　　蒙谓动乎险中而未出乎险盖其德不足以称其
　　位故也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶

象曰上六失道凶三岁也
　先儒曰以四阴陷二阳四阴虽能为陷亦适所以自
　陷然三不如四之得位而初上之险尤甚故圣人皆
　以失道非之盖未有已不失道而陷之深者也然则
　欲求出险舍中道何以哉
　　蒙谓以阴柔居险极故其陷深也
䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉

　先儒曰文王序易以乾坤坎离居上经乾坤阴阳之
　纯坎离阴阳之中然坎离居六十四卦之中尤有深
　意盖坎离为天地之心天地造化之本实寓于此离
　之与坤固为阴卦而得坤之中故其性略相类坤言
　马言其健顺也离言牝牛言其顺正也
　　蒙谓人能丽乎正必当顺乎正盖非善养不能也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
　　本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

重明以丽乎正乃化成天下
　　君臣同德以相与则可以成文明之治矣
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　质虽阴柔而不惑于邪曲以其能养至顺之德故
　　也
　先儒曰火不能自明而丽乎物此离之所以为丽也
　日月天文也必丽积气之天百谷草木地文也故丽
　乎成形之地重明人文也必丽乎正盖文明而丽乎

　正则不失之察柔顺而丽乎中正则不近于邪如此
　则其感动人也以行不以言贵实不贵文此所以能
　致化成之效也
　　蒙谓观天下无非所丽之物而审其所丽虽可以
　　成治功尤在于养顺德也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　先儒曰离一也在旅贲则谓之火在噬嗑则谓之电
　在晋则谓之明即离之一字有许多发明不谓之德

　则谓之政不谓之刑则谓之狱然此特一事耳唯此
　明两作离以一物尽所谓大人之事则天下皆在照
　临之内矣故六十四卦之象惟离称大人彖言重明
　谓二五两爻君臣同德也象曰继明谓上下二体父
　子相继也
　　蒙谓体重离之象以兴重光之治唯以圣人居天
　　位者足以当之
初九履错然敬之无咎

象曰履错之敬以辟咎也
　　蒙谓动而不妄则无过矣盖亦因初之失而为之
　　戒也
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
　先儒曰愚按卦体言利贞者人之所丽贵乎正也彖
　言重明者言一人之明不足以尽物也象言继明者
　言一时之明不足以成物也六爻唯二以柔丽乎中

　正而且为日方中故为最吉五虽在中而非正且统
　全体论之则离已过中故不免忧伤之戚初三四皆
　侧而不中故不吉惟上以刚居外卦为利于征伐耳
　大抵坎以刚为胜离以柔为善盖非刚则不能出险
　非柔则不能附丽其要又在得中之为贵
　　蒙谓以中顺之德成文明之美善之大者也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也

　　蒙谓人于时运之革易不能安常以自乐则徒嗟
　　无益矣
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
　　蒙谓以刚盛之势处继明之初失善继之道也故
　　圣人甚言之
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也

　　蒙谓以阴附阳而终得其吉者以其据在上之势
　　而存戒惧之心也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
　先儒曰易于离有甲冑戈兵之象周六卿司马列于
　夏官岂无意哉夫以柔德治者不能威肃终焉用师
　谦离是也谦道尚柔而离柔得位故也
　　蒙谓以刚明而居上则威振而刑不滥矣