钦定四库全书
　易笺卷六
直隶大名道陈法撰
　　大传下(上传多言义理下传多发明卦爻)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章

　　右第一章(此章与下章旧误在说卦传前宜在此上下系各十四章此章先明卦爻之体)
　　(又宜为首章)
　此赞羲易也作易即画卦也人之生也皆禀阴阳之
　气仁义之性而刚柔以成其形质即天地之性也理
　一而分殊故在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义
　是理也人皆有之圣人作易将使人各率其性而无
　违即所以率循乎天地之道而克全其为人也故其
　画卦也本天地人以立教重之而为六画具天地人

　之位而六画中分阴阳之位而刚柔之爻迭居之则
　六位成章而变化见矣此即卦体而推明之也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　　右第二章
　此赞三圣人之易以申前章之意也伏羲既画卦未
　致其用于筮乃立为大衍之法以蓍求卦赞助天地

　之神明于幽隐使显其吉凶以示人以广其孚佑下
　民之仁所倚以成变化者河图六七八九之数也九
　为奇为天为老阳六为偶为地为老阴七为少阳而
　从天八为少阴而从地观此阴阳之变而卦之体立
　又发挥乎刚柔之用而生六爻之位以此开物成务
　使人皆晓然于吉凶悔吝之故循循焉服习乎道德
　之途化裁变通以求合乎义中之条理而适协其宜
　凡此皆穷理之功也而是理也即吾性中自具之理

　而命之于天者也有以穷之知之明然后处之当能
　克尽吾所性之分量而不亏性既尽只此便达天德
　又岂有二乎夫然而性命之理顺矣伏羲之易其精
　蕴已具文周又从而系之辞故其功用之宏大有如
　此者
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉

凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者
也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤
然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　右第三章(天地之大德一节与此章文义不相属自宜为下章之首)
　此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也八卦已具
　乾坤六子之象重之而六爻备其刚柔之爻往来上
　下而变化生位之刚柔一定而不易故曰立本其上

　下无常周流六虚所谓变通乃各趣乎其时如泰之
　时柔皆在外否之时柔皆在内而吉凶由此而生夫
　易之吉凶非独夫术数之说也皆惠迪从逆之正理
　即气数偶有不齐而正理不易诗所谓既克有定靡
　人弗胜也夫福善祸淫天道也易凡以顺天休命耳
　试观天地之变化日月之往来皆动也然千古此天
　地日月天不变则道亦不变凡天下吉凶悔吝之动
　亦贞乎一理而已所谓一理者即乾坤之易简也乾

　之刚健确然不贰岂不甚易坤之柔顺隤然从乾岂
　不甚简所以贞观贞明也乾坤生六子六十四卦皆
　具易简之德爻象之动合乎易简则吉违乎易简则
　险阻而凶虽至变而有不变者存岂不贞乎一耶夫
　爻象之动而吉凶见似在外也而实由于人心之感
　通于内爻乃效之象乃像之耳决大疑而生大业由
　于变通尽利若夫圣人吉凶同患之情皆见乎辞乐
　而玩之可晓然于其故矣

天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文
与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通
神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔
盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒
耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚
天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没

黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之
易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄
帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木
为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服
牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待
暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以
济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天
下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室

上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以
薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺
椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契
百官以治万民以察盖取诸夬(耨宜作耜)
　　右第四章
　此亦即制器示人以观象之法也前数句领取一节
　大意天地以生物为心生之而不能养之治之乃笃
　生圣人以作之君师生人之初以相生相养为急财

　以养人非谓守位者必以财也理财正辞禁民为非
　盖居教养之大端矣而其具圣人皆取之于易盖其
　象已在卦中矣夫圣人之画卦原则图书而又仰观
　俯察近取远取其理皆与图书吻合无间乃画为八
　卦通天地神明之德以为人用类万物之情使各适
　其用盖其理已得之图书此只以取象言易非专为
　制器也然易冒天下之道卦皆有其象网罟似离象
　两旁用竹木以为干而绳络其中茹毛饮血之时所

　先也上古以人耕其耒耜之状与今异矣以益象观
　之盖上下有横木两旁有直木而中虚上木曲故曰
　揉木下木盖斲齿于横木之下一人伏而推之一人
　前挽之故曰耦耕盖不惟不用铁亦入之不能深亦
　无畎𤱔深广之制自后稷教民树艺而后其制大备
　既以艰食易鲜食然后通货财以利用上古以贝为
　货噬嗑有货贝之象市价之不平者噬而嗑之今亦
　谓驵侩为牙行也衣裳以下诸卦之制黄帝之前已

　有至黄帝尧舜乃变通以尽其利神化以妙其用耳
　即如衣裳衣食并急上古己衣兽皮至黄帝时已有
　布帛为衣裳之制且有衮冕矣故不曰为衣裳而曰
　垂衣裳舜亦曰予欲观古人之象皆冕服也但加之
　以五采五色耳乾为衣坤为裳衣食财用备则通商
　贾涣卦木在水上中虚为刳木舟也下一阴似楫随
　有车象初至四车之中虚也五为輗上为辕端商贾
　通而暴客至豫反对有二艮重门也外震击柝也又

　内坤静而阖外震而动有其象上古揄揉粒食不如
　杵臼之便小过中二阳杵也上下四阴臼也睽下二
　阳爻二矢也三至上一阴附一阳阴柔弦也阳刚弧
　也大壮上二阴两岐若屋瓦之下覆一阳承之栋也
　下乾为圆宇也衣食财用宫室养生之道备则厚于
　送死大过中二爻棺也二五椁也上下二阴爻为巽
　之反对巽为绳绳之束其两端也礼所谓衽也夫然
　后文字兴焉夬一阴而五阳古人之书以竹简为之

　漆书其上有孔贯以韦所谓简书所谓韦编契民间
　交易所用一札两端而刻其侧卦一阴上阙下贯诸
　简诸札皆有其象今人不见古人之书契故不知其
　所取之象末三卦皆言上古盖溯之荒远后世圣人
　亦不知始自何时也又诸卦皆以象言不取卦德求
　之于象而不得乃泛言卦德耳卦有其象故夫子疑
　其制作之始有取于此亦以见易之取象皆拟诸其
　形容多以重卦取象非说卦所能尽今人拘于说卦

　则易之象不可通矣又取象只就本卦而言而来氏
　于此亦言错综至上古云云盖原其始耳无象可取
　也而来氏于穴于薪之类一一错综言象何其谬也
　教稼通商立市衣食宫室皆理财也书契以治百官
　察万民正辞也禦暴客威天下禁民为非也故宜为
　此章缘起只以制器言涣随豫睽小过诸卦取象制
　器乃黄帝尧舜时事如济不通禦寇皆穷则变也诸
　卦皆然或因变通二字谓筮法始于黄帝者非

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　右第五章
　承上章言象而兼及彖爻也彖者明一卦之材爻者
　效一卦之动材即卦德如乾健坤顺彖皆明其材之
　用人心之动而有吉凶悔吝爻则效之而显于占耳
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人

之道也
　　右第六章
　此明卦体也阳卦奇为主故多阴阴卦偶为主故多
　阳君民二字虚说非二君争一民一二即奇偶奇偶
　即阴阳一君二民即阳为君而阴为民阴亦然盖道
　心为主则人心听命人心为主则道心退听横渠所
　谓阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行是也阳贵阴
　贱故曰君民阳明阴暗故曰德行以此分君子小人

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
　此如上传之释诸爻也盖发爻传未尽之意此节因

　艮之九四而示人以内外合一之学也人之所以憧
　憧往来者或惑于利害之私或昧于义理之正所以
　中无定见无由宁一不知天下事虽极繁变究其终
　则同归如古今成败利钝往复乘除其端亦可睹矣
　千万人同此心理发之念虑则百出而不齐殊涂百
　虑此思虑之所以多也若知其同归一致又何思何
　虑乎且感应亦自然之理如天地无日月四时之往
　来则乾坤或几乎息矣人若绝物则百事皆废故天

　地无心成化圣人大公顺应亦有心无为此程子定
　性书之旨也又何往来之纷扰乎惟是乾坤之大生
　广生皆由于静人心感应之间当贞静宁一以为之
　主而不可憧憧往来为其所乱如屈蠖之信而先屈
　不屈则不能伸龙蛇之蛰以存身不蛰则气散岂能
　存身所谓不专一则不能直遂不翕聚则不能发散
　卦之外说而内止爻之贞吉周子所谓无欲主静皆
　所以端其感应之源而不为物交之引也然君子所

　以一天下之动者义而已平日无精义之学则无私
　心而不当理亦无以致其用用不利则无以制事是
　非可否不能明诸心吉凶悔吝之涂皆迷于所往身
　亦不得所安故君子精义之理至入于神妙所以为
　应事之本将以致其用也事至物来裁之以义而其
　用不滞则感应之间各有一定之理处之各得其当
　获惠迪之吉而身无不安身安则心愈宁一愈有以
　端其精义之本此内外交养本末相资而德崇矣如

　此则虽日在应感之中而又何憧憧之扰岂必以应
　感为累而绝之乎此学者之所当致力也若夫由精
　义入神驯至于穷神知化不思不勉从容中道一理
　浑然泛应曲当亦何思何虑之有此圣人大而化之
　之事大可为也化不可为也德盛而自致耳昔上蔡
　曾举是言程子谓其发之太早岂非以其为圣人之
　事而非学者之所骤几耶是知憧憧往来者常人之
　汨于私也绝圣弃知者二氏之蔽锢其思也主敬以

　立体精义以致用者君子之善用其思也从心所欲
　不踰矩圣人之不思而得也此夫子示人以往来动
　静持循之道本末内外交养之功学者所当深味也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
　卦爻三阳为君子之困三阴为小人之困君子之困
　时势之偶然小人之困盖其妄动焉耳故曰非所困

　而困
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
　此爻之义传已以解悖释之矣非其义有未尽也此
　则因爻辞而发明藏器待时之义成器而动何不利
　之有括如括囊之括括结而不舒也世之动而括焉

　者皆动之不以时未成而动者也不必与爻意合而
　意味无穷古人读书无多而获益不少岂如今人口
　耳之学耶而或者乃执之以解爻如隼者禽也云云
　岂复有意味邪上下系所引诸爻皆当作如是观
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　然则劝惩为小人设也君子汲汲焉履仁而蹈义自

　适己事而已
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　勿以小善为无益而弗为此亦君子之所宜戒也不
　为小善将为小恶矣渐将为大恶矣恶者善之反也
　此又推言所以致凶之由
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

　夫子于豫之六二言知几盖谄也渎也皆豫也于豫
　之时而知其忧危故为知几周子言几善恶善恶之
　几见于吾心者也吉凶之几见于人事者也只在方
　动时拨转但微而难见惟君子能见之则吉无不利
　几亦兼吉凶吉不必言凶则反而之吉矣故只曰吉
　之先见几甚微而彰柔则溺而刚则作君子知彰于
　微而以刚胜柔进退存亡众人所视以为标准也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未

尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　损本泰卦乾坤已交矣而犹乾坤之纯体也损则天
　气下降而阴得乎阳地气上升而阳亦得乎阴乾坤
　各损其一则阴阳和而有以成生物之功气化形化
　一也一阴一阳之谓道故曰致一
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后

求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　危以动惧以语无交而求莫益之也反求于民而不
　与乃不自反遂从而击伤之立心如此宜其凶也
　　右第七章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也

杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名
也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而隐因贰以济民行以明失得之报
　　右第八章
　此言卦与辞也乾坤易之门众卦之父母也以道言
　之乾坤亦物也而健顺之德寓焉乾坤合德而生众
　卦又各有刚柔之体盈虚消息皆本天道以明人事

　而疏通神明之德以示人卦之名虽不一要不外此
　阴阳刚柔之理其情伪皆上古浑朴之世所未有故
　疑名卦之为文王也圣人演易彰乎已往之理而遂
　有以知乎未来之事即至显者而推其微至幽者从
　而阐明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辞也
　言辞对言则言明其义辞断吉凶命之名而各当又
　辩其位之当否名当则言正物辩则辞以断其吉凶
　而易道备于是矣易之取象至赜如井鼎皆以名卦

　苋陆瓜鱼皆以状爻然其事之大者往往即小物以
　拟之立象以尽意也是故言近而旨远辞皆各有条
　理曲尽其形容而深中情事事皆显列而义理精深
　因民心之疑贰而决之以济其行使不迷于所往断
　之以吉凶以明其所以得失之故此易之开物而成
　务也报宜作故开而二字衍
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之

修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制
也
　此申上章衰世之意中古渐远淳朴忧患为多圣人
　吉凶与民同患故易多忧危之辞履行也行以践其
　实德之所以立其基也其持躬涉世则以谦为守执
　之不易德之柄也人心之天理即德之本也但间于
　欲耳如颜子之不远复所以植其本也无恒则频复
　之厉故恒为德之固非惩忿窒欲迁善改过则无自

　克之功故损为德之修无日新之益则德无由进日
　进无疆则德裕于身验之于处境果能处困而亨则
　不为境所移德之有无于困辩之矣其敛之于至静
　如井焉欲其畜之静深所以居德也其发之于酬酢
　之际顺其理研其几德之所以制事而著其用也易
　寡过之书九德尤为切于身心皆反已自治之实功
　如是乃可免于忧患也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先

难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
　此释上节之意凡人之行艰苦则难至履说而健说
　则和有得于中也健则不至半涂而废也故为德基
　复小而辩于物五阴而只一阳也天良之动虽一念
　之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存养之而
　已事物繁杂则生厌惟处繁杂而不厌故能恒克己
　先其难则先难后易而德修矣不设不安排也自然

　而裕非助长也井居其所而迁迁字上有不字改邑
　不改井与不设不厌一例惟不迁乃为德之地巽入
　也称而隐权度之在心也故为德之制
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　此推其用也行主于和礼主于谦复中以自考恒则
　始终如一凡求益不已必至召祸故损以远害困而
　亨又何怨凡义之当否惟虚静者能辨之如井之止

　水自能照物巽顺而不固执然后可行权既称量之
　而知其轻重则权宜之用出矣
　　右第九章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　右第十章

　此与下章皆明爻也易所言者人事不可求之于远
　其刚柔之爻周流上下于六爻之中或以柔居刚或
　以刚居柔吉凶未有一定即二五中正亦有时不吉
　惟其爻之变动视卦之义与时何如耳然其中又有
　一定之法度而不可易而爻出入上下乎其间或刚
　或柔一失其度而不当位大则凶小则悔吝可不惧
　乎圣人又从而系之辞使之明于忧患与所以吉凶
　之故人之读易者味其丁宁告戒之词未尝有师保

　以教饬之但觉如父母之临其前爱之深而诲之切
　此圣人吉凶与民同患之至意也今试率循其辞之
　所之而揆度其所处之方虽不可为典要又未尝无
　典常之可守但人以体道无默而成之之人于至变
　之中得其至一之理则易道虚悬于天下耳
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡

吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道
不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位
三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　右第十一章
　原始要终指爻辞而言所谓初上是也如乾之潜见
　飞跃至上九而亢皆原其始而要其终以为之质而
　辞乃有所附丽六十四卦皆然易之序也时卦之时

　物爻之刚柔卦爻刚柔相杂其时不同其位亦异初
　爻空阔其义难定又为各爻之根本由本推末故上
　易知初词拟而得之则由此可逐爻推演然上下两
　爻不当位任事若因刚柔之爻杂居六位之中撰述
　其德别其是非则备于中四爻其存亡吉凶大要不
　外于彖辞有彖吉而爻凶者与彖相反也四比五二
　亦应五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或
　疑或厉而多惧二在下位而远故多吉不惟以刚应

　六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦
　在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶
　五之位又高于三也五虽柔而得中即不凶亦危惟
　刚中乃胜盖君乾也不可失其刚也辨是与非则不
　但明吉凶也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉

凶生焉
　　右第十二章
　此申第二章之意天地人以位言三才皆有阴阳刚
　柔仁义之两端故列之而为六位位分三才而道则
　一而已皆于爻见其变动故有阴阳之爻物以位言
　爻自下而上有等级一三五阳物也刚也二四六阴
　物也柔也谓之物者亦拟诸其形容也而是阴阳之
　爻上下往来于六位之中则刚柔相错而成文此相

　杂之中或以刚而居柔或以柔而居刚或当位或不
　当位故吉凶生兼三才之道何其广大而爻也物也
　文也又纤悉之具备矣
易之兴也其当殷之未世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　右第十三章
　此申言忧患之意易之为文周作以小畜明夷升随

　之彖爻辞推之也文王处忧危之时故其辞危惟其
　忧危故不至于危而危者可使平夫危者艰贞也以
　为平易无事而忽之者其终必至于倾覆矣此其道
　盖阴阳消长之理治乱安危所关甚大语其小百物
　皆不能废要在于敬慎小心自始至终不敢或肆庶
　不致危而倾矣然其要归在先求此心之无愧而已
　是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此为易之道皆
　省身寡过之实功而非趋避之术也

夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百
姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心

疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞
游失其守者其辞屈(侯之二字衍)
　　右第十四章
　系辞首章由易以溯乾坤易简之理此卒章由易简
　之理发明卦爻之义夫是易简也爻何以效之象何
　以像之盖乾至健也其德行易率其至健者行乎坦
　易之途而无不合乎天理之安人世之所谓险者皆
　人欲之崎岖行险以徼倖以至易者当之知其往而

　必陷焉耳坤至静也其德行简顺乎理之自然而无
　所矫拂者也人世之所谓阻者皆私意之委曲胶葛
　繁难以至简者当之知其往而无攸利焉耳盖易简
　者所谓惠迪之吉险阻者所谓从逆之凶故反观而
　得之也象也者像此者也爻也者效此者也能观象
　玩辞而说诸心观变玩占而研诸虑有得乎易简之
　理则吉凶可定而成天下之务矣盖易之变化与人
　事之云为相为感通吉事皆先有祥兆见之于筮而

　凶可知观卦象便知其将来所成之器占未成之事
　可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之于
　天地自天地设位而易行乎其中圣人作易以通神
　明之德以成祐神之能以人谋而参之鬼谋似乎微
　妙然百姓亦可与能观卦爻而吉凶见岂非至易至
　简知愚咸得其益乎相攻如敌刚乘刚夬柔是也不
　应比为远应比为近情伪相感交之正与不正也利
　害也远近也情伪也皆所谓情也而吉凶悔吝利害

　生焉所谓以情迁也其相攻相取相感之情皆由于
　相近相比近也相应亦近也其近而相比相应宜其
　吉也而有凶者如系小子比之匪人此比而不相得
　也如鸣豫如鼎之折足此应而不相得也又或比应
　之相得而吉矣而其中或相比而应害之或相应而
　比害之又不能无悔且吝皆由刚柔之杂居而然六
　十四卦可详玩而知也此章论卦爻所以吉凶悔吝
　之故为详且尽矣而易之所以定其吉凶者无非易

　以知险简以知阻也将叛者其辞惭一节或以情为
　圣人之情辞为彖爻之辞圣人固有是情乎或以为
　卦爻之情圣人以其辞状之圣人固有是辞乎或以
　为以况圣人之情之见乎辞也然亦何其引喻之不
　伦也是侮圣人也总之文义不相属阙之可也
　易笺卷六