钦定四库全书
　易笺卷五
直隶大名道陈法撰
　　大传上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　右第一章
　朱子云有伏羲之易有文王之易文王之易即今易
　书伏羲之易则四图并大衍之法是也四图至宋而
　显筮则虞书已言之康节曰图虽无文吾终日言而

　未尝离乎是故大传有赞四图者有赞蓍卦者所称
　圣人有泛言者有指伏羲者有指文周者盖画卦衍
　蓍皆始自伏羲天道幽远天人相与之际其理微矣
　数千年来圣经贤传递相发明昭如日星遂视为老
　生常谈不知天地鬼神之奥非开天明道之圣人孰
　能识之文周只因而系之辞耳是伏羲作而文周述
　也今只知易书而不信四图不解筮法只传诵章句
　之说是有文易而无羲易大传所谓圣人之作易者

　果何属也是故羲图虽无文而皆造化之形容蓍以
　通神明之德其义精深博大故夫子极赞之其言亦
　浩博无涯涘若文周之辞皆切近于人事者也以赞
　羲易者概属之文易自不相傅著今为一一分别言
　之此章则即羲图发明天人之一理也惟其理一故
　以天道明人事而吉凶悔吝皆不能外焉此又文周
　系辞之根柢也圣人作易原与天地准故尊卑定乾
　坤之位高卑列贵贱之位动静判刚柔之用五方之

　风气不同物类亦异同气同声则相应而吉失类乱
　群则相攻而凶凡阴阳之气清轻则成象于天重浊
　则成形于地在地者亦上蒸而成象在天者亦下聚
　而成形此变化之道也此皆圣人仰观俯察而得之
　者也于是证之河图而无不相合乃则其奇偶之象
　阴阳者上下内外两相渐摩画之而为八卦八卦之
　上又加八卦如舟之相荡往来上下而为六十四卦
　重之为圆图列之为横图累之为方图就图观之乾

　上坤下六爻有等而位列贵贱阳动阴静而一三五
　之为刚二四六之为柔因之而判图之阳在南而阴
　在北三男三女以类相从阳在阳中阴在阴中皆顺
　行阳在阴中阴在阳中皆逆行类聚群分吉凶之所
　由以生也其升降上下亦如在天之成象在地之成
　形所谓刚柔相推而生变化其法象之自然皆与天
　地准也以六子而言雷霆风雨日月寒暑鼓之润之
　往来运行山泽通气言雨而艮在其中天地如是图

　亦如是天地以是而生万物乾道之健成男坤道之
　顺成女乾坤万物之父母亦犹乾坤之交而生六十
　四卦三男皆得乎乾三女皆得乎坤亦无以异也人
　知形化而不知气化有气化而后有形化有形化而
　气化在其中即乾传所谓品物流形各正性命也凡
　物皆禀阳气而生乾元资始坤只顺承乎乾以成是
　物耳是理也凡君臣父子夫妇尊卑上下有乾坤之
　义者无不皆然即人之一身所谓始终条理亦是也

　夫以万物之繁似不胜其劳矣究亦无心成化其知
　也以易而知其能也以简而能皆天理之自然天地
　似不可以知能言然主宰处便是知作成处便是能
　所谓气以成形而理亦赋焉也惟人也受气成形以
　一身而兼乾坤易简之德即具自然之良知良能本
　自平易本自简要惟其杂以后起之私便有许多计
　较曲折便生险阻繁难毫无自然之明觉顺理之推
　行若夫本乾健之知以为知日用饮食道若大路不

　待计较推测岂不甚易本坤顺之能以为能则因其
　所知顺其自然行所无事岂不易从从如择善而从
　之从此二句即子思所谓率性之谓道也凡人驰思
　旷渺便觉艰苦若吾心自具之理自有亲切可味之
　处凡人驰骛高远徒劳无益若日用行习之事顺理
　而行自然妥适便见功效有亲则渐见意味复而不
　厌故可久有功则日进无疆渐见扩充故可大久则
　深造自得贤人之德蕴之于内者也大则器量宏远

　贤人之业见之于外者也盖是易简者乾坤之至德
　天下之理所统宗会元爻也者效此者也象也者像
　此者也不独贤人之德业本之于此即圣人德崇业
　广赞化育而参天地亦不外是是天地以易简成造
　化之功圣人以易简成德业之盛其理一而已矣此
　圣人之易默而成之者也夫造化之功用可图而乾
　坤之至德虽已具于图中而非图之所能形容也故
　圣人推本言之所谓道之大原出于天子思述之由

　天命之性率性之道推之至于中和位育太极西铭
　皆原于此或曰夫子言易简而卦爻之变化无方无
　体极天下之至赜其为不易简也大矣曰易之变虽
　不可穷而其理则一是故易简之理行乎六十四卦
　三百八十四爻之中此夫子所谓一贯然非于诸卦
　诸爻中极深研几随事体认则亦安能观其会通以
　得乎易简之妙或曰象山所谓易简工夫非与曰易
　所谓易简即中庸所谓诚周子所谓一成位乎其中

　即至诚之参天地然此易简之理虽人之同得乎乾
　坤而气拘物蔽岂能有此现成如意宝珠为我运用
　是以大学之格致诚正中庸之择善固执皆所以求
　此易简之理人欲尽处天理流行廓然大公物来顺
　应非所谓至易至简乎若夫象山所谓易简者盖此
　心虚明知觉之用白沙所谓把柄阳明所谓良知释
　氏所谓本来面目皆是也故绝学捐书可自证自悟
　而得与易所谓易简相去天悬地隔安可比而同之

　乎
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
　　右第二章

　此章以辞与占言示人以学易之功也易之辞皆因
　象而系伏羲画卦象在卦中文王序列其卦以观象
　因而系之辞周公又系之爻辞以明吉凶而吉凶之
　生由于刚柔之变化变化由于相推何谓相推即所
　谓迭用柔刚是也刚柔之爻往来上下于六位之中
　如日月寒暑之相推只此便生变化而吉凶见矣所
　系之辞有吉凶悔吝以象人事之得失忧虞卦爻之
　变化所谓相推者象人事之进退刚柔之爻象天地

　之昼夜昼夜犹云阴阳以阴阳所该者广故以昼夜
　言是易原以象三才之道也故六爻之动在天地为
　进退昼夜在人事为吉凶悔吝天道有盈虚人事有
　盛衰皆有不易之理以为之枢纽所谓天下之动贞
　乎一也君子观爻之有等而知位之不可易故随其
　所处求各尽其道而无愿外之心爻之辞义理精深
　而又切于人伦日用之常君子寡过未能乐而玩之
　有终身不能尽者矣以六爻之动而言故只曰爻之

　辞君子观象玩辞已无妄动而其动也又决之于筮
　听命于天是以自天祐之吉无不利圣人立象以尽
　意故玩辞观象平日之功其因事而筮乃观变而玩
　占故变不可以言象圣人已分别言之矣
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有

险易辞也者各指其所之
　　右第三章
　此卦爻之通例彖举二卦之象九六名爻言其变吉
　凶言其得失之大悔吝言其失之小无咎已失而求
　其得也位有贵贱而爻之阳大阴小杂居其间文王
　为之一一整理而名之使秩然不乱如一阳在上为
　剥在下为复二五为师为比三四为谦为豫之类因
　是而系以吉凶之辞人之玩辞玩占者知悔吝之可

　忧而介以持之如介于石介疾有喜之介确乎其不
　敢徇此谨之于始者也如是则悔吝可无自有吉而
　无凶矣若始之不谨已入于悔吝而不能无失则惟
　在乎一念震惧悔其前此之愆尤力为改图以求其
　无咎犹可弥缝其缺失此挽之于其后者也而圣人
　皆于辞乎深致意焉是故卦中之爻有大小辞因之
　有险易非大者易而小者险也盖各因乎其时与位
　其易者从容谈论以明其是非得失其险者盖其势

　甚危急虑其入于陷阱大声而疾呼之如曰起凶折
　其右股从或戕之之类夫圣人岂故为是险语以惊
　人盖提撕警觉使之不迷于所往吉凶同患之情见
　乎辞矣小大以爻言如否泰大小过是也卦不可以
　大小言其称名也小其取类也大若以阴阳之爻之
　多寡言如坤如一阳五阴之卦皆不可言小
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说

精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体
　　右第四章
　此赞羲易也夫子之时易之四图与系辞合故夫子
　玩图而赞之弥者包括而无遗纶者比类而皆合物

　有形者也二五之精阴阳之气之所为也有神以宰
　之死则为魂魂游则精消气散而物变矣聚散荣枯
　只此便是鬼神之情状非有怪异也古圣人之作易
　原本之河图效法乎天地以为之准故极乎道之至
　大至小而无所不该所以然者以圣人心通乎造化
　凡幽明死生鬼神无不一以贯之非举其难知也盖
　天地之化尽乎此矣所谓画前之易也亦日在人耳
　目之前而人无圣人之聪明睿知故于幽明始终之

　理多捍格而不通其于吉凶悔吝之途亦不能微显
　阐幽而知来物惟圣人能知之故其作易也皆与天
　地盈虚消息之理相似故冒天下之道而人不能违
　其画卦也类万物之情而周知其情状其衍筮也通
　神明之德开物成务以定天下之业决天下之疑图
　之方圆横列往来上下对待流行筮之变化皆旁通
　尽变而不失其常皆所谓羲易也传曰君子尚消息
　盈虚然则君子玩易图之流行而知天理之循环天

　命之不易与时偕行胸中泰然又何忧乎其于高卑
　贵贱动静有常有以见乎上下之各有其位进退之
　各有其时所居而安毫无妄念自敦仁能爱如大生
　广生皆由于静也天地之化亦甚蕃变矣而皆范围
　于四图之中而不能过蓍卦之神知前民用而济民
　行使不罹于忧患易道神妙如此皆由于圣人知天
　地之化育故也夫明也神也生也犹乎昼也幽也鬼
　也死也犹乎夜也昼夜有异天地之道岂有异乎圣

　人之知亦彻上彻下贯为一条故天地之神贯幽明
　上下而无方所圣人之易与天地相似而亦岂有定
　体乎是此一知字结上文三知字圣人于羲易心源
　契合会悟遥深诸家依文解义求之各卦朱子所谓
　只今未见得如此或者于众卦中摘其近似者言之
　岂有当乎
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之

道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德
大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
　　右第五章
　此赞筮也一阴一阳者太极之动静继之者善品物
　之流形成之者性太和之保合性无有不善统仁知
　之全原极中正而无偏也而人之气质不同其于所

　性之全体知之不尽各因其性之所近而见其一端
　仁者谓之仁知者谓之知此贤知之过也若百姓则
　日用而不知此愚不肖之不及也此君子之道所以
　鲜克能之而吉凶悔吝之途繁然岐出而未有已也
　圣人立为筮法蓍之德圆而神卦之德方以知六爻
　之义易以贡当其占也感而遂通天下之故仁体事
　而无不在其静也寂然不动而神知之用已藏于其
　中以此决天下之疑鼓天下之动成天下之亹亹圣

　人吉凶与民同患有易以前民用而圣人亦可以无
　忧矣是易全乎中正之德无仁知之偏而有以成天
　下之务岂非盛德大业乎广大悉备富有也变化不
　穷日新也所以然者皆自然之理易由太极而生两仪
　而四象八卦生生不穷遂定吉凶而生大业所以富
　有而日新也而此生生之理其在天则成象其在地
　则效法乎天而成形此所以成变化而行鬼神吉凶
　之所由以生也大衍则河图而衍筮参天两地极其

　奇偶之数遂有以知来事之吉凶人之于占者变而
　通之遂可以处天下之事而无难其阴阳进退之间
　虽假手于人而亦莫知其所以然非神之主宰乎其
　间耶是此章无非赞易非泛言天地也若如旧说天
　地之盛德大业不烦赞颂君子之道鲜何以忽言显
　仁藏用日新富有之下何以遂接生生之谓易方言
　易何以又言乾坤方言乾坤何以又言占前后语皆
　无伦次矣

夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
　　右第六章
　此承上章而言亦赞筮也筮法则河图之奇偶参天
　两地其道至广至大言乎远则无有远近幽深遂知

　来物言乎迩则卦也蓍也寂然不动如未发之中无
　所偏倚而天下万事万物之理已悉具于其中又似
　乎天下之大本矣圣人作易原以效法乎乾坤乾以
　静专动直而大生坤以静翕动辟而广生易之远不
　禦而迩静正亦与乾坤之广大何异乎盖乾坤生万
　物而易周万变也阴阳变通配四时日月此天地生
　物之功所由以盛而易之变化所由以神也然天地
　之生物又由于易简而易亦易以知险简以知阻天

　下之动皆贞乎一此足配乾坤之至德矣易不与天
　地相似乎周子言静虚易言静正更为精切
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
　　右第七章
　此申首章易简理得成位乎其中之意也大生广生
　天地之盛德大业也圣人体易亦有以崇德而广业

　德之崇由于知之极其高明业之广由于礼之卑顺
　知之崇也如乾之知大始礼则三千三百一一见之
　施行如坤之作成物天地设位而时行物生易行乎
　其中矣此天地之流行不已者也圣人之于礼知虽
　成之于性而敛之至静之中者存之又存纯亦不已
　道义由此而出此德业之本效法之实而亦易简之
　配至德也所以成位乎其中也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故

谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
　　右第八章
　此明象爻也就是卦是爻之形容而拟之以象其物
　之所宜一卦一爻必合诸卦诸爻之理会而通之以
　酌其不易之物则然后是卦是爻之吉凶可断言象

　似乎琐屑烦杂此后之言易者或扫象或并不言象
　不知圣人立象以尽意不言象则意不可得而见故
　虽至赜而不可恶易虽变动不居而爻各有等出入
　以度不可乱也拟之而后因象以系辞议之而从因
　爻以效动其变化也几经拟议而成后之人不求甚
　解亦安知其精蕴乎
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其

室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用
白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有
慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往
其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而

不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦
也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高
而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户
庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失
臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而
不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负
也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子
之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶

容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　右第九章
　此与前章自不相属别为一章可也其论诸爻盖偶
　举之古人读书只求身心之益不沾沾拘于文义是
　以触类旁通如赋诗断章会心不远夫子于此数爻
　即爻辞而发明之咏叹淫泆之馀意味无穷正见圣
　人胸怀洒落一段天机活泼不必其与爻意合也夫
　鹤鸣子和何异言行之相感远及于千里而枢机之

　发只在一心之微且至于动天地奚啻千里鹤鸣于
　九皋声闻于天此因在阴二字而言君子所以终日
　乾乾对越在天也其义精矣藉用白茅所谓克勤小
　物疏略者所以多失也日用之问以之自警为益多
　矣言语如水之易于泄漏此皆因爻辞而别有会心
　非释爻也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数

三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂
一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁
再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百
四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一
千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八
变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之
能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子

曰知变化之道者其知神之所为乎
　　右第十章
　此明筮法之则河图也易之有数亦象也盖造化无
　形也而河图以数显之是故奇偶者阴阳之象也一
　三七九二四六八者阴阳生长盛衰之象也五居中
　而十环之四方与中为五位一得五合而为六阳生
　于北而阴盛于外三得五合而为八阳长于东而阴
　消于外二得五合而为七阳盛于南而阴生于内四

　得五合而为九阳消于西而阴长于内五与十相守
　于中此奇偶之合阴阳之会氤氲渟畜以储变化流
　行之用者也即此一图之内而阴阳之往来升降盈
　虚消长已悉具于其中万物以之成其变化鬼神以
　之显其功用是此一节圣人发明河图之精蕴卦由
　此而画作易之本源也后之论者乃肆其臆见一概
　抹煞遂使先圣微言若凭空结撰毫无着落矣圣人
　既则图画卦因衍之为筮以前民用大衍之数中宫

　以十含五四方之数由五之合故虚其中以为衍母
　字书训衍为广为延袤以五广之二五为十四围延
　袤天数一九为十三七为十地数二八为十四六为
　十皆二五也故为五十蓍曰太蓍故数曰大衍尊之
　也虚一以象太极故策数只用四十有九盖太极之
　理开天明道之圣人已默契之隐而不发夫子于大
　传乃发明之分二挂一揲四归奇所谓四营也揲之
　以四疑于用偶然太极分而为两仪而四象八卦皆

　偶也即太极亦含阴阳故八卦分而为二乾与三男
　四阳也坤与三女四阴也且以归奇而言十二二十
　四共三十六二十十六亦三十六阳得兼阴也以策
　数而言三十六与二十四共六十二十八与三十二
　亦六十阴亦含阳也皆自然之数揲之以四岂意为
　之哉河图天地之数独参之以挂一以象三者闰月
　定时成岁亦人之为也朱子参考众说以为筮法三
　变皆挂郭氏以初变挂而第二第三变不挂为本之

　横渠尝考其异同以为之说已见筮论策当期日时
　行物生又当万物之数四营而成易易字乃爻字之
　误此处正下得爻字与下卦字相对八卦之上又加
　八卦引而伸之也阴阳之类相触则变而为之卦一
　卦可变六十四卦引伸直说长之横说如是则六画
　而三才之道具六位成章比应承乘而人事备天下
　之能事毕矣若四千九十六卦焦氏之妄圣人所不
　言也显阴阳之道化裁变通德行以之而神举而措

　之为事业可以酬酢万变通天人之感应可以佑助
　神明相协民居矣筮之为用岂不大哉而皆由于奇
　偶之变化虽人之所为而人亦无心不能稍参以私
　有莫知其然而然者盖人心之神与天地之神原无
　有二而河图天地之数所以成变化而行鬼神大衍
　则之即以天地之数叩之天地其感更神虽人也而
　实神之所为矣
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以

制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错
综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天
下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速

不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十一章
　自此以下三章皆承上章而言赞筮法也制器只以
　象言辞变象又只以占而言筮法始自伏羲道通乎
　天人而事前乎民用自古圣人皆用以稽疑故夫子
　极赞之此章申变化之道神之所为筮有繇辞不自
　文周始言者尚之而辞所以明道筮有变动者尚之
　而变者道之用也易有象制器者尚之而象者道之

　形容也易有占卜筮者尚之而一阴一阳之道即寓
　焉是何也盖有是四者而精变神行乎其中矣以辞
　与占言问以言而豫知来物盖由易之体精粹纯一
　故能感通而无间也以变与象言参者奇也伍者偶
　也奇偶之变不穷揲蓍而交互其策为错合核其数
　为综会通其变而六爻相杂天地之文见矣十有八
　变以究极其数而奇偶森列众卦之象亦可定矣今
　观说卦并十三卦之取象无非由阴阳奇偶之数而

　定而要莫非神之所为也无思无为感而遂通此阴
　阳不测之神也其精也极其精微之理于无形其变
　也研究其吉凶之几于方动人心迷于所往易探赜
　索隐以通其志人多味于几先易言吉凶皆豫为之
　戒故能成天下之务若神则感通之妙捷于影响不
　可思议精也变也神也所谓道也而皆寓于辞变象
　占矣故曰有圣人之道四也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯

而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻
之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知
神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是
兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　右第十二章
　上章即易以明圣人之道此章即易以明圣人之德

　易与天地准故求之万事万物之理而无不合也开
　物则志通成务则业定而皆由于筮以断天下之疑
　卦数八八八而方蓍数七七七而圆圆者善变而不
　测方者静涵而能照蓍与卦当其未用也无思无为
　见其圆与方而已而神知之德藏而不可见发见于
　六爻则变易而呈其吉凶悔吝之象所以能开物成
　务也圣人体此神知之德以洗涤其心纯一不杂无
　一毫私欲之累如明镜止水冲漠无朕而万象森然

　已具与蓍卦之德何以异乎此圣人无体之易也其
　衍而为筮奇偶变而吉凶形使民得知趋避乃圣人
　一体之仁忧世之志而亦百姓之与能也若夫圣人
　则无假于卜筮矣夫蓍之神能知来物卦之知天道
　人事备于其中此其德谁能似之惟古聪明睿知之
　圣人清明在躬志气如神其于天下之事知之无不
　明处之无不当不动声色而人自畏服是皆哲在几
　先又何假于刑威乎而又何假于卜筮乎若民则迷

　于吉凶而多后悔圣人明于天道之盈虚消息而知
　人道之亦不能违也乃兴起蓍之神物使民前知乎
　吉凶之故而利其用则牖民孔易此圣人之吉凶与
　民同患也若夫圣人之洗心退藏于密者终日乾乾
　斋焉以存其诚戒焉以闲其邪人欲净尽天理昭莹
　此圣人之易默而成之者也夫子即蓍卦之德以形
　容圣人之德而斋戒为体易之实功圣学不外于一
　敬也

是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神(一节)是故易有太极是
生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生
大业(一节)是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬
象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成
器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定
天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟(一节)是故

天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉
凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以
示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　右第十三章
　此言大衍法象之自然本之河图也大衍之数即乾
　坤之数阳开阴闭如户之阖辟而两仪可见一阖一
　辟四时之变往来不穷日月之流通其见之于图书
　则有奇偶之象成形而为蓍则为器圣人则河图而

　生蓍制而用之因象以制器而即器以显象则为大
　衍之法出入蒙上文户字说其利有攸往如出户而
　行其勿用有攸往如入户而止皆利于用筮以决之
　而民咸遵用之而不敢违则以象也器也而阴阳不
　测之神寓焉则筮之理微矣此章以四时日月蓍卦
　图书为四象故先于首节言之夫乾坤之阖辟也孰
　主张是有理而后有气是为太极以为阖辟之根柢
　往来之枢纽然有理而无形故大衍虚一以象之有

　太极则一动一静而两仪生易分而为二以象之两
　仪生四象易揲之以四以象四时由阴阳老少之变
　而生八卦六十四卦无非八卦之相错而成而吉凶
　以之而定开物成务而大业由是而生筮之为用大
　矣夫是太极两仪四象也圣人则之以画卦又则之
　而衍筮所谓制而用之也此申上节之意乾坤之阖
　辟乃法象之自然一阖一辟四时之变迁往来不穷
　日月之代明圣人居君师之位制器利用变通宜民

　德位兼隆之事蓍龟亦器也然众器以形用蓍龟独
　以神用其用为尤大此一节即承上二节以起下一
　节之意神物蓍也上文蓍龟兼言概承成器利用说
　然龟无可则洛书已见下文蓍则则其数以衍筮前
　章是兴神物亦以蓍言四时变化圣人以爻之变化
　效之日中则昃月盈则食天垂象见吉凶以示人圣
　人以刚柔之往来消息象之图书奇偶之数圣人则
　之以画卦又则之以衍筮蓍以立卦卦即象也四时

　变化之象日月吉凶之象图书奇偶之象所谓四象
　也此古圣人之易也文周系之辞所以明吉凶也此
　一节总申上二节之意见圣人作易无非法象之自
　然也是此章逐节意皆相承故皆以是故缘起大衍
　虚一太极无象圣人于无中言有所以阐至理之渊
　微以示后世也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以

自天祐之吉无不利也
　此节宜在第八章误在此大有上九一爻原合全卦
　而言故夫子亦以全卦释之应乎天而时行顺也刚
　健诚也信也诚者天之道也所行者诚信而心常顺
　乎天理所谓永言配命也阳君子也贤也柔得尊位
　而五阳应之尚贤也如是安有不吉者乎
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其

言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之

动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　右第十四章
　前三章统承大衍之数而言皆观变玩占也此章言
　观象玩辞而示人以体易之实功赞文易也易之为
　书也言也意也象也言具于书而书不尽言意因言
　显而言不尽意象立而意存乎其中矣言实而滞象
　虚而该象立则意不待言而显矣易类万物之情贞

　则为情不贞则伪中正则为情不中正则伪文王序
　而名之其情伪亦尽故曰衰世之意于是乎系之辞
　曲而中肆而隐虽不尽意而丁宁告戒已深切著明
　矣刚柔相推卦之变化也而吉凶生焉吉者固利而
　凶悔吝者未必利也圣人于其变也皆有救败之术
　以通之如利西南不利东北征凶居吉往厉必戒则
　吉者固利即凶者反之而亦利矣其系之辞也所以
　决天下之疑通天下之志如曰勿疑勿恤速吉固所

　以鼓舞之使其进以乘时即曰去逖出往蹇来誉往
　得疑疾亦所以鼓舞之使其退而幸脱于凶危皆所
　以尽其神妙之术以成天下之亹亹也此皆可于卦
　与辞得之若夫圣人之意则尽之于其象不观之乾
　坤乎阴阳刚柔消息升降充满于乾坤之中非易之
　缊耶乾坤生六子皆并列于乾坤之中流行交易已
　森然可见观图而可知一举目而皆是若乾坤毁则
　何从见易是易因乾坤而显若易既不可见是乾坤

　不运行也中无所缊岂能恃此枵然之质以长久乎
　是乾坤又恃易为纲维也试观古来叔季之世日食
　星陨山崩川竭阴阳愆伏灾异频仍此乾坤何等时
　也夫子之言非假设也是何也盖天下有形者皆器
　也无形者皆道也然非有二也有物有则有道而后
　有器器在道中道在器中只在一形中分上下上下
　犹言精粗此形中之粗者为器精者为道精粗两者
　一而二二而一器非道即不能成其器道非器亦无

　以显此道乾坤亦器也易即道也故乾坤成列而易
　立乎其中乾坤毁即无以见易也夫卦之有象亦器
　也圣人之意即道也器在而道存矣象立而意尽矣
　有不待言而显者矣惟人不能尽道则器为虚器而
　道器裂矣若能即象以得乎圣人之意则以道御器
　亦即器求道于天下之事化乎偏倚之见而裁之以
　中正之则则因事制宜可与言变矣器不自行有道
　焉推而行之由内及外自近及远则自得乎攸往之

　利而无所滞碍矣举此化裁变通者施于有政则肆
　应咸宜四达不悖功业见于天下矣如是则道器合
　矣前言变通以易言此以体易者言夫卦尽情伪则
　极天下之赜辞既尽神则鼓天下之动若夫化裁推
　行存乎变通何以能变通非口耳诵说之所能为功
　也必神而明之得圣人之意于象辞之表会义理之
　微于事物之中此存乎其人自得之浅深而非他人
　之所能与矣又不但明之于心而体之于身不言而

　躬行以期其成默契乎渊微确乎有以自信此存乎
　平日之德行而非可袭取也如是则涵养之深践履
　之熟所谓变通者可得而言有德行而事业裕如矣
　此观象玩辞之实功也自夫子发道器之说其后子
　思述之曰道不远人以人治人又曰合内外之道孟
　子述之曰形色天性也仁也者人也合而言之道也则
　愈分明矣夫是理也自各正保合而已然其在人之
　身则有耳目手足遂有聪明恭重之道有五伦遂有

　亲义序别信之道推之万事万物无往非器即无往
　非道道亡而器之为器残缺败坏而不能久存矣圣
　人曰乾坤或几乎息矣夫是乾坤也自身而推之皆
　是也其辞甚危与孟子所谓违禽兽不远终亦必亡
　而己者同一大声疾呼或者乃视为廓落等于杞人
　之忧圣人之意其终不可见乎若夫浮图氏以四大
　皆假合山河大地为幻空此欲于器外见道不知乾
　坤毁则无以见易或谓其形而上者与圣人同何其

　谬也是故夫象九句第八章重出上传十四篇其赞
　羲易者凡九盖文周系辞已各有传而羲易未有发
　明故详言之又此十四章以一神字为之枢纽故无
　方体者神也阴阳不测者神也变化之道神之所为
　也无方者神也知来者神也寂然不动感而遂通者
　神也神在道器之间以在人者而言非即吾心虚灵
　不昧之体耶然惟圣人神与理合故聪明睿知能如
　天地之阴阳不测变化无方如易之知来藏往感而

　遂通周子曰神妙万物张子曰圣人尽道其间兼体
　而不累者存神其至矣神之为用大矣常人昧没其
　虚灵而神知昏矣若夫释氏可谓完养精神矣然圣
　人所谓神妙万物而为言也故周子曰充周不穷之
　谓神程子曰其理则谓之道其用则谓之神今释氏
　遗弃物理名为无不周遍而实外于伦理故其神亦
　沦于空寂与蔽锢者相去几何矣

　易笺卷五