钦定四库全书
　易笺卷一
直隶大名道陈法撰
　　上经
䷀
乾元亨　大哉乾元万　初九潜龙勿　潜龙勿用阳
利贞　　物资始乃统　用　九二见　在下(后五叶)也
(他经叶)天云行　龙在田利见　见龙在田德

雨施品物流　大人　九三　施普也终日形大明终始　君子终日乾　乾乾反复道六位时成时　乾夕惕若厉　(他口叶)也或跃乘六龙以御　无咎　九四　在渊进无咎天乾道变化　或跃在渊无　(其久切)也飞龙各正性命(弥兵)　咎　九五飞　在天大人造(叶)保合太和　龙在天利见　(此苟叶)也亢龙乃利贞首出　大人　上九　有悔盈不可

庶物万国咸　亢龙有悔　　久也用九天宁　用九见群龙　德不可为首
无首吉也
　伏羲作易上古无文字只有图象连山归藏既已无
　传自文王演易乃序而名之以乾坤为众卦之父母
　故首乾而次之以坤六画纯阳名之为乾说卦象之
　以天程子曰乾者天之性情若文周系辞只言健顺
　不言天地八卦皆言卦德推之诸卦皆然盖易所言

　者人事凡言象者皆以况人事也纯阳之象刚而健
　天德也人有是德则刚而无欲健而不息以之进德
　修业酬酢万变何所不顺遂何所不感通卜筮而遇
　此卦所为旡不咸宜故系之词曰元亨然刚贵乎中
　正人之行已故当如是占者亦惟贞乃利也此大亨
　而利于正文王因卦系词教人玩词玩占之意也夫
　子以乾为天象周易首乾画卦本之河图河图化育
　之流行易言人事而人事本于天道故推本天道以

　明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故
　为万物所资始统天云者盖曰天之所以为天也云
　行雨施和气之流行物品不同而气至形生所谓亨
　也乾道变化各正性命气以成形而理亦赋焉元者
　万物统体一太极各正性命者万物各具一太极也
　继之者善也太和元气也保合理气形之合一也利
　者自然而然犹孟子所谓以利为本也乃利贞成之
　者性也言万物至是乃利于性命之各正而成其形

　质也正即贞也是孔子非有意与文王异也缘其就
　天道而言故其言如此然利字亦只带说而非实德
　惟文言引穆姜之言乃分四德言之耳自书言降衷
　诗言秉彝夫子于乾卦又发明品物之流形本于一
　元之资始性命之各正由于乾道之变化子思孟子
　乃得本之以言性然后人知性之本于天圣人与人
　同此性而不敢于自弃此夫子所以为万世道学之
　宗也夫阴统于阳造化之功用主于阳而阴辅之是

　夫子之释元亨利贞已该乾阳之终始而包全图之
　大义不惟推广文王之意且会通羲文之合岂如后
　世之注书者寻章摘句于行墨之间哉天道如是人
　能体天之撰则亦协元亨利贞之占矣而与天合德
　者惟圣人故又即圣人以明之彖只浑言一卦而各
　爻之义已在其中故夫子取爻义龙象括以始终二
　字以见易贵于知时也易言时位故于此首发之有
　卦之时有爻之时此言爻之时也初之位时当潜二

　之位时当见馀爻皆然故曰六位时成六龙六阳爻
　也圣人与人同此性而察之无不明由之无不尽大
　明乾道之终始而知六位之各以时成其潜见飞跃
　皆与天道之盈虚消息相准处三则惕居上不亢秉
　乾刚之德而随时处中以求合乎天理或奉若弗违
　而申昭事之虔或裁成辅相而宏参赞之业皆乘龙
　御天也是圣人亦天也如是则履天位而济群生如
　品物之流形非即元亨乎万物各得其所如性命之

　各正非利贞乎此圣人之乾道也言道则以天为本
　言人则以圣为极此乾之义为至大而易首揭之亦
　以见人之与天地参也天道圣人言之似乎高远然
　天道之元亨利贞非即吾之性命乎圣人刚健中正
　之德非即吾所同具之理乎亦在乎自强不息而已
　大明终始三句宜在乃利贞之下误在前
　文王系词只以全卦之象而言自周公逐爻分晰遂
　觉一爻各有一爻之位又各有其时与义此圣人之

　作述所以各不相蒙而亦未尝不互相发明也龙以
　象乾道之变化初九阳气潜藏于下或德之未成或
　有其德而时之未可皆宜潜而勿用见则不潜矣果
　为龙未有不见者也虽其时未可跃未可飞而其德
　行文章令闻广誉著于当时者自不可得而掩如孔
　孟是也虽不见用于世而友教四方著述六经垂训
　后世守先待后其德施亦普矣利见大人以爻而言
　则为利见九五之大人有其德则宜行其道也用之

　占筮则随占者之德之时之位以其所占之事率而
　揆之未有一定也九三其位有未当故曰因其时而
　惕君子平日亦何尝不终日乾乾有时所处之位非
　同安常处顺则其心愈加乾惕是以虽危无咎所谓
　敬慎不败也若字属上句读凡易中若字如字皆形
　容之词反复言周而复始无有间断乾乾连两乾如
　坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龙潜在渊跃则出于
　渊高于田而近乎天矣文言上下进退只解或字言

　其不必于进也爻传则主进而言盖四之位已在上
　矣在渊言其所自耳渊龙之所安也有时或自渊而
　跃耳用之则行舍之则藏圣贤何容心焉常人之进
　进也潜龙之进跃也正如伊傅耕筑荒野若将终身
　一旦形求币聘则尧舜君民为雨为霖矣九五天位
　乾为天德五又阳刚中正盖与天合德之大人故以
　飞龙在天拟之其曰飞龙云行雨施健行而不息也
　其曰在天首出庶物高而不危也传曰大人造也惟

　阳刚中正之大人然后履帝位而不疚又以见圣人
　清明在躬志气如神纯乎天理而无一毫人欲之私
　故能纯一不已与天合德也上九德与位皆过于亢
　而时又处其盈是以有悔知其亢而处之以谦则悔
　亡矣易言吉凶非一定也满招损谦受益时乃天道
　故曰盈不可久六爻者趋时者也然刚健者其体而
　变化者其用苟吾心不能不溺于物欲则龙德有亏
　乂何时之可乘各正保合人各有至健之体亦勉为

　龙而已矣王昭素言九五善矣然潜见飞跃随其所
　处之时与位大以成大小以成小或惕或亢皆可以
　自考验占法亦随人未可执一而论易之所以不穷
　也又见飞跃者龙之用而其本在于潜潜虽勿用而
　大用存焉非潜则无由而见而跃而飞也果其为龙
　则亦未有不由潜而见而或跃或飞也若龙之由潜
　而见而跃而飞而亢正如河图之阳由微而长而盛
　至于九则老而消天道人事一也卦之不变有彖辞

　矣皆变者只占之卦周公以乾变而坤有乾之体非
　同纯坤坤变而乾有坤之体非同纯乾与他卦不同
　故又发用九用六之例而系之词刚为天德以其不
　屈于欲皆反而自治者也若外见其刚用罔用壮则
　凶矣六阳爻皆变则体刚而用柔如龙之不见其首
　刚在其中所以吉也传曰不可为首如太立崖岸露
　圭角也六画三才也五言天三曰君子人也二曰田
　地也地下曰渊龙之潜见飞跃象阳气之升降消息

天行健君子以自彊不息
　彖爻皆言卦德大象乃实以象言行健天命之不已
　也人则人欲间之故不能不息在自彊而已终日乾
　乾可也
䷁
坤元亨　至哉坤元万　初六履霜坚　履霜坚冰阴
利牝马　物资生乃顺　冰至　六二　始凝也驯致
之贞君　承天(他经叶)坤　直方大不习　其道至坚冰

子有攸　厚载物德合　无不利　六　也六二之动
往先迷　无疆含弘光　三含章可贞　直以方也不
后得主　大品物咸亨　或从王事无　习无不利地
利西南　(火刚叶)牝马地　成有终　六　道光也含章
得朋东　类行地无疆　四括囊无咎　可贞以时发
北丧朋　柔顺利贞君　无誉　六五　(叶废)也或从王
安贞吉　子攸行先迷　黄裳元吉　　事知光大也
失道后顺得　上六龙战于　括囊无咎慎

常西南得朋　野其血玄黄　不害也黄裳乃与类行东　　用六利永　元吉文在中北丧朋乃终　贞　也龙战于野有庆(虚羊叶)安　　　其道穷也用贞之吉应地　　　六永贞以大无疆　　终也
　六画纯阴名之为坤乾德刚健故君子法天自强不
　息坤则似与乾相反不知阴阳二者有相需之义盖

　天施地生有乾不可无坤拟之人事如有君不可旡
　臣有夫不可无妇推之上下尊卑万事万物莫不有
　乾坤之义焉故圣人又即坤卦以明阴承阳之义夫
　子于文言又发明之曰地道也妻道也臣道也则其
　义愈分明矣坤顺也顺乎理之自然而无所矫拂所
　以大亨其取象于牝马传所谓柔顺利贞所谓行地
　无疆也牝马驯服从良马而行其柔顺之性久而不
　渝阳明阴暗其有所往宜处后而不宜争先阴以辅

　阳也宜丧去其阴之朋类而一心从阳西南阴方东
　北阳方文图入用之位也安贞吉安于阴之分而不
　敢先又自守以正则吉文王彖词只以人事言夫子
　既以天道释乾故亦以地道释坤天施地生地之元
　亨与天之元亨无以异也凡天之阳气所施地无不
　一一顺承于下而生长之故曰顺承天高地厚天覆
　地载天之所至地亦至之德合天之无疆惟其与天
　合德故天道云行雨施地受之而含弘光大在天则

　品物流形在地则品物咸亨拟之人事则君令臣其
　夫唱妇随皆无成而代有终也承乾而动亦如天之
　元亨矣在天地与在人非有二理也乾为良马故坤
　为牝马牝马地类凡阴之承阳者皆地类也非如牝
　马之行地无疆岂能有终乎柔顺利贞柔而动刚也
　故能承天而时行惟是臣无专制之义妇戒司晨之
　凶故先迷失阴之道后顺乃合坤之常其与同类相
　合未必即凶惟从阳乃终有庆安于在下之分柔顺

　也而又自守以贞夫坤所顺承者刚健中正之乾也
　非贞则安能与之合德朝有謇谔之臣则乐其弼违
　家有贞淑之妇则得其内助若一于柔顺则谐臣媚
　子皆得假之以行其私矣惟安贞乃合乎地道之柔
　而动刚静而德方故能含弘光大也阴极故戒之以
　安阴柔故戒之以贞此圣人发明坤道著阴阳之大
　义尊卑上下之常理立万世之大防也主利二字衍
　文故传无释诸家或以先迷后得主利为一句或以

　利字为一句或以主利二字分属上下但易言利皆
　曰利某无空言利者此彖已言利牝马之贞矣不再
　言利也若分属上下则当利与不利兼言如蹇之彖
　是也若东西南北皆利则利字为剩语矣君子攸行
　即君子有攸往叶韵属上句而意联下二句诗中如
　此者多
　阴阳二者在天地则造化之自然非秋之收敛则夏
　之长养者不能成实非冬之归藏则春亦无由发生

　皆相需而不可无而凡阴皆助阳以成化育之功者
　也惟是阳舒阴惨阳生阴杀阳明阴暗在人事则阳
　为天理阴为人欲阳为君子阴为小人阳为德化阴
　为刑诛在天地则二气之流行不失其常而阴常助
　阳在人事则人欲易滋天理易微小人易进君子易
　退刑罚易逞德化难施凡阴之类其长而盛无有不
　害阳者故圣人作易著扶阳抑阴之义不使其盛而
　害阳因卦画之奇偶上下内外多寡之间以著其象

　于剥于复于遁于困于否泰三致意焉而周公于坤
　之爻词首发其义初阴之凝也四阴之盛也六盛之
　极也所以戒也惟二五有中正之德三有含章之美
　有利贞元吉之占阴阳之分著矣凡善恶皆有其几
　由是而驯致之遂至于不可救而几之动也甚微常
　人为物欲所昏蔽故几虽动而忽之及其彰著悔之
　晚矣履霜坚冰至示人以知几谨始之义也文言备
　矣其忧深其思远其词危人能凛履霜之戒防微杜

　渐不溺于晏安不牵于情欲则女子小人何由酿宫
　闱之祸乱臣贼子何由窃太阿之柄以至士庶人之
　守身保家者亦无不忧勤惕厉思患豫防亦何有内
　忧外侮之虞乎霜初阴之象初在下故曰履霜冰上
　数阴也积阴曰坚履霜冰至天道之自然假之以喻
　人事见其不可与长也六二直方文言所谓至柔而
　动也刚至静而德方也刚则直矣坤至静而中虚静
　虚则动直心无私主则无所屈挠所谓敬以直内也

　遇事皆有定理即义之裁制处直方则自大无有屈
　挠无有邪曲岂不大乎文言所谓敬义立而德不孤
　即大也不习无不利坤之顺也言顺其自然而毫无
　造作不习犹言不学不虑皆以人事言寂然不动而
　直方之体自具然不可见故于动处言之地道犹言
　坤道言人能体坤之德则亦形其光大也诸家多以
　地道释之则不习无不利不可以言地道又或以上
　句言地道下句属人事皆于文义不合爻之义盖以

　中虚为直卦画之上下钧匀整齐为方二之中正实
　备坤德故于此爻言之以形容人之有是德耳非言
　地也六三以阴居阳坤中虚虚则明坤又为文三不
　中有自炫其文之意故戒之以含章含章易露故戒
　之以可贞或有时而从王事则可发矣然事之是非
　可否或行或止待上之命而不专其成承命而终之
　坤之道也古人进不隐贤含章不发缄默自全王事
　何赖焉但发之须以其时耳传又发爻外之意知之

　光大阴之不迷于所往也三在下卦之上故以从王
　事而言四以至顺之德处重阴之地时当闭藏顺时
　而隐是以君子慎密而不出也坤中虚四重阴括囊
　之象六五之义文言备矣坤为裳黄亦坤之色凡物
　虚则明黄中通理坤之上下皆虚故坤为文皆以坤
　之全象而言以六五能备其德故于此爻言之黄裳
　只言美在其中耳传曰正位盖以阴阳之大分言坤
　为臣道以道言则乾坤健顺易简之知能久大之德

　业备于一人之身易中柔居尊位以柔中为君德者
　多矣易道屡迁不可拘泥凡有是德者皆应是占矣
　龙战于野蔡氏以为生理不息如以十月为阳月不
　惟于爻义毫无关涉且十月嫌于无阳故称阳阴之
　疑阳岂犹为嫌于无阳乎郑氏谓阴犯阳而龙战以
　讨阴之义予阳亦非文言故称龙焉是以龙称阴非
　以龙称阳也阳之称龙又岂得为异乎文言已明言
　曰阴疑于阳疑读如拟僭也比也汉书远方之能疑

　者并举而争起嫌似也如嫌名之嫌疑于阳则目中
　无阳嫌于无阳矣此其字指坤阳称龙阴疑阳故亦
　称龙非谓人嫌阴之无阳也所以著其抗阳之罪也
　野坤之象虽称龙犹未离其类也此其字亦指坤以
　龙称阴其血亦阴之血也阴为阳所戕也阴之血黄
　而杂之玄者疑于阳也其不轨之阴谋至是而始败
　露也言其非一朝一夕之故也固阴之罪也而有所
　由也则驭之失其道也初所以著履霜之戒也阴而

　抗阳自取祸败阴道之穷若以玄黄之血为两败俱
　伤夫人臣无将将而必诛况于战乎是宜正其疑阳
　之罪以昭鉴戒也凡卦皆利贞而坤为甚臣道也妻
　道也牝马之贞以承乾也安贞之吉全坤之体用六
　永贞以要其终坤之之乾尤所当戒以大终也明其
　始终从阳也阴之盛则疑阳而战其变则从阳而终
　代阳而终其事则阳之功成而阴亦有终矣故曰以
　大终也夫乾坤其体则天地其道则阴阳其用则刚

　柔其分则尊卑而其德则健顺其在圣人至诚无息
　飞龙之在天也顺帝之则牝马之行地也其在学者
　终日乾乾则圣人可学而至终身行恕则邦家可以
　无怨故健顺众卦之德之首也六爻之义皆若对勘
　初九潜龙初六履霜九二文明六二直方九三乾惕
　六三含章九四或跃六四括囊乾阳居阴或跃在渊
　坤阴居阳或出从王九五飞龙六五黄裳上九亢龙
　上六疑阳用九称龙自阳之阴用六永贞始终从阳

　阴阳之义乾坤著明健顺刚柔大易之纲审厥权舆
　众卦可详
地势坤君子以厚德载物
　地形圆倾东南物之宽广者多薄而圆者更厚惟其
　厚则高下相因但见其广不见其倾势如言形势君
　子博厚载物所以配地也
䷂
屯元亨　屯刚柔始交　初九磐桓利　虽磐桓志行

利贞勿　而难生动乎　居贞利建侯　正(征)也以贵
用有攸　险中大亨贞　　六二屯如　下贱大得民
往利建　雷雨之动满　邅如乘马班　也六二之难
侯　　　盈天造草昧　如匪寇婚媾　乘刚也十年
宜建侯而不　女子贞不字　乃字反常也宁　十年乃字　　即鹿无虞以
六三即鹿无从禽(渠容叶)也
虞惟入于林君子舍之往

中君子几不吝穷也求而
如舍往吝往明(忙)也屯
六四乘马班其膏施未光
如求婚媾往也泣血涟如
吉无不利何可长也
九五屯其膏
小贞吉大贞
凶上六乘

马班如泣血
涟如
　文王观此卦有屯之象故名之为屯而所以处屯之
　道亦即具于是卦六爻之中物之始生阳气未舒无
　不郁结而艰难乾交于坤而为震震动在下而险在
　前郁而未舒故为屯屯未即亨而初以阳刚之才动
　乎险中能济屯者也有必亨之势利贞初九之居得
　其正也勿用有攸往险在前也震为长子春秋传震

　为侯故屯豫皆言建侯天造犹云气运使然草昧者
　杂乱晦冥之时非命世之才安能廓清宇内康济群
　生阴掩乎阳坎为隐伏草昧之象建侯不宁震动在
　下也卦惟二阳一阳陷于上有就消之势一阳动于
　下有必伸之理彖之元亨利贞皆为初言既曰元亨
　利贞又曰勿用有攸往不往何以亨传亦曰动乎险
　中动非不往也盖当屯之时坎险在前不可妄有所
　往以从人而宜自建侯以济屯也故爻亦以居贞建

　侯并言
　九五既为君位又以初之建侯为利六四近君之大
　臣而以求而往为明二有正应于上乃比初而终与
　之合皆非所以为训也程传以此为嫌故谓二为字
　于五四求辅于初但彖明言建侯传又曰雷雨之动
　满盈天造草昧是以世变之大者言也易常举大以
　包小也盖所谓屯者天下未统于一名分未定如战
　国楚汉之世士皆择主而仕于此不合则去而之彼

　出疆载质世固未有以事二主责之者故二不必在
　位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明窦
　融皆处屯之时而择其所从者也事变无常未可执
　一而论明乎此乃可以观诸爻之义矣初九震体在
　下而为众阴所归有阳刚之才以济屯而得民者也
　故彖言建侯而爻以初当之磐桓险在前审时观变
　徘徊而不遽进也当屯之时惟怀仁辅义不嗜杀人
　者能绥靖之往往遵时养晦不肯遽动若志在子女

　玉帛徒事战争岂能有济初阳刚得正故曰利居贞
　传曰虽磐桓志行正也言虽有规画当世之意而其
　志行在解天下之纷难非为利也非初之才不足以
　济屯非建侯不能集天下之势阴贱阳贵阴从阳五
　虽在上而陷于阴初虽在下而动体居贞为众所归
　互坤为众民之象得民心则天命归之矣互艮止故
　初言磐桓二言邅如初之一爻已尽彖之义上五爻
　各以其位而言六二当屯之时遭时之穷正应在上

　而下乘初刚若为所牵制邅回而不能进既曰女子
　则非委质从王者也故去就之间得以从容审处五
　虽正应而初之志行正匪相凌逼也求为婚媾以共
　济时艰耳二有中正之德故高不字之贞久而乃合
　如其不可终当不字如其宜字何待十年盖十年者
　数过时可之期程子谓字于五不苟合于初但匪寇
　婚媾四字相连传曰乘刚指初也则字亦字于求婚
　媾者矣坎为寇而在外屯之时寇亦多矣初之居贞

　与二同体匪寇也又易中凡言女言妇只以一阴爻
　言言婚媾只以阴阳二爻或相比或相应言非拘于
　男女之卦象也十年乃字朱子引耿氏说以字为许
　嫁笄而字与婚媾合毛际可极诋之谓为字育不知
　人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而
　不字为贞也阴阳相偶其常也非终不字当屯之时
　不肯苟合迟之十年之久乃反其常班列则非一马
　震坎马也互坤亦马也四马则行三马则虽班列而

　难行如者形容之辞亦全卦之象以二四上三爻有
　其义故取其象六三当屯之时逼近于险尤不宜有
　往而才弱志刚不中不正上无应而妄动如即鹿者
　无虞人为之导引惟陷入于林中耳传曰以从禽也
　以其贪而逐利也当屯之时人之希冀非分者多矣
　惟君子为能审几常人则利令智昏矣周礼以禽概
　兽易凡言禽皆坎象鹿亦禽也离为网罟卦有大离
　之象卦之诸爻皆与阳为比应惟六三承乘皆阴互

　坤迷而失道又互艮为山震木亦林中之象艮止震
　动三在动静之间几也又震为震悔临之六三豫之
　上六或震或互震皆有震悔之意当屯之时有济天
　下之志者无不延揽英雄良臣亦择主而仕九五虽
　在上而处险陷初九得民于下有勃兴之势四比五
　而应初若其屈已求贤往而有合泽被生民此亦士
　君子得志行道之时也易凡言婚媾以爻之阴阳而
　言阳求于阴故初求而四往也卦虽以自内之外为

　往然据初之求者而言故以四为往为明故传曰求
　而往初为卦主得民于下彖曰勿用有攸往爻曰居
　贞无反往而应四也管仲事桓公孔子称其仁百里
　奚去虞之秦孟子称其智卦贵于知时也坎在下为
　水在上为云为雨膏坎象也九五一阳陷于二阴之
　中非无膏也阳气陷于内而不能发散于外故曰屯
　膏人君驭世之大权恩威也当屯之时恩威之权已
　去惟宜正之以渐若不度德量力欲骤有更张以振

　积弱之势谗人徼倖倾险邀功徒激祸端不亦凶乎
　物不能两大下之一阳兴则上之一阳消势之极重
　不可反而圣人之心未遽已也故著小贞之义其实
　不能大贞何由出险故于上爻言屯之穷上之乘马
　班如思恋故主呼天而无可如何此亦忠臣义士致
　命遂志之秋也传曰何可长也终亦必亡而已矣坎
　为血卦又离之反闭目而泣三阴下垂涟如之象处
　屯之终同为坎陷不能去不忍去有乘马班如之象

　世运如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之
　初济屯者也五屯之位也六屯之穷也于二曰贞于
　三言几于四言明贞而不妄合几而不妄求明而不
　昧于所往处屯之道尽矣此圣人示人观象玩词之
　要也
云雷屯君子以经纶
　水气蒸而为云云雷混合故不言上下阴阳之气郁
　结不舒势将散而为雨君子解天下之纷难运筹谋

　略往复绸缪如理乱丝而使之就绪云雷之郁结将
　化而为膏泽之霈也
䷃
蒙亨匪　蒙山下有险　初六发蒙利　利用刑人以
我求童　险而止蒙蒙　用刑人用说　正法也子克
蒙童蒙　亨以亨行时　桎梏以往吝　家刚柔接也
求我初　中也匪我求　　九二包蒙　勿用取女行
筮告再　童蒙童蒙求　吉纳妇吉子　不顺也困蒙

三渎渎　我志应(叶雍)也　克家　六三　之吝独远实
则不告　初筮告以刚　勿用取女见　(叶慎)也童蒙之
利贞　　中也再三渎　金夫不有躬　吉顺以巽也
渎则不告渎　无攸利　六　利用禦寇上蒙也蒙以养　四困蒙吝　　下顺也正圣功也　　六五童蒙吉
上九击蒙
不利为寇利

禦寇
　山下有险险而止以卦象卦德言也凡人行乎周道
　则途明行乎山蹊之间则昧于所之故为蒙也蹇险
　在外为见险而止蒙险在内则入于险而不能行必
　问途于已经也而即此蒙之六爻以言治蒙之道则
　又有亨之理九二以刚中之德为治蒙之主彖词指
　治蒙者而言我即九二也如屯之初九为济屯之主
　故传皆为初而发传曰蒙亨以亨行时中不亨故蒙

　教者以亨蒙之道行时中之教当其可之谓时故亨
　也亦为治蒙者言也皆指二也朱子以蒙者治蒙者
　两意兼举占法随人彖之本意只一气说下蒙者之
　宜求而不宜渎亦于言外及之矣夫性者非我之所
　得私故立必俱立成不独成然礼有来学不闻往教
　今二以刚中为主于内而五自外虚中以应之是求
　我而与我之志应而中道得行也蒙者之求明如疑
　者之决筮筮以诚感而后应二既有刚中之德则必

　待其诚心而后应之谓之初筮者童蒙志之专一犹
　初筮之诚意感孚初之用刑人三之勿用四之困蒙
　上之击蒙皆再三之渎也非终弃之而不教不能如
　五之志应能继其志而有起予之乐也渎字承上说
　作一读不必另作告者之渎蒙既已告矣而犹渎是
　其蒙依然所以不告也不以三隅反则不复也所谓
　以亨行时中也如是则蒙亨蒙亨即治蒙者之亨也
　以刚中表九二之为蒙主也利贞利以正养之也蒙

　之天性纯全止而未发如山泉之源清而静以中正
　养之使不失其赤子之心作圣之功也横渠曰自幼
　子常视母诳以上便是教以圣人事程子曰洒扫应
　对上便可到圣人事理无有二也
　文王彖词以童蒙为蒙指六五也周公又分各爻言
　之卦之初爻于位为最下于事为方始下民之愚治
　蒙之始也已蒙矣欲开发之非用严则人玩传所谓
　正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏

　非必桎梏之也束以规矩准绳之不可易而已易虚
　象也说桎梏以往则荡然无所忌惮矣治人不治以
　宽失之吝道也圣人立教以身先之以宽敷之未有
　先之以刑者此为蒙言也卦象为止其险互震为刑
　威坎为桎梏九二有刚中之德阳明阴暗群阴之所
　归附以斯道觉斯民有教无类天下所以无弃人也
　包蒙如包荒之包以九二一阳爻对众阴爻而言也
　圣人虽乐育为怀而人之才知不齐惟五之虚中能

　与九二之志相应声应气求如琴瑟之和鸣此纳妇
　之吉以二五相应言也阴阳之义取象于夫妇阳明
　阴暗暗者求明敷教而得英才如治家而得妇顺皆
　可不孤矣子克家即承上二句言夫此包蒙纳妇之
　吉于治家之道为更宜盖他人之蒙或发之或击之
　甚则斥绝之惟家人之蒙未可过严以伤恩义故惟
　一切包含从容调剂以俟其自化卦互震为长子刚
　而得中则闺门雍睦上下赖之矣传曰刚柔接也言

　刚柔之情相交接也泰之三曰天地际也解与坎皆
　曰刚柔际坎蒙皆互解然曰际犹遇也接则情相洽
　矣九二为治蒙之主虽曰包蒙又非无所分别也六
　三正应在上而昵比于二不中不正此倾险之小人
　利欲薰心昏蒙已甚如女之失身而不顾也咸之彖
　曰取女吉以其感之专也若三则二三而不可测矣
　取是人而教之不惟臭味之差池方圆枘凿之不相
　入而见利忘义将无所不至如邢七之于伊川胡纮

　之于考亭是也上九处无位之地九二阳刚刚中为
　乾爻阳贵阴贱故曰金夫二于本爻为蒙主自六三
　而言则应外比内如屯初为居贞豫四为由豫自二
　五而言皆为乘刚只以本爻而论不以为嫌所谓不
　可为典要易中如此者甚多屯蒙反对六二六三皆
　比下应上屯得中得正遂高不字之贞蒙不中不正
　遂有失身之丑易于刚柔之爻多取婚媾夫妇之象
　盖君臣朋友之间二心之臣子见利忘义之鄙夫皆

　在斥绝之伦矣是二三两爻皆言蒙也未有诸爻皆
　言蒙二首言包蒙忽言纳妇三又言取女如是其支
　离不蒙也且不独此也凡卦爻皆当作如是解传曰
　行不顺谓其拂乎常理也人性皆善惟囿于习俗则
　迷而不反六四以阴柔之质处重阴之地居群阴之
　中未奉教于君子所习见习闻者无非庸鄙陋劣反
　足以蔽锢其心思卦之群阴或比于阳或应乎阳而
　惟四不相比亦不相应传故曰独远实也阳实阴虚

　四不近二虚而无所得也然则父兄之于子弟不令
　其出门有功求贤师友之益是弃之也若夫赋质昏
　庸困而不学见圣而不克由圣亦近而远矣艮为小
　子童蒙之象然易虚象也非果童之蒙也凡人之质
　性醇笃向道专一者皆是也夫大人者不失其赤子
　之心颜子之愚非愚也如童蒙之天真未漓故曰童
　蒙下应九二则与教者相说以解彖所谓志应也传
　曰顺以巽巽入也顺从乎循循之善诱而言之易入

　也上九亢阳独在卦外此梗化之顽民蒙之极而为
　寇者也不但刑之而且宜击之以治蒙而言阳刚在
　上亦击蒙之象圣人之于颛蒙初则发之中则包容
　之至于终不可化诲则击之而已然穷治之太过是
　彼固寇而我之戕贼无已亦为寇也彼险而在下或
　负固不服或挺而走险为患滋大君子之治小人服
　而舍之诗云薄伐书欲并生以人治人改而止也张
　汤杜周秦皇汉武皆为寇者也上九过刚虑其猛也

　故戒之坎为盗寇之象传曰上下顺也凡卦之上爻
　多举全卦以取象上止下险而中互坤顺自下而言
　为险而止不利为寇也自上而言为止其险利禦寇
　也观周公爻辞盖尽乎天下之蒙而处之各当所谓
　曲成而不遗也
山下出泉蒙君子以果行育德
　源泉有本流而不息君子以之果行而无间童蒙天
　真未漓如泉之清君子养之以正保其良知良能以

　育其德
䷄
需有孚　需须也险在　初九需于郊　需于郊不犯
光亨贞　前也刚健而　利用恒无咎　难行(杭)也利
吉利涉　不陷其义不　　九二需于　用恒无咎未
大川　　困穷矣需有　沙小有言终　失常也需于
孚光亨贞吉　吉　九三需　沙衍在中也位乎天位以　于泥致寇至　虽小有言以

正中也利涉　　六四需于　吉终也需于大川往有功　血出自穴　　泥灾在外也也　九五需于酒　自我致寇敬
食贞吉上慎不败也需
六入于穴有于血顺以听
不速之客三(平声)也酒食贞
人来敬之终吉以中正(征)
吉也不速之客

来敬之终吉
虽不当位未
大失也
　需之为卦圣人示人以义命自安之学也夫人之所
　以不能需者躁进也其所以于沙于泥于血明知有
　险而冒进犯难而不知止者其亦必有所为矣夫坎
　之在外也传以为险而爻以为穴险则陷也穴则所
　安也相反者也不知天下至险之中有穴焉人以为

　穴而不知其险是以争入焉而不需也所以陷也夫
　子以刚健而不陷释之夫刚健则勇于进而易陷乃
　曰不陷何也盖天下惟阴柔者动于欲而易陷刚健
　则不屈于物欲而以刚制之不轻于进所以不陷也
　以二卦之象言则坎为险在前以处需之道言则坎
　之阳刚为中实传曰位乎天位是以坎中之一阳为
　有孚为正中也凡人所以不能需者妄也有妄念则
　妄动有孚则诚信中存以义命自安刚而正中无畔

　援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光
　明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦
　元字之误位乎天位以九五言也盖其所处者高明
　峻绝与天为徒矣凡言贞吉有贞而始吉者此则贞
　而且吉利涉大川传以往有功释之盖需非不往也
　需而往则健而不陷矣以涉大川言尤贵于需也馀
　见要略
　卦以险在前为需郊沙泥血皆以渐近乎险而言郊

　最远于险初以阳处阳虑其躁也则曰利用恒二虽
　小有言以刚中而不遽进故得终吉三不中而冒进
　污秽之区寇所据也贪而近之故足以致寇四柔而
　得正故知难而退血非见伤所处险地耳上六为穴
　则四有在穴外之象乾为郊近水有沙坎为沟渎为
　盗为血卦有其象初之传曰未失常无恒则失常矣
　二曰衍在中盖虽近险而胸中绰然宽裕徘徊而不
　遽进也三曰自我致寇言其轻进也敬慎不败所以

　戒也四曰顺以听以出自穴而言触险而知惧穴人
　所安也出而不与之争安于命者也四之柔而得正
　也九五之阳刚中正所谓有孚光亨贞吉也人之有
　所需不能遽如其愿也往往焦劳急迫饮食居处皆
　不得所安五之中正无将迎无意必安其日用饮食
　之常自适其适而已坎之维心亨也需有饮食之道
　故曰酒食穴所安也程子之言是也需之终故不言
　需而言入需之久而得所安也小过五六公弋取彼

　在穴是穴为栖息之所便安之地人之所欲也若据
　之而专己自肆安能终得所安乎三人下之三阳也
　上与三应阳性上进而急亦若需之久故不待速牵
　连而来客虽不速亦非无因凡客之突如其来者多
　讶之而三阳之刚非阴柔所能胜故敬之终吉九五
　当位其需也终当有为上无位入于穴则退处于隐
　僻之处而已无位之人易见欺凌敬则不大失易所
　为设卦以尽情伪也坎为隐伏故曰穴卦言需非陷

　于险也故彖言亨吉爻言无咎言贞吉言终吉此卦
　义也若如坎之入于坎窞则其辞必危安得终吉乎
云上于天需君子以饮食宴乐
　云能为雨必待阴阳之和无所为也凡人于时之当
　需或欲速躁进而不安饮食宴乐安之也不然则君
　子之志荒矣
䷅
讼有孚　讼上刚下险　初六不永所　不永所事讼

窒惕中　险而健讼讼　事小有言终　不可长也虽
吉终凶　有孚窒惕中　吉　九二不　小有言其辩
利见大　吉刚来而得　克讼归而逋　明(忙)也不克
人不利　中(叶征)也终凶　其邑人三百　讼归逋窜也
涉大川　讼不可成也　户无青　六　自下讼上患
利见大人尚　三食旧德贞　至掇(叶近断)也中正(征)也不　厉终吉或从　食旧德从上利涉大川入　王事无成　　吉也复即命

于渊也　　　九四不克讼　渝安贞不失
复即命渝安也讼元吉以
贞吉九五中正(征)也以
讼元吉上讼受服亦不
九或锡之鞶足敬(居卿叶)也
带终朝三褫
之
　险而健卦德也以二体言一险一健两相遇未有不

　讼者也以一卦而言内阴险而外刚狠亦好讼者也
　故名之曰讼所谓设卦以尽情伪也有孚讼之本也
　若无孚信而徒逞其虚诞之词是诪张为幻奸民之
　尤其能免于刑戮乎惟有孚在我之理实可以自信
　而后可讼以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之
　念存警惕之心寅畏周慎平心和气为之辩理以听
　上之申断若以理直而忿争或触在上之怒或生意
　外之患皆足以败事中吉者得其情理之平而止不

　可过也此处讼之道也夫子以刚来而得中释之盖
　论成卦之义则坎为险论处讼之道则中实为有孚
　需阳在上则位乎天位为光亨坎阳在下陷于阴为
　窒坎为加忧为惕九二为得中终凶以上之已亢也
　利见大人以九五之中正也不利涉大川以实乘险
　健而陷也讼而行险以侥倖自败之术也卦皆有其
　象故系之词夫圣人所以为讼计者如此乎反复详
　尽也夫子于发传又发明作事谋始之义人未有卜

　讼而即遇讼者也苟有观象玩词之功则不必卜而
　于讼也吉矣且可以无讼矣刚来已见易论
　初才弱位卑不好讼者也处讼之时不能无讼而不
　敢终讼凡好讼者或贪利或刚狠其始不慎遂牵连
　而不可解经年累月失业耗财后虽欲已而不可得
　传故曰讼不可长也所以谨始也至于讼则自不能
　无是非争辩然初不好讼而比二应四或即平于乡
　里或见直于有司其辩易明是以终吉也九二与九

　五相值以刚敌刚当讼之时为讼上之象上下天下
　之名分也而或干之罪之大者宜其不克也归而窜
　伏于其邑盖亦自知其罪之不可逭矣然负讼上之
　罪而逋逋而免非法也盖犹有后患之随至焉凡人
　之好讼者未有不丧其所有者也况讼上乎其邑人
　三百户非寡约自守也盖讼上而受削夺之祸所馀
　者仅此是自干罪也传故曰患至掇也若其罔有悛
　心不至尽丧其邑不止以其刚而居柔与四之不克

　讼复即命同其归而逋必能悔悟不敢终讼以抗其
　上故曰无青周礼有削邑之罚所谓夺以驭其贫也
　坎本坤体又为隐伏一阳自外来处其中有逋窜之
　象大有之三言公则二亦卿大夫之有采邑者坤为
　邑其数十井地之法以里为率𤱔以百计皆坤之数
　大田之诗倬彼甫田岁取十千王制方十里者为田
　九万𤱔以田计户为九百户坤又为虚邑阳实阴虚
　今曰三百户盖削三分之二而馀一存一阳于二阴

　之中是于坤数之中而得三百户也王嗣辅之说传
　义因之诸家或谓既窜则不株累其邑人因文解义
　虽若可通然不得卦之情与象之意则何以必言其
　邑人而且曰三百户是词为赘设矣且逋而无患传
　何以云患至又爻为敌刚故传有自下讼上之解其
　馀诸爻当各以其位而言解者拘泥遂谓初与四讼
　二与五讼三与上讼是天下无不讼上之民而无等
　夷之讼矣六三柔不好讼食旧德德犹泽也坎之中

　实于需于困皆为酒食于井为寒泉于节为甘泉源
　深流远三据其上如公卿之苗裔守其先世之井疆
　馀泽安分自餋于物无争而乘承皆刚时见侵凌贞
　而亦厉盖不讼人而为人所讼者然柔而不争正如
　温饱之家畏威寡罪听从上命不敢深较故终吉贞
　厉终吉各自为句爻辞如此者多不必以贞厉二字
　分属上下传曰从上吉与上应也敌刚者有患则应
　上者言矣或从王事二句坤爻辞重出九四位高刚

　而不中亦好讼者也居上凌下于义弗克以刚居柔
　亦不敢终讼又密比于九五中正之大人则亦不能
　自逞故始讼而仍顺命但既刚而不中乾体又健则
　其即命也亦迫于不得已强制于一时而其刚愎倔
　强之心终不能自克故又为之戒曰宜变易其好讼
　之初心化其险狠之故智而以义制之以安其素分
　又贞固守之不易勿惑于人言而致后悔如是则吉
　矣甚矣忿之难惩而圣人之劝戒深也讼获吉幸矣

　未可以言元吉也九五位尊听讼者也有阳刚中正
　之德公与明兼之淑问如皋陶吉孰大焉周礼有诸
　侯卿大夫之讼上九在上而讼以讼受服讼之大者
　或者未定之词刚而终讼无论不克即或克而受服
　其辱更甚指顾失之甚言讼之不可终也夫命服者
　所以彰有德故可敬以讼受服尚足敬乎传以服释
　鞶带乾为衣为圆离有文明之象在腰腹之间带之
　华美者也故困亦言赤绂鞶带虽贵重之物而临险

　陷陨堕不远矣故有终朝三禠之象上爻统全卦而
　取象也三一阳爻之数易于讼之一事彖之词繁而
　不杀爻已尽乎讼之情状初下民之讼二犯上之讼
　三外侮之讼四凌下之讼上在位之讼爻于初则示
　之以讼不可永也二则戒之以上不可犯也三则示
　之以守旧之宜也四则示之以上命之不可违也上
　则戒之以讼不可终也谆谆戒谕无有师保如临父
　母吉凶同患之意千百世犹将见之而讼之情伪无

　不曲尽作易者其知盗乎传所以叹也
天与水违行讼君子以作事谋始
　天左旋水东注原不相合所以讼也盖其始之不慎
　也君子谋之于始所以绝其源也
䷆
师贞丈　师众也贞正　初六师出以　师出以律失
人吉无　也能以众正　律否臧凶　　律凶也在师
咎　　　可以王矣刚　九二在师中　中吉承天宠

中而应行险　吉无咎王三　(冲)也王三锡而顺以此毒　锡命　六三　命怀万邦也天下而民从　师或舆尸凶　师或舆尸大之吉又何咎　　六四师左　无功也左次矣　次无咎　六　无咎未失常
五田有禽利也长子帅师
执言无咎长以中行也弟
子帅师弟子子舆尸使不

舆尸贞凶当也大君有
上六大君有命以正功也
命开国承家小人勿用必
小人勿用乱邦也
　以一阳统众阴于上为君之象以一阳统众阴于内
　为师之象地中有水井地也古以田赋出兵车亦师
　之象师所以征不服必己之正然后能正人之不正
　不正则为贪为忿为骄为黩武其凶可知故莫要于

　贞三军之命悬于将军之手则任将要矣新进者轻
　而寡谋非如尚父之鹰扬方叔之壮猷安能胜任师
　行不无杀戮吊民伐罪则无咎不然虽吉而其咎大
　矣只此数字而千古行师之道尽矣传曰以众正众
　不可恃也以之以正则王者之师矣刚中而应以九
　二言所谓丈人也刚则威克爱中则宽济猛五应之
　则任之专群阴应之则服者众行险而顺以卦德言
　如汤武之师东征西怨南征北怨虽不无诛戮而民

　从之矣吉又何咎乎九二为卦主彖皆为九二发也
　然反之则如诸爻之凶故彖包爻义诸卦皆然
　初六师之始出也师出以律程子兼兴师行师两义
　言为尽师以义动而有纪律则吉反是则凶于其出
　师之始观之不待两军相接而后胜负可决也卦之
　初上有只以其事言者初师之始上师之终又多就
　全卦以取象有行险而顺之象又有众陷于险之象
　惟视乎以律不以律而已人主之兴师命将与将之

　行军皆在乎慎之于其始也九二一阳处群阴之中
　军帅之象阳刚中正知勇全而恩威并济彖之吉而
　无咎皆兼之矣处内卦之中亦运筹帏幄之象传曰
　承天宠也五为天位二上应六五君宠之为将克胜
　其任行师而吉也王三锡命五下应于二于其有功
　不待行赏之时于其师中即有锡命之荣也传以怀
　万邦释之明其所以锡命之故征不庭而万国享王
　厥功大矣卦之所谓王与大君即指六五王不在师

　中无其象有其位虽不中制恩威之命自天子出将
　将者也且大有之尊位临之大君离之王六五之为
　君者多矣六三师或舆尸程传训众主为合盖此爻
　又须与六五参看弟子舆尸与长子帅师对言非任
　弟子何以致凶且辞皆豫戒若以舆尸为败绩则凶
　字为复矣自古行师凡大将之在军中偏裨皆其统
　属无有敢违其节制者六三一爻与二同处内卦而
　踞其上复密比之盖出于人君之所使如后世监军

　观军容使之类所以能掣其肘观于六五之弟子舆
　尸而传曰使不当也则知弟子其所亲匿之人出于
　君之所使即六三也然其才柔而志刚才柔则不胜
　军旅之任志刚则自用以不中不正之人而逞其意
　见参谋帏幄一国三公不败何待此其义也所以凶
　也凡行师兵权不一者往往致败师任丈人则吉矣
　舆尸者意外也卦有是象故或之疑之也讶之也四
　以柔处柔为得位坤体又顺故左次无咎右为先左

　为后乾为先坤为后左次非奔北也非退缩也盖持
　重而不敢轻进所以无咎行师之道与其冒进而丧
　师母宁详审而后发六五君位总六师而将将者也
　易凡言田皆田猎以田为田中盖沿王氏之误恒九
　四言无禽此言有禽言田而当有获也柔而得中非
　恃强以凌人师直为壮可以有功如田而有获奉辞
　伐罪师出有名利执言也然必得其人而任之专乃
　可成功二五相应长子已帅师若又用弟子舆尸师

　虽贞亦凶盖用长子而以弟子牵制之鲜有不败者
　任长子者君任弟子者亦君也六五阴柔故戒之卦
　凡坤震或互坤震多言田言行师征伐车马震动之
　象又卦凡言禽皆坎象一阳为身二阴附之为足言
　或作之又诗有执讯或遗偏旁也上六师之终饮至
　凯旋论功行赏之时功大者剖符分封功小者食邑
　承家无功者不得冒滥故曰以正功也小人勿用非
　即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之将帅即

　命卿也其简任之久矣小人之不可用长国家者之
　至戒何为于师言之又于师之终言之盖此小人即
　舆尸之弟子也不惟行师之时不可用即论功之时
　亦不可用此等小人善于忌人之功如东汉之诸常
　侍是也若听其言则轻重倒置且贼害忠良功臣解
　体若使之冒功倖进则为害更不可言传曰必乱邦
　也其为天下后世虑至深远矣五为君位而命在卦
　终坤为开国互震为长子为承家阴陷阳小人用事之

　象师之一卦始之出师终之振旅君之任将将之行
　军莫不详尽盖行师之龟鉴而戎行之韬略也彖爻
　之吉皆以九二言卦象阴多阳陷兵凶战危故爻屡
　戒其凶圣人之情见乎辞矣
地中有水师君子以容民畜众
　师比皆言井地有沟洫浍川而水有所容旱潦有备
　有非地而民有里居各有以为养矣
䷇

比吉原　比吉也比辅　初六有孚比　比之初六有
筮元永　也下顺从也　之无咎有孚　他吉也比之
贞无咎　原筮元永贞　盈缶终来有　自内不自失
不宁方　无咎以刚中　他吉　六二　也比之匪人
来后夫　也不宁方来　比之自内贞　不亦伤乎外
凶　　　上下应(雍)也　吉　六三比　比于贤以从
后夫凶其道　之匪人　六　上(叶常)也显比穷也四外比之贞　之吉位正中

吉九五显也舍逆取顺
比王用三驱失前禽(叶常)也
失前禽邑人邑人不诫上
不诫吉上使中也比之
六比之无首无首无所终
凶也
　九五一阳得位为上下五阴之所亲比故曰比原初
　也孔成子筮立君亦以初筮为解五为比主比吉为

　所比者固吉比之者亦吉也原筮元永贞无咎言比
　之所以吉也凡比人者未有不审所从者也如筮焉
　元大也人之才德出众足以长人者元也九五以一
　阳首出于群阴之中有刚中之德位乎天位人谁不
　依归之卦惟一阳舍比无可比者不待再计而决也
　若于初所审度见为元者而比之且专一永久贞固
　而不二如是不特吉而且无咎也如高光之时群雄
　僭窃识者知帝王之自有真故能垂名竹帛图画丹

　青且又不特我之以为宜从也凡天下之不宁者方
　来而后焉者且凶也阴若无阳为之主未有能宁者
　也上下应殊方异域之君长莫不率从非但下顺从
　也以阴阳之爻言阴从阳也后夫凶以爻位言上六
　处卦外又险之终有负固之象后夫如云不来者耳
　圣人于人之悔过自新者未有不容纳者也必不以
　其后也而拒绝之人之来也听之不来也听之非必
　兼并之也然圣人应天顺人万国来同不来而自为

　雄长势必即于慆淫残虐一方亦王法之所必诛也
　如密如崇如奄是也凡人臣之昧于择主者皆后夫
　也萃与比相似萃有二阳故萃之情不专而五为萃
　主必有元永贞之德乃得悔亡虑其有未孚也故不
　言筮而直言元永贞若比惟一阳正而且中已有长
　人之德显比而不求比而上下自应之人之比我与
　否何假于筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辞是
　萃之元永贞为致萃者言也比之元永贞为筮萃者

　言也辞同而义异卦中如此者多比吉也比字衍比
　吉当在辅也之下
　五为主爻初六最远于五而其比也最先凡人于其
　初时相从之人未有不加意待之也凡人之初从于
　人者亦未有不输其诚以结主知者也故曰有孚阴
　以应阳为孚如是则无咎传曰比之初六非但举其
　爻初六二字即与自内外比显比同义盖惟其初所
　以吉也有他吉自其始而要其终也言果能即其初

　之有孚而充积之事事无欺始终不二则终有他吉
　之来耳自外而来不期然而然意外之喜也初以全
　卦取象坤为土为腹中虚有缶之象虚中信之本卦
　之中虚直通于五积诚感通有盈缶之象五献之尊
　缶在门外下也为堂上所挹注积其诚以供上之任
　使也比者亲厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之
　亲是也则愈为亲匿而易流于洽比矣六二上应于
　五有中正之德则贞而不自失矣三不中不正承乘

　皆阴而又应上故曰比之匪人终流为小人之归矣
　不亦伤乎二应五而四比五故二内比而四外比四
　柔得正故曰贞比易邻于私九五以一阳为群阴所
　依归有阳刚中正之德开诚心布公道而人自顺从
　之非邀结也其以禽取象与师同天子之田不合围
　前一面不合入者往后出者向前入者从人而顺出
　者背人而逆王者至公无私人之从者抚之不从者
　不强如田之于禽顺而入者取之逆而出者舍之也

　此言其远者也若其附近之邑人见上之人有中正
　之德亦皆被无偏无陂之化而协于中不待告诫而
　自顺之是其比上也不但革面且革心矣武王所谓
　予有臣三千惟一心比之至也传故曰上使中也坤
　为邑为众为顺师禽在前比禽在后有其象上六独
　在卦外反乘乎五是不比于五而亦欲为人所比者
　所谓后夫也然以阴柔居上无无之德不足以长人
　如此人而比之其后必有载胥及溺之患岂能有好

　结局乎故爻言无首而传以无终释之所以凶也彖
　之后夫凶为上六言也以其不比于五也比之无首
　为比后夫者言也阴比于阳阳为首凡比人者皆阴
　也以阴比阴为无首比之者无终为所比者亦无终
　同归于凶而已爻惟九五为比主为人所比者故曰
　显比馀五爻比人者也故皆曰比之萃之上从五说
　体也比之上为后夫险体也
地上有水比先王以建万国亲诸侯

　井地区分邱甸同成先王以封建方伯连帅大小相
　维而诸侯亲睦矣
䷈
小畜亨　小畜柔得位　初九复自道　复自道其义
密云不　而上下应之　何其咎吉　　吉也牵复在
雨自我　曰小畜健而　九二牵复吉　中亦不自失
西郊　　巽刚中而志　　九三舆说　也夫妻反目
行乃亨(火刚叶)　辐夫妻反目　不能正室也

密云不雨尚　　六四有孚　有孚惕出上往也自我西　血去惕出无　合志也有孚郊施未行(杭)　咎　九五有　挛如不独富也　孚挛如富以　(叶废)也既雨既
其邻上九处德积载也
既雨既处尚君子征凶有
德载妇贞厉所疑(鱼记叶)也
月几望君子

征凶
　畜止也乾在下健而上进巽在上以巽顺畜止之如
　畜君之畜六四以柔居柔为得位阴为小阳为大艮
　刚卦止体以刚畜刚故曰大畜巽柔卦顺体以柔畜
　刚故曰小畜此名卦之义也健而不巽则不能入刚
　而不中则与物多忤志岂得行健而巽刚而得中如
　是则志得行畜之久而必亨矣小畜尚柔刚健以卦
　德爻位言然爻辞曰复自道则畜之者为以道非刚

　健则顺从矣四之志行正也但健而巽刚而得中耳
　以卦之才要其终而言则有必亨之理而有不然者
　时不同也盖阴阳二气之交感必阳气下降而后阴
　气上升阴气上升则阳复降而为雨东为阳方西为
　阴方云皆乘风而升自东方则阳气挟阴而上故阴
　阳和而雨自西方则阴气徒升而不雨又泰之三阴
　则天地交小畜一阴则不能畜阳阳气上升而散不
　能降而为雨拟之人事人主虚心求贤然后贤才登

　进諌行言听膏泽乃下于民若不量可而进未信而
　諌安能感通而有膏泽之施乎易之兴也其于中古
　乎其当文王与纣之事耶如此卦是也自我二字文
　王盖自叹其诚意之未孚不能使其君之一悟而一
　改也夫子释之曰密云不雨尚往也凡将雨之时多
　燥热阳气之下坠也今云虽密而尚往则畜之未盛
　故阳气散而不雨也自我西郊则阴唱而阳不和雨
　之施未行也阴云之密布太虚者山泽之气故曰山

　泽通气屯之坎为云需之坎为云此卦互兑亦为云
　一阴得位而上下应之为密云之象巽为风互兑为
　西乾为郊风起自西方而云亦升自西郊也
　初九阳刚锐进者也而上应于四为所畜而不进故
　曰复四柔而得正以巽顺之道畜止乾健而初以阳
　刚得正亦能以道自制而即乎义理之安此不自用
　而舍己从人自胜之为强也又何咎乎九二刚中亦
　能安于所畜又与初同体若牵连而复不致自失其

　中也三不中正近比于四勇于进而不顾其安者也
　而四不强制但以柔顺畜之如说舆之辐使自不得
　行至于反目相争而不合则畜之难矣乾为大车为
　轮辐宜作輹车中伏兔衔轴运转行则驾之止则说
　之阴爻中虚如輹空悬故曰说四为畜主故主四而
　言夫妻爻之阴阳也互离为目巽多白眼互兑亦仰
　巽若两人之反目三之躁进不安于畜反目而争然
　而非四之罪也三不中而四正身不行道不行于妻

　子三之谓矣传故曰不能正室也夫妻亦虚象传就
　而释之以明咎之在三耳六四以巽顺之道止阳之
　刚健者也以阴畜阳危道也正言谠论未必相从惟
　积诚感之从容讽谕婉而善入庶可转移不致见伤
　所忧者可释而已亦可告无咎矣所谓畜君者何尤
　也四居大臣之位上承九五四正而五中传故曰上
　合志也互离下伏坎坎为血卦离为乾卦故曰血去
　互兑为说故曰惕出五为君位阳刚中正故乐有四

　之弼违不惟有孚而且挛如交孚而无间也富以其
　噒忘其势分之隆尊德乐义愈有以奖臣子之忠顺
　上卦以巽顺畜下卦之刚健似不应反上畜九五然
　传曰上下应爻辞则多本卦名如履则六爻皆履临
　则六爻皆临遁则六爻皆遁此卦又以六四为主爻
　传之上合志已有明文矣故诸爻皆本六四而言其
　位不同故畜之有难易畜又为畜聚巽为近利市故
　曰富上九畜极而通不雨者雨矣尚往者处矣夫以

　柔顺畜阳之刚健此非知力之所能也惟尚德者能
　任之也所谓德至公而无私至诚而无妄方能承载
　而畜之也然以阴而畜阳此危道也虽正亦厉况既
　雨既处则是畜道已成虽以伊周之圣任则阿衡亲
　则叔父或惊心于宠利或慨想乎明农而况馀人乎
　若忘乎盛满之戒遂侵威福之权则阴之盛必疑于
　阳祸患将至君子于此时而往是昧于盈虚消息之
　常必贾祸矣此古之明哲之士畏名势而远引也故

　曰有所疑也博陆江陵终身秉政卒遗身后之祸皆
　不明于此爻之义者也一阴不能畜众阳至于上九
　则畜之极阴入于阳得阴阳之和故曰既雨互兑也
　小畜互中孚中孚互归妹故此三卦言月几望而小
　畜凶归妹吉中孚无咎何也盖月有盈亏日无盈亏
　象悬乎日而义规乎月此卦与中孚皆互离有日丽
　中天之象卦位坎离相对月自下望之不退让则为
　日所蚀小畜上九亢而不正征则凶矣中孚得正惟

　绝类而比上乃得无咎善补过者也归妹见坎互既
　济月借日光有交光之象故吉辞同而义异也巽阴
　卦为妇
风行天上小畜君子以懿文德
　巽风披拂烟云变化星日光华君子和顺积中英华
　发外自有威仪文辞之美
䷉
履虎尾　履柔履刚也　初九素履往　素履之往独

不咥人　说而应乎乾　无咎　九二　行愿也幽人
亨　　　是以履虎尾　履道坦坦幽　贞吉中不自
不咥人亨刚　人贞吉　六　乱也眇能视中正履帝位　三眇能视跛　不足以有明而不疚光明　能履履虎尾　也跛能履不也　咥人凶武人　足以与行也
为于大君咥人之凶位
九四履虎尾不当也武人

愬愬终吉为于大君志
九五夬履贞刚也愬愬终
厉上九视吉志行也夬
履考祥其旋履贞厉位正
元吉当也元吉在
上大有庆也
　　文王名卦之义以象而言古人之履前后皆护其
　　足卦有履象故曰象犹乎鼎井也柔履刚以二体

　　言大传曰作易者其有忧患乎而忧危之词至履
　　虎尾而极然以和说履之虽刚猛如虎亦不至咥
　　人则世无不可历之险矣夫易以阳为君子阳刚
　　者君子之道而以柔应刚徒免于祸何也曰所谓
　　阳刚者以其不屈于物欲故君子以自胜为强未
　　有以暴虎冯河为刚者也夫所履者虎也有未可
　　以常理论者孔子之于阳虎桓魋是也文王当纣
　　之时亦内文明而外柔顺刚中正以九五而言以

　二体言之天至高泽至卑尊卑之分也有君臣之
　象焉故传又发此义大象亦以辨上下而言亦如
　他卦之推说时义也九五阳刚中正德之至善者
　也以此履至尊之位下皆说而应之又何疚焉此
　所以立千古为君之极也乾之刚健为龙亦为虎
　必以艮为虎而言兑错艮反谬解卦义此来氏之
　妄也
　履行也故爻皆以行为义素如素位而行之素处下

　位卑率其现在所居之位而行不躁进不僭越如是
　则虽遇刚狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初刚
　而得正也夫人之所以失其素履者随俗波靡焉耳
　故传以独行愿也释之九二刚而得中盖其胸中广
　大宽平无偏陂反侧之私如履乎周道之坦夷无入
　而不自得其气象最为可味其曰幽人二在下卦萧
　然物外不撄世患贞而吉也传曰中不自乱盖由迹
　以推其心也六三之义至为难明盖爻传一一释之

　今亦惟以传释之母庸作别解也三以柔居刚才弱
　志刚如眇能视而实不足以有明跛能履而实不足
　以与行强不知以为知强不能以为能冒进犯难以
　是人而履乎危险之途徒触强暴之怒而贾祸鲜不
　及矣以一卦而论为说以应乾以一爻而论则以柔
　处刚而不中不正互巽为覆兑适当口位乾为首履
　其尾则首应有咥人之象故曰位不当然三在下卦
　之上说以应乾有从王之象以常时而论不宜犯强

　暴之锋以当官而论则患有不避或虎贲之臣急君
　父之难或介胄之士奋死绥之节效命捐躯岂避咥
　人之凶而临难苟免乎爻固有兼两义者言亦非一
　端也传曰志刚以柔居刚外柔而内刚其志不屈也
　离为目在上半互在下眸子不中不正眇也互巽为
　股兑为毁折股伤则行跛也以一阴而进犯三阳说
　以犯难忘其死也离为甲胃为弋兵武人之象三志
　刚故为武人之为四以刚居柔志柔故为愬愬之行

　愬愬恐惧貌不撄其锋也故终吉九五彖传以中正
　言则为履帝位而不疚爻以履之位言则五在履前
　前行蹴物多见损伤传故曰位正当也夬决也圣人
　之于事也熟思审处惟恐有失虽唐虞之廷不废吁
　咈五以刚居刚事惟独断轻于自用冯权藉势一于
　用刚则所遇无不摧陷而下以说承之故虽贞亦厉
　上九旧说皆以为履道之成以视履考祥为一句其
　旋元吉为一句今按视履与素履夬履一例为一句

　考祥其旋作一句读元吉作占辞与诸卦同旋如环
　之旋转一周也视履者迟回审顾若人之行路自上
　视下择地而蹈周旋蚁封庶无失足若任意冥行鲜
　不蹶矣上九履之终慎终如始不敢疏忽考察其行
　自始至终一一周尽事理无不安祥妥协如是则所
　行完美无有缺失不亦元吉而大有庆乎不然则亦
　安能无悔吝也是视履二字甚为着力爻辞意存警
　戒非言履道之成也乾为首离在下有俯视之象

上天下泽履君子以辨上下定民志
　程传备矣上下之分之夐绝未有若天泽者如是而
　后民志可定也
䷊
泰小往　泰小往大来　初九拔茅茹　拔茅征吉志
大来吉　吉亨则是天　以其汇征吉　在外也包荒
亨　　　地交而万物　　九二包荒　得尚于中行
通也上下交　用冯河不遐　以光大(徒盖切)

而其志同也　遗朋亡得尚　也无往不复内阳而外阴　于中行　九　天地际也翩内健而外顺　三无平不陂　翩不富皆失内君子而外　无往不复艰　实也不戒以小人君子道　贞无咎勿恤　孚中心愿也长小人道消　其孚于食有　以祉元吉中也　福　六四翩　以行愿也城
翩不富以其复于隍其命

邻不戒以孚乱也
六五帝乙
归妹以祉元
吉上六城
复于隍勿用
师自邑告命
贞吝
　泰之义彖传已明夫天尊地卑者形也而其气则上

　升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志则君礼臣
　忠而始交不交则否天地万物之情莫不如是矣又
　周系辞只言人事而否泰亦天地之气运天道人事
　一也故传兼言之此彖传诸卦上下往来之义所自
　仿也
　初九泰之初君子进用之时而曰拔茅者茅阴物小
　人之象上之三阴是也传曰阴外否曰柔内皆指小
　人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之

　时小人在外如茅之闭塞正路者皆拔而去之除其
　根尽其汇内卦纯阳而无阴此君子可以有为之时
　故征吉夫圣世之于小人亦非必深恶而痛疾之一
　一讨而诛之锄而去之务尽其类也举一仁而不仁
　者远矣传曰志在外也即外之小人也泰之时小人
　在外则君子弹冠而相庆也昔桓帝徵魏桓乡人劝
　之行桓曰左右权豪其可去乎此物此志也九二刚
　而得中为泰之主故于此备言保泰之道包荒荒者

　茅之象也小人虽在外亦皆使之各安其分各遂其
　生不苛求不穷治刚而得中也治小人过刻而被其
　反噬者多矣用冯河泰易溺于晏安忧盛危明夙夜
　匪懈不敢自暇自逸冯河者手足不稍休然后可济
　稍休则溺矣故取以为象乾之健而不息也人以为
　泰而君子之忧危若涉深渊乾之惕也互兑为泽互
　震为动震动于泽之中有冯河之象不遐遗泰之时
　所统者众所治者广易于遗忘坤为众而处外地之

　远而人之众也刚健之精神有以周之庶事皆得其
　叙远方皆从其化然后可以无虑二为卦主居中而
　运于外之象朋亡三阳在内同德相济而非朋党也
　阳刚之中正也中得兼正此四句只形容一个阳刚
　中正自治有不息之强而处事有精详之美于异己
　者有包荒之量而同己者无朋党之嫌是不亦光大
　己乎以此保泰可以长治而久安矣爻传举首尾以
　该全爻此例甚多无平不陂刚之自易而险也无往

　不复柔之自外而内也三在上下之间故传曰天地
　际也泰久则人心安肆声色货利将启怠荒之渐小
　人得假之为倖进之阶人事驳故天运亦驳亦惟尽
　人事以维持之艰则忧勤惕厉而不敢康也贞则自
　始至终而不敢怠也庶乎可以无咎矣天运循环乱
　极则治治极则乱治之机常开于极乱之时乱之萌
　常伏于极治之世平陂往复此理势之必然而不爽
　者所谓孚也苟自恃其已治已安骄泰日生不恤其

　孚若曰是无足忧如是则平者陂而往者复矣安能
　坐享泰之福乎此圣人所以深致其戒于否泰之间
　也勿字是设词又易勿字多作不字解如勿药有喜
　勿问元吉立心勿恒是也皆非禁止之词语意正与
　有周不显天命不佑行以哉同反诘之以决其无福
　若如旧说则为赘词且圣人未有教人以勿忧而食
　其福者六四赵氏彦肃何氏楷皆以阴下交于阳为
　交泰为与传义异卦象既以阴上升为交泰而爻义

　又取阴下交为交泰则错杂矣且不于此言小人之
　进则上六之城复于隍者谁阶之厉乎爻传曰皆失
　实也明指阴虚而言否泰以阴阳分君子小人但传
　义以为自上而下不如本彖传以内外而言为小人
　自外而复于内则得矣邻指上五二阴也小人嗜利
　当道消之时失势处外阴虚不富之象夫否泰二卦
　三四两爻治乱之机也否可转而为泰泰将流而为
　否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所谓孚也盖世

　之治乱视乎君子小人进退之间而已一君子进则
　众正盈廷一小人进则群小得志泰至于四如丰所
　谓日中则昃也朝廷有晏安偷惰之渐而小人有可
　乘之机其久处穷约窥伺閒隙飞扬跋扈欲逞其志
　盖未尝一日而忘亦不约而同一朝得志则飞腾而
　入相继而起殆反复之间耳甚可畏也岂可不思患
　而豫防之乎翩翩轻儇之态小人之情状也六五以
　位而言是宜与九二同心一德以保泰持盈者也何

　以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人
　问之使柔之顺乎刚不使阴之抗阳而顺助乎阳而
　已矣故假帝乙归妹以言之若以帝乙当九五之尊
　位而以归妹为下应九二之象使柔之顺乎刚也云
　尔如阴顺乎阳不惟不害乎阳而且助阳以成造化
　之功天之所助者顺也国家无疆之庆也何吉如之
　此爻正与三反不恤其孚则难食其福归妹则受祉
　元吉不然帝乙归妹已往之事圣人何取焉然则曷

　为不言去小人也曰卦有其时词因乎象泰非夬也
　乾坤有阴阳之义泰有相交之情二五有相应之志
　卦有互归妹之象故因而系之词焉耳且泰之时小
　人之迹未著不长之而已矣六五在三阴之中亲昵
　于群小降而下之使顺事乎阳非其秉心之无偏孰
　能强其所不欲传故曰中以行愿也言六五之得中
　也是归妹之取象犹剥之贯鱼焉耳皆阴类也而说
　者乃以为帝女后妃之尊则固矣王姬下嫁其礼久

　矣但下嫁亦于诸侯帝乙或独以贤如尧之釐降故
　重以训诫之词后世因传其事不然何以独称帝乙
　如是则尤与卦象合其辞则已亡矣京房传所载亦
　属傅会或曰他卦六五柔得中以应在下九二之贤
　卦之如此而言者多矣况泰岂非上下志同明良遇
　合乎曰如是则必著交孚之美曷为以归妹言之盖
　卦有其义之不可易而爻有其序之不可紊故曰初
　词拟之卒成之终卦之乾坤已交不待至六五而后

　交也彖合二体而言爻分内外始终之位与序而言
　故泰之初小人退而君子进二则治泰者也三则泰
　之极而因为之戒者也四则泰之将否而小人之将
　进也上则泰之极而为否也不应于五忽著泰交之
　盛也故蒙六四之意而言以为当此小人之势欲张
　之时而能抑之使顺乎阳使君子之道常长小人之
　道常消则庶乎泰可长保耳此文之序也夫平陂往
　复者天道扶阳抑阴者人事极重不可反在识其重

　而亟反之其所谓元吉亦云如是则吉耳乃泰久则
　骄侈生骄侈生则小人日亲而难退君子日疏而难
　进必至城复于隍而不可返是可慨矣上九处泰之
　终由一阴积而至三阴废弛之久积弱之势如城之
　复于隍堕坏而不可振师以一阳为主三阳在下一
　国三公其命乱矣岂可背城借一以图侥倖若下罪
　己之诏号呼求援或可再集其势如后世徵勤王之
　师是也虽贞亦吝矣圣人于丧乱之馀犹为之画救

　败之术甚矣其仁也城所以自固也复于隍则宗社
　为墟矣前人艰难拮据积累而成而后人覆败之忘
　未雨绸缪之戒也爻于三戒之于四戒之终则噬脐
　何及以全卦而论为阳内阴外以爻位而论则阴上
　阳下以阳始而以阴终泰之所由以否也隍阴象城
　阳象阳在阴下为复坤为众为师为邑有其象
天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右
民

　天地交则天施地生天地之道尽矣然阳常苦亢阴
　常苦伏圣人赞化育裁其过辅其不及使之常泰则
　阴阳和百物生而民生遂矣此天地之不能为而有
　待于人者也
䷋
否之匪　否之匪人不　初六拔茅茹　拔茅贞吉志
人不利　利君子贞大　以其汇贞吉　在君也大人
君子贞　往小来则是　亨　六二包　否亨不乱群

大往小　天地不交而　承小人吉大　也包羞位不
来　　　万物不通也　人否亨　六　当也有命无
上下不交而　三包羞九　　咎志行也大天下无邦也　四有命无咎　人之吉位正内阴而外阳　畴离祉　九　当也否终则内柔而外刚　五休否大人　倾何可长也内小人而外　吉其亡其亡君子小人道　系于苞桑

长君子道消　上九倾否先也　否后喜
　否之义彖传已明上下不交其志不同其为害遂至
　于天下无邦天地之生物者皆阴阳二气然必阳气
　下降而后阴气上腾阴上则阳复下故地至卑也天
　至高也势甚悬绝而二气升降于中阴阳交则为和
　风甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑
　也君降心以求贤臣输诚而无隐然后民情上达朝

　廷之膏泽下逮否之时君骄臣謟小人间之朝无启
　沃之益下情无由上达阴阳不交则造化之理息君
　臣不交则治化之理乖圣人于否泰二卦特揭君子
　小人道之消长此世之所由以否泰也乱非降自天
　生自小人人君亦何乐乎小人而用之乎彖之匪人
　比爻辞重出
　初六取象与泰同盖犹是在外之小人也向也拔去
　之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其

　邻者耶向也往而今也复则勿恤其孚者有以致之
　也小人之在外也君子以征为吉小人之在内也君
　子以贞为吉自守其正时虽否而道则亨也否则疑
　于不亨矣故曰吉亨易未有以贞吉亨许小人者或
　曰拔茅为小人贞何以指君子曰拔茅茹以其汇者
　否之象贞者君子之所以处否也二亦大人小人并
　言当否之初犹可为也传故曰志在君也小人植私
　树党假君之威权以自私忘君者也君子之贞不苟

　同于小人虑君之为小人炀也呜呼人主莫不以阿
　谀者为爱我而弼违者为拂我也亦孰知其志之惓
　惓乎君子小人之进退乃否泰之由故皆于初爻言
　之且爻有其序若不于此爻言小人之进二之包承
　者何以突如其来也泰之九二所以保泰也否之六
　二所以酿否也包承者无论是非曲直而一味阿谀
　顺从具曰予圣谁知乌之雌雄小人之所由以吉也
　大人不然是非之数必分剖焉而不敢包也可否之

　间必以其道焉而不敢承也则与众忤矣此其所以
　否也然而其道亨矣不愧不怍胸中浩然直气常伸
　而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君
　子与小人共焉者也富贵显荣之途有君子焉有小
　人焉若夫吉而元吉而无咎而亨则君子所独也否
　泰者时也君子小人所共处焉者初之贞吉二之否
　亨君子之所以处否也初之时君子之贞犹有吉也
　至于包承则君日骄而臣日謟吉在小人不利君子

　贞矣将委蛇以从时乎抑亡身而贾祸乎从时丧道
　亡身无益时既否则君子之道亦否俭德避难否乃
　亨也不否则不亨矣传曰不乱群也洁身远引不乱
　群于小人也他卦二五相应为吉否之时不相交故
　大人否小人则曲意顺承乎上故吉而非其道之相
　交也故并言之包承者犹知有耻也至于包羞则辱
　身贱行可羞可辱之事无不包而受之吮痈舐痔无
　所不为盖至是而廉耻道丧世事至此尚可问乎包

　承指其外包羞斥其内六三当否之时阴柔不中不
　正小人之尤更甚于二故曰位不当也初与二犹君
　子小人杂处故言贞吉言否亨至三则皆小人矣皆
　附于小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也
　位在下也四在大臣之位无可去之理欲转否而为泰
　非去小人不可然是小人也已据乎其内城狐社鼠
　猝去为难若一于用刚此萧刘所以见制于小人
　也夫大臣之道以格君心为本四以刚处柔密比于

　五居得为之地其潜孚默运沈几观变亦必有道矣
　故能开悟君心使晓然于邪正之分而申彰瘅之令
　夫威福之权操之自上而或干之鲜有能终者矣有
　命则除奸去邪皆将顺其美而无偪上之嫌不惟在
　己无咎同类者亦皆蒙其福畴以三阳而言泰之以
　其邻群小思逞也否之畴离祉众正获安也传曰志
　行也进贤退不肖四之志也以刚居柔而后志得行
　也命命令否泰虽气运而挽回则在人事委之天命

　则无赖乎人事之维持矣夫人臣而欲转否为泰则
　有幸不幸焉若人主以阳刚中正之德拨乱反正则
　为所得为诛元恶斥群小反乱政民安而身亦安否
　可休而吉可知也非阳刚中正之大人其孰能之然
　当转否为泰之时前此之覆辙不远目前之侈泰易
　生故其忧勤惕厉日廑危亡之虑所以能基命宥密
　挽回气数固结人心也乾为乾惕互巽为木桑又柔
　木苞本也当否之时小人残贼之馀如桑之枝叶已

　被蚕食惟固其根本则天命人心永赖之矣巽木入
　土苞桑永固有其象上九统全卦之象而言五曰休
　否否之方休也至上则否之终小人皆远迹稗政尽
　革除上纯阳而下纯阴如自上而倾之以卦而言则
　阴内阳外以爻而言则阳上阴下倾否也先阴后阳
　先否后喜也以阴始以阳终否之所由以泰也
天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄
　否塞之时小人道长阴内则阳外君子安于贫贱韬

　光养晦以避难也岂爵禄之荣可能诱致乎
䷌
同人于　同人柔得位　初九同人于　出门同人又
野亨利　得中而应乎　门无咎　六　谁咎也同人
涉大川　乾曰同人同　二同人于宗　于宗吝道(叶透)
利君子　人曰同人于　吝　九三伏　也伏戎于莽
贞　　　野亨利涉大　戎于莽升其　敌刚也三岁
川乾行也文　高陵三岁不　不兴安行也

明以健中正　兴　九四乘　乘其墉义弗而应君子正　其墉弗克攻　克也其吉则(征)也惟君子　吉　九五同　困而反则也为能通天下　人先号咷而　同人之先以之志后笑大师克　中直也大师
相遇上九相遇言相克
同人于郊无也同人于郊
悔志未得也

　同人之义传以柔得位得中释之非谓五阳争同一
　阴也如是则淫滥之媒争夺之祸而亦岂所以为训
　乎传不曰上下应而曰应乎乾盖同人不取私应六
　二得中得正上应九五乾爻如人心之虚明具大中
　至正之理而合乎天理之公者也南海北海之异此
　心此理之同公则一私则万殊舍理而言同未见其
　能同也或情好意见之相合同于一二人不能同于
　千万人若夫天理之公荡荡平平正直毫无委曲蔽

　匿之私如天日之光明洞彻万物皆相见所谓同人
　于野也如是则开诚布公人谁不乐与我相同岂不
　亨乎以此而济险难同心共济又何不利之有盖得
　道者多助也传曰乾行也乾健也义理人心所同具
　亦人心所同然惟其蔽于有我之私便分畛域行多
　阻滞若天理之公亦安往而不亨不利乎易以知险
　流行无滞天日之行一日一周天行之健而利涉之
　象也同人之时公道昭明君子之道见信于天下也

　否受之以同人否则不利君子贞同人则天下之志
　通矣故利君子贞传以卦德释之文明则不蔽于私
　人情物理无不洞悉健则不累于欲欲立欲达取怀
　而予中正则无过不及而人易知易从备是德者其
　惟君子乎夫人己之间有间隔则不通不通则不同
　君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子
　之志如夫子之老安友信少怀岂不谓之大同乎此
　君子之贞所以利也非小人之苟同也惟君子为能

　通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人于
　野亨下有阙文
　卦名同人而爻言于门于宗伏莽乘墉大师相克相
　矛操戈党同伐异若是其不同者何也盖此心此理
　无有不同而人多蔽于一己之私或执意见而不化
　或好胜而不能自克相倾相轧而未有己人世之所
　以多故也圣人出而整齐化道之则亦非易易也故
　极其不同而卒归于同理之所以无二也初阳刚得

　正然不可溺于卑近惟出门同人则合乎人心之公
　而非一人一家之私见又谁得而咎之六二同人于
　宗而初密比之离中虚于丰为家在困为宫于暌为
　巷初在内卦之下故教之以出门同人二与五为正
　应而下系于初上比于三不能出门而上同于九五
　之中正吝道也以其同体故曰宗睽取其合故噬肤
　而无咎同人贵无私故于宗而有吝也三重刚不中
　刚愎自用而不乐与人同者也二之同人于宗者私

　也密比之而与上为敌而欲攻之以下傲上不敢显
　攻而戎心伏于隐微未尝一日而忘人情苦不自知
　故每恃己之长以攻人之短三之不中不正不胜其
　忿疾者意见之偏识趣之卑也然上之位高俯而临
　之三之伏戎如见其肺肝然登高而呼以觉其迷然
　后知前此之非其心安焉客气潜消隐恨亦平而伏
　焉者不兴矣盖意见之偏化而实理见矣三岁不兴
　则久而自化安于在下之分也互巽为高离下伏坎

　为盗为隐伏伏戎也象不取伏而此爻辞言伏羲图
　天地定位文图离上坎下故惟此四卦偶取此象不
　例他卦他爻乾为郊互巽为茅郊原草莽之象四刚
　而不中与下为敌据在上之势攻之如乘其墉人不
　敢不畏从然以上凌下强人从己于义为有亏矣四
　以刚居柔义能自克始虽愤其异己终觉公正之理
　不可易攻之非义也困而自反于天则之安则以义
　服人人亦终服之是以吉也盖去其好胜之念而人

　己之界浑矣离中虚有墉象解互离亦曰墉盖三四
　两爻之于初上刚与刚相敌故其象如此九五以刚
　中之德觉世牖民如皇极之敷言如圣贤之立教一
　道德而同风俗有同人之责者也若任其偏党反侧
　则人自为说国异政家殊俗安得谓之大同乎然人
　方溺于偏见之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉
　也各逞其臆见而不相下九五以中直觉之其私吝
　蔽锢反拂逆而悲叹然义理人心之所同然及其一

　旦憬悟乃恍然有得不胜欣喜如徐方之来同徐子
　之怃然是也所谓先号咷而后笑也大师克相遇明
　所以先号咷后笑之故此中直之理自古圣贤所垂
　之大训贤人君子所共遵一人之私见岂能敌众正
　之公论盖理到之言不得不服也相遇言相合也传
　曰言相克也克而服之然后遇也孟子之于杨墨许
　行周公之于多士多方皆用大师也圣人非必强人
　之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其

　陷溺欲同即乎天理之安且明其道于天下万世也
　先号咷而后笑与旅爻辞相反旅人先乐后忧同人
　先异后同旅互兑又互巽巽亦覆兑凡笑者多仰其
　口号咷者多俯其口故旅为先仰而笑后俯而号咷
　之象同人互巽先俯而号咷也然有应于上应上则
　仰如人之在下者自上呼之则仰而应如鼎初之应
　上亦为颠趾故为先号咷而后笑之象大师之克号
　咷也相遇后笑也此亦全卦之象五位尊处大同之

　世会极归极出门者来同伏戎者不兴乘墉者弗克
　无往不同不独同宗者相应也只以二五言同反私
　而隘矣卦伏师阳大阴小师以众同人以德故曰大
　师爻辞言大师故偶取伏象与伏戎同天地日月相
　对故坤不伏乾坎不伏离上下之位也非如来氏之
　言错卦也上九高而无位孔孟之立教邹鲁不见知
　而不悔也圣人之心欲与天下贤人君子同心同德
　以斯道觉斯民不得已而与其门弟子明其道于宽

　閒寂寞之滨非其志也传故曰志未得也乾为郊夫
　同人圣人无我之学也孟子所谓善与人同程子所
　谓廓然而大公也不于宗而于门宜舍己从人兼听
　并观也又宜去其隐微忌刻之私所谓伏戎也并去
　其好胜之念所谓乘墉也然后有以化其偏党反侧
　之私而即乎荡平正直之王道所谓同人于野也此
　爻之序也
天与火同人君子以类族辨物

　火光上同于天其明相烛于同之中可见其不同同
　一人也而族姓不一同一物也而材质各殊君子类
　之辨之使各得其所各适其用而已无不同矣
䷍
大有元　大有柔得尊　初九无交害　大有初九无
亨　　　位大中而上　匪咎艰则无　交害也大车
下应之曰大　咎　九二大　以载积中不有其德刚健　车以载有攸　败也公用亨

而文明应乎　往无咎　九　于天子小人天而时行是　三公用亨于　害也匪其彭以元亨　　　天子小人弗　无咎明辩晰
克九四匪也厥孚交如
其彭无咎信以发志也
六五厥孚交威如之吉易
如威如吉而无备也大
上九自天祐有上吉自天

之吉无不利祐也(亨与享同)
　五阳一阴之卦在上下者为姤为夬在三者取履在
　四者曰柔得位而上下应之在二者曰柔得位得中
　而应乎乾在五者则曰柔得尊位大中而上下应之
　明乎一阴之卦其最善者莫过于大有也比虽刚中
　而上下应然所有者群阴也大有所有者阳也故曰
　大有应天时行则天日之象也日丽天而寒暑昼夜
　顺天时行圣人之上律天时亦犹是也释所以元亨

　之故
　初九无交害传曰大有初九无交害也语意与比之
　初六同惟其初也未曾交涉世事所以无害凡有之
　初有得其正原非其咎若满而溢若骄而奢则有咎
　耳惟小心敬慎庶可守而勿失故曰艰则无咎戒之
　于其始也大车以载能任其所有也乾与坤相配之
　卦也乾为艮马坤为牝马坤为车则乾为大车矣坤
　之为车虚中之象乾之为车积中之象离为牛任载

　而行有攸往也有攸往积而能散也所有者不于室
　而于车不畜于内而往于外所以无咎也所以不败
　也二中实故于二言之九三处下卦之上积其所有
　不可自私凡人臣之输其所有于上非惧其盈也分
　也义也礼也九三以其位言在下卦之上公也当大
　有之时输所有于上乃其位之当然以其爻之德而
　言则重刚而不中当大有之时自恃其所有为贪戻
　之小人矣如是则愆于礼义而不循其分其能免于

　不庭之罚乎故传曰小人害也离为王五在尊位二
　应之上与四比之三在下卦之上处应比之外故又
　有此象彭程传引诗训为盛大是也九四近君刚而
　居柔有明体故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈
　何一非天家之赐而乃以为己有拥之以自私利令
　智昏岂能终保其所有乎传故曰明辩晰也六五柔
　得尊位虚中而上下应之故曰厥孚交如柔顺中正
　至虚至明故能兼得群贤之辅契合无间传曰信以

　发志中虚信之本信存于中则诚意所孚自交合而
　志同上开诚布公以待下则下亦精白一心以奉上
　上发下之志也丰之六二积诚感孚下发上之志也
　五离明得中其非一于柔而不足于威可知矣居尊
　位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡
　曰如者皆形容之词夫子恐人误以为作威也故曰
　易而无备易如易简之易盖虚明柔中之德中怀洞
　彻毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自

　畏服非虑人之欺慢而故为威以惕之也有意为威
　则流于猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎
　不然虽威亦慢矣凡卦之上爻多变如大有之极恐
　不能终其有然如此者多属阴爻而卦德有未善大
　有至上九而离体全以人心之虚明合乎天理之公
　则自天祐之乃能终保其有岂人之智力所能强据
　者乎合全卦以取象也诸卦上爻统一卦之全象而
　言者甚多不独大有也大有一卦皆不私其有初即

　思其艰三则享于上四则匪其彭二之大车以载虽
　积中而有攸往非积之以自封也圣人之意可知矣
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上无微不烛惟天聪明福善祸淫天命弗僭
　君子德明惟明天命天讨凡以顺天休命而已
䷎
谦亨君　谦亨天道下　初六谦谦君　谦谦君子卑
子有终　济而光明地　子用涉大川　以自牧也鸣

道卑而上行　吉　六二鸣　谦贞吉中心天道亏盈而　谦贞吉　九　得也劳谦君益谦地道变　三劳谦君子　子万民服也盈而流谦鬼　有终吉　六　无不利撝谦神害盈而福　四无不利撝　不违则也利谦人道恶盈　谦　六五不　用侵伐征不而好谦谦尊　富以其邻利　服也鸣谦志而光卑而不　用侵伐无不　未得也可用

可踰君子之　利　上六鸣　行师征邑国终(诸良叶)也　　谦利用行师　也
征邑国
　一阳五阴之卦在上下者为剥为复在二五者为师
　为比在中二爻则一阳出于上为豫一阳止于下为
　谦此成卦之由也谦亨言谦有亨之道也凡满则招
　损久而盈则亏惟君子能体谦之道故有终也传曰
　天道下济而光明地道卑而上行言谦之所以亨也

　立天之道曰阴与阳一阴一阳之谓道一阳在下卦
　入于地中天道之下济也一阳在下卦之下为复阳
　气之自下而上也一阳在下卦之上为谦阳气之自
　上而下也三四两爻天地之际也故曰下济坤在上
　卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山
　泽通气地之气驾山而上以通于天天道不下济地
　道不上行则上下不交而为否一阳下济然后三阴
　上行下济谦也上行亨也下济上行泰之象也故泰

　亨而谦亦亨也阳明而阴暗一阳在五阴之中则愈
　显其光明天道下济则为和风甘雨而发育万物岂
　不光明此天理之自然天地所不能外而况于人乎
　天道地道鬼神人道皆推言谦之必亨也尊而光卑
　而不可踰皆指九三一爻而言一阳在三阴之下谦
　也而其道则甚尊而光虽卑而实天则之不可易人
　孰不仰其盛德乎此君子之所以有终也
　谦谦处下卦之下虑以下人虚以受益君子之行也

　涉川者竞渡君子处后而不争凡事如此吉之道也
　谦义者若以险难言则为需矣牧养也矜躁悉平涵
　养其德性也艮互坎有其义亦有其象六二鸣谦柔
　得中得正和顺积中而见于容貌词气之间自不可
　得而掩其谦也无过不及贞而且吉者也夫谦未有
　不见于外者也二由中以达外则非声音笑貌也传
　故曰中心得也九三独言劳谦者盖一阳为众阴之
　所归依天道下济然后阴得以成岁功溥美利于不

　言其劳大矣而在下卦故曰劳谦谦难有劳而谦更
　难有劳而伐不惟丧厥功且未有能终者惟不伐而
　天下莫与争功此彖传所谓尊而光卑而不可踰者
　也彖言君子有终而爻归之九三有以也夫传曰万
　民服也亦以一阳为众阴之所顺从也六四处得其
　位上承六五柔顺之君下乘九三劳谦之臣皆相孚
　无间界乎上下之际发舒其谦如手之挥散乎物周
　旋而无失所以无不利也撝谦与鸣谦劳谦一例无

　不利在撝谦之下误在前九五不富以其邻与泰之
　六四同彼言于四为群阴欲复之象此言于五为柔
　顺虚中人心顺从之象彼之不富失实也此之不富
　有若无实若虚也彼之以其邻同恶相济也此之以
　其邻懿德同好也五在高位而不富高而不骄也其
　以侵伐言如以射明君子之无争也谦之为道处后
　而不争天下之至争者莫如征伐而亦利于用谦行
　师而不用谦则为忿兵骄兵故益以赞禹如汤文之

　以大事小汉文帝之于尉陀晋文公之于原皆得谦
　道者也行三军者临事而惧暴虎冯河鲜不败矣夫
　至于征伐而犹利用谦则亦无往而不利矣其曰侵
　伐一阳行于众阴之中坎为隐伏有其象亦聊以示
　薄伐焉耳亦谦意也卦互师坤互震卦于此多言征
　伐传曰征不服也不富以其邻非利其有也征不服
　耳圣人非强人之服我天道恶盈彼其淫用匪彝正
　天讨之所必加我之征伐亦以顺天休命彖传所谓

　谦尊而光可知不是一味谦谨以博长厚之名也上
　六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反据乎山
　之上高虑其危益鸣其不安传故曰志未得也与六
　二辞同而义异东坡以阳唱阴和为鸣于义无取谦
　不言应比盖凡物虚则鸣六二虚中而鸣发之于内
　也上六居高而鸣扬之于外也其曰利用行师征邑
　国非谓志有未得而行师以泄其忿也邑者私邑国
　亦属国如文王为西方诸侯之长大畏小怀是也故

　皆得而治之夫我之自处以谦可告无罪而其私属
　或即慆淫或为患友邦亦我之责岂得已哉征之欲
　其同归于正也邑国与征不服有广狭之分爻位异
　也他人只侵伐所属则明正其罪矣其以行师言易
　往往举其大者以包小常人有常人之用如子弟奴
　仆之得罪乡党邻里者与之大杕则其事立平夫不
　惟自治而兼戢其下此谦之极亦谦之终也
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

　地中有山裒聚其多之象积而能散将以益寡使如
　地之平也皆以象言也
䷏
豫利建　豫刚应而志　初六鸣豫凶　初六鸣豫志
侯行师　行顺以动豫　　六二介于　穷凶也不终
豫顺以动故　石不终日贞　日贞吉以中天地如之而　吉　六三旴　正也盱豫有况建侯行师　豫悔迟有悔　悔位不当也

乎天地以顺　　九四由豫　由豫大有得动故日月不　大有得勿疑　志大行也六过而四时不　朋盍簪　六　五贞疾乘刚忒圣人以顺　五贞疾恒不　也恒不死中动则刑罚清　死　上六冥　未亡也冥豫而民服豫之　豫成有渝无　在上何可长时义大矣哉　咎　也
　刚应而志行顺以动卦之所由名也惟其顺动故利

　建侯行师词之所由系也顺乎天理合乎人情亦何
　事不利建侯行师以其大者言也五阴皆应一阳震
　为长子主器帅师坤为邑国为众有其象故建侯行
　师兼而言之一阳之动而众阴应之雷始声而众蛰
　骇阳气之舒也雷之出于地亦顺时而动不能违也
　日月四时皆顺也刑罚民之所悲伤也顺则各当其
　理各得其情而民心服矣见顺动之无往不宜也卦
　凡震多言刑狱动顺乎时为豫故曰时义

　卦取顺动之义言所由以豫也故其词吉爻以乐豫
　而言爻位有当不当则豫之有正不正故词有凶有
　吉初六位处卑微与四悬隔处豫之时而相应小人
　得志趾高气扬狐假虎威鲜不及矣传故曰志穷凶
　也谦虚则鸣豫虚而应实亦鸣鸣谦则吉鸣豫则凶
　人之于豫惟耽乐之从不能自守以正则流俗波靡
　日相徵逐遂流荡亡返六二得中得正介然独立坚
　确之操如石之硁硁不可移易其在诗曰好乐无荒

　良士瞿瞿六二有焉所以贞而吉也互艮为止为石
　晏安鸩毒人至于自图安逸则已为从欲之危况又
　希冀非分乎四为豫主三密比于四不中不正有望
　恩幸泽之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享
　故颐惟求自养若仰鼻息于他人我之自失已多有
　悔必矣惟速悔乃可悔迟则将自取辱矣凡盱者皆
　半闭其目互半离白眼在上盱之象九四为动主上
　动而下顺之刚动而柔应之故曰由豫四以一阳而

　众阴应之人心归附大有得也居大臣之位当由豫
　之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之义惟
　干权市恩有邪心焉则罪之大者若承流宣化通达
　下情使上之恩膏下逮而人心悦豫则正大臣之所
　有事此伊周之任也武侯之于蜀亦然又岂可以邀
　结为嫌而孤众人之望乎故戒之以勿疑朋指众阴
　而言阳实阴虚阴有求于阳阴无阳则无所附丽统
　属如发无簪则无总摄当豫之时六五既贞疾而不

　能有为正赖为大臣者镇抚国家总摄政务有以固
　结人心若又以邀结为嫌委蛇屯膏则人心解体矣
　四以阳居阴故戒之朋盍簪朋者众也以簪拟一阳
　则众阴为朋而应乎阳矣传曰志大行也君子得志
　使万物各得其所所以为由豫也卦一阳居四上下
　皆阴柔附于刚有簪在髻中之象阴附阳以安非同
　类相辅也六五一爻传义已明夫晏安逸乐在常人
　已为深害位高则声色货利蛊惑愈多五以阴柔居

　之鲜不溺焉传以为乘刚或疑四为豫主不宜乘之
　而反致疾不知易之取象有合上下爻论者有各据
　一爻论者故九四以一卦而论为由豫据五而言则
　势处其偪人主有臣民之众而志有他属则孤危甚
　矣亦由其耽于逸乐故近臣得以窃其柄心常抑郁
　不舒冯氏以贞疾为痼疾是也言其衰危不振也传
　言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在
　中皆以位言此言中未亡犹共主寄生之君耳上六

　一爻即承六五而言上处豫之终淫乐沉湎民瘼国
　是皆罔闻知故为冥豫如书言酣身即贞疾之甚昏
　暗沉溺也卦为震体震无咎者存乎悔人即沉溺至
　于贞疾若其夜气清明之时果能惕然悔悟未有不
　可振之志气不可除之积习在乎一念之自克而已
　又何咎乎圣人不绝人以改过易之所以不穷也豫
　之一卦惟九四一爻为阳之动与彖义合馀爻皆言
　逸豫盖动而使人心之豫者上之事能动而使人心

　之说者阳之才则惟九四一爻足以当之而其义备
　矣故诸阴爻皆以逸豫为言孟子曰生于忧患死于
　安乐盖虽常人亦然故惟二贞吉初之鸣豫也三之
　盱豫也上之冥豫也无之而可也而处在上之势则
　其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多缠
　绵不愈亦惟酣豢于富贵者有之而贫贱劳苦之人
　不与焉呜呼可以戒矣
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

　雷出于地阳气宣畅启闭蛰达勾萌天地之气乃益
　和同先王法之六管浮灰重阴候气以定元声以调
　律吕用之郊庙格神人而和上下声音之道微矣

　易笺卷一