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易璇玑 卷中
易璇玑 卷中 第 1a 页 WYG0011-0607a.png
钦定四库全书
 易璇玑卷中      宋 吴沆 撰
  明位篇第一
六爻设位五擅其功巍巍帝极赫赫天中是以临有截
而御无穷者也以阳遇之则为刚健之君五阴虽众不
得不从其令矣以柔遇之则为文明之主五刚虽强不
得不受其制矣是故水在地上谓之比䷇火在天上
谓之大有䷍比也者以五阴而比一阳也大有也者
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以一柔而有五刚也居比之时懦无立者争为之归莫
敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以从上
而获吉三不得所比则伤上后至则凶而九五之辞曰
王用三驱失前禽邑人不诫吉则威令之行可知也大
有之时强有力者皆为之用无所事威二以大车而载
三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交则见害
上九思顺则获天之祐而六五之辞曰厥孚交如威如
吉则文德之脩可知也比之九五以刚而克者也大有
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之六五以柔而克者也刚亦免柔亦克则以五位存焉
故也使一刚舍五而上䷖则必为群阴所剥使一柔
舍五而上䷪则必为众阳所夬位之利器其可失乎历观
六十四卦唯比独言吉唯大有独言尊者良有以也比
之彖曰比吉也比辅也下顺从也大有之彖曰柔得尊
位大中而上下应之彖之美未有如是者也圣人法之
以建万国亲诸侯则比之德可谓广矣以遏恶扬善顺
天休命则大有之德可谓盛矣杂卦又曰比乐师忧大
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有众也以一阳为主者六卦而独于比言乐以一阴为
主者亦六卦而独于大有言众则比大有之所以乐且
众者必因五而得也若谓一阴一阳为主则夬䷪剥
䷖亦然何祸福之相反也若谓一阴一阳而得中则
师䷆同人䷌亦然何尊卑之相远也是知阴阳致
一未为贵致一而得中未为贵致一得中而又得位乃
足为贵则比大有是已系辞曰圣人之大宝曰位五也
者圣人之大宝而不可有过不及者也以乾至刚不及
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则跃过则亢以坤至柔不及则括过则战而比大有特
以一刚一柔得之而为刚健文明之主威德昭然畅于
中外上下承风吉无不利然则五之为功其可既乎其
可不念之乎
  明君道篇第二
阳道为君阴道为民君以致一为尊民以致众为亲君
致一民致众如是而不利焉者未之有也是故一阳为
君五阴为民者凡六卦而五吉唯过而在上则为群阴
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所剥䷖自是而外在初为复䷗在二为师䷆在
三为谦䷎在四为豫䷏在五为比䷇无非吉也
复之卦曰复亨出入无疾朋来无咎师之卦曰刚中而
应行险而顺以此毒天下而民从之吉谦之卦曰天道
亏盈而益谦人道恶盈而好谦豫之卦曰天地以顺动
故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民
服比之卦曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上
下应也其辞如此可谓吉矣然比之九五居中得位由
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之获吉固无可疑至于谦失其中师非其位复得其位
而失势豫得其势而失位宜若不可以吉者而圣人乃
略其势位齐其得失自五而下一名之吉岂非阴致众
而阳致一乎以至四阳在上而为遁䷠三阳在上而
为否䷋二阳在上乃为观䷓一阳在五乃为比䷇
遁否不若观之化民观之化民不若比之建国则君道
可知矣一阴在外而为夬䷪二阴在外而为大壮
䷡三阴在外而为泰䷊四阴在外而为临䷒夬壮
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不若泰之交通泰之交通又不若临之无穷则民道可
知矣以姤之九二而不免擅九四之鱼者䷫阴太少
也以同人之九三而不免据九五之应者䷌阳太多也
比之卦䷇信吉也自九五而下加一阳焉则谓之萃
䷬萃与比位相似而势不同矣师之卦䷆信吉也
自九二而上加一阳焉则谓之升䷭师与升势相近
而利不同矣是故除戎器戒不虞则不若建万国亲诸
侯之势有馀也顺德积小以高大则不若容民畜众之
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利有馀也非由它故萃有四以分其权而比九五得以
专也升有三以分其应而师九二得其全也至于小过
之卦䷽以二阳而陷于四阴则为臣强于君然去上
一阳则谓之谦䷎去下一阳则谓之豫䷏二阳俱
存则谓之小过审乎此则君民之机断可识矣君道致
一无不宗民道致众无不从故豫有五民则以由豫者
为得复有一君则以迷复者为凶谦之九三上承下施
虽曰甚劳而亦有君子之终谓由豫为得则九四之荣
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可知也谓迷复为凶则初九之明可知也谓劳谦君子
有终则九三之能可知也案六十四卦阳爻二三者大
抵吉凶相半未有若独阳为主凡六卦而五吉如复师
谦豫比者然则圣人设卦观象所以尊君上之意为如
何哉
  明君子篇第三
阴主卑阳主贵阴主险阳主易阴象小人阳为君子君
子小人相为盛衰犹阴与阳相为消长而不能偏废者
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也一昼一夜治乱之数也一寒一暑往来之序也是故
木之发生常系于春而摇落常见于秋人之安乐常在
于昼而盗贼常起于夜明乎此则君子小人之情状见
矣小人之心未尝不忌君子君子之德未尝不容小人
古之圣人知小人之不可去也故立为刑罚以防之每
黜其徒而杀其势使不至害治而已亦不必求其快意
也君子道胜则小人从而化小人道胜则君子从而去
历观乾坤二卦自一阳二阳生而君子之道胜矣当是
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时小人之党犹盛而命其卦曰临䷒则从而化也可
知一阴二阴生而小人之道胜矣当是时君子之徒犹
众而名其卦曰遁䷠则从而去也可知小人之化盖
出于不得已贪利禄而怀觊觎不知退避必俟五君子
偕进扬于王庭夬而去之䷪以至无号之凶而后悔
则无及矣君子之去盖权时之宜避其方兴而制其将
衰待其四阴在内浸溺宴安其势稍惫乃以二阳自上
而观之䷓反使之下观而化则虽欲害己其可得乎故君
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子有道小人有时君子有智小人有机一阳生而谓之
复者君子之道也一阴生而谓之姤者小人之时也君
子常容小人而小人终不可容者其机轻也小人常害
君子而君子终不可害者其智明也智足以避其机道
足以制其时此君子所以常安而小人之所以常危也
观二阴方兴而君子以遁则避其机者远矣二阳犹在
而小人以观则制其时也大矣然以天地不交之际
䷋三君子者举皆在外而犹曰以俭德避难则小人之
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贼害岂有既乎地泽方临之时䷒四小人者举皆在
位而乃曰以教思无穷则君子之仁爱岂有既乎君子
于小人虽不求其快意然政自有分亦不可使之乱其
常也盖君子阳也小人阴也阳为天为昼为春夏阴为
地为夜为秋冬使君子常居高而明小人常处下而晦
庆赏常加于君子刑罚常施于小人如是则得其分矣
君子得其分则足以致天下之安小人得其分则足以
免一身之残然则分也者乃君子小人之两利而天下之
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所以常治也欤
  论养篇第四
一阳为主二阴为资内以充实外以沾濡者坎也䷜
于象为水沛然有馀求其养物未有能如宜其圣人取
饮食之象而必以坎为之主也坎之用虽在于养而所
以致其养又在乎得所而已是故在上而养则足以及
人在下而养则仅足周身出重险之中而致养于君则
以合礼为宜居未定之时而受养于民则以不节为非
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如需之九五䷄需于酒食者足以及人故也困之九
二䷮困于酒食者仅足周身故也如坎之六四䷜
以樽酒簋贰纳约自牖而获无咎者以合礼为宜也如
未济之上九䷿孚于酒食而有濡首之患者以不节
为非也以渐之六二䷴自下升高以获天禄仕进如
此其乐可知衎衎之和乃其所也井之九五䷯由险
出中井道已成利将及物寒泉之食亦其宜也唯是明
夷之卦䷣自初至四离坎互焉尽离三爻过三日矣
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及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者盖日
在地中水居土下虽有可食之资而非致养之时是以
君子于此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或
得其宜或失其时虽所养各异其主于坎则一而已盖
饮食之道大欲存焉蒙之后即继以需者言万物之生
必需有养也需之后乃继以讼者言饮食之閒必有所
争也是故大亨足以养贤而乾糇足以失德必欲忠臣
嘉宾各得尽心兄弟婚姻无致胥远亦在充实沾濡而
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已然非内阳不足以充其虚非外阴不足以致其濡天
之纯阳足以施矣而未之能生地之纯阴足以生矣而
未之能成如风之凝火之熙足以成矣而未足以救焦
枯之患如丽泽之兑足以救焦枯之患而不可以为常
如兼山之艮可以为常而不足以养然则兼天之施相
地之生温凉润泽物物资成四时涵养万壑充盈孰有
善于水者乎为人君而欲致养天下之民如诗所谓泽
及四海则舍夫坎将焉取哉
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  论刑篇第五
柔丽乎中以刚为体内弱外强明而有理者离也䷝
于象为火烈焉可畏用以刑人往无不利宜其圣人取
刑狱之象而必以离为之主也离之所主虽在于明而
所以致其明又系乎所遇而已是故有明以动有动而
明有先明而后止有先止而后明明以动者势必决动
而明者理必察先明而后止者于法无施先止而后明
者于刑无遗如雷火丰䷶而君子以折狱致刑者明
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以动也火雷噬嗑䷔而君子以明罚敕法者动而明
也山下有火贲䷕而以明庶政无敢折狱者先明而
后止也山上有火旅䷷而以明慎用刑而不留狱者
先止而后明也谓之折狱致刑则决可知矣谓之明罚
敕法则察可知矣谓无敢折狱则于法无施也谓审不
留狱则于刑无遗也以至睽之六三䷥言其人天且
劓者(天当作而吉字也去/须曰而去鼻曰劓)居离体之上而用以刑人者
也此又见于互体者然也是五卦者虽正体互体得艮
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得震成象不同其所以象刑则主于离而已盖刑狱之
道人命系焉杀害非辜则有亢旱之灾淹禁踰时则致
淫雨之变必欲上当天心下得民情有淑问之仁而不
失片言之智则在察与决而已然非内柔不足以有察
非外刚不足以有决乾之刚足以决矣而无柔以济之
则失之猛而伤恩坤之柔足以察矣而无刚以辅之则
失之懦而无断震失于起也艮失于止也坎太险而兑
太易也风之去来不可以为实体也施之于人皆不足
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以察其情而得其实欤求其非险非易能起能止宽猛
得中刚柔合体复有善于离者乎后人刑之必欲措天
下于无冤如书所谓乃大明服则舍夫离将焉取哉
  论伐篇第六
立德以顺立威以明非顺不足以合众非明不足以加
兵威德并灭而能用师行伐者未之有也是故易象之
中凡言师者必取诸坤䷁言伐者必取诸离䷝盖
坤为众于势为顺于象为地用得其道则有磐石之安
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用失其道则有土崩之危此言师所以必取诸坤也离
为干戈于色为明于象为火用得其道则人望而畏之
用失其道则有自焚之祸此言伐所以必取诸离也如
地水师䷆以容民畜众雷地豫䷏以建侯行师地
中有山谦䷎而谦之上六曰利用行师此皆取诸坤
而言之者也如既济之九三䷾言高宗伐鬼方未济
之九四䷿震用伐鬼方重明离䷝而离之上九曰
王用出征有嘉折首此皆取诸离而言之者也至于明
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夷之九三䷣以离体在下而曰明夷于南狩得其大
首则虽不言伐而伐在其中矣比之九五䷇以坤体
在下而曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则虽不言师
而师在其中矣虽然坤信为师矣苟非得其时亦不可
用非得其道亦不可行如泰之上六䷊泰道已穷言
城复于隍勿用行师则非其时故也如复之上六䷗
复势已凶而言用行师终有大败则失其道故也离信
为伐矣然攻其胜已则有升陵之患加之同类则有伐
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邑之讥攻其胜已同人之九三䷌是也加之同类晋
之上九䷢是也此九三之戎所以不兴而上九之道
所以未光也必欲攻非胜已伐非同类时可则行道违
则止莫如豫之顺而谦之光乎此豫之卦䷏所以首
言利用行师而谦之五䷎所以独言利用侵伐也案
谦之为象有坤而无离有德而无威适足以合众未足
以加兵而乃骤以侵伐言之又不止言伐且以侵人则
知谦顺之至无所施而不可也然谦以一阳承于上卦
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之下其势未足故必得五然后利也豫以一阳为主而
据于下卦之上其势有馀故不待五然后利也顺以为
威则逆者可除谦以为德则暴者可诛圣人不得已而
用之者顺之谓也不敢为主而为客者谦之谓也以谦
顺行师则非佳兵之谓也为人君者将用师行伐而每
以谦顺行之何所往而不利哉
  辨圣篇第七
象有浅深旨有同异不大过人焉足为贵故六十四变
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成于自然者天也见其象而配之名使各当焉者圣人
也因其名之当而不复拟议焉者天下后世也然不拟
议则无以见圣人不见圣人则无以尽易盖易之道无
穷一物之中或有数象则圣人举其大而略其小一象
之中或兼数用则圣人舍其近而取其远常人之情安
于近小骤而见易则不能无疑安于疑而不加之拟议
则不能见其远者大者终于疑圣人而已是故曰乾而
乾曰坤而坤未可也必曰如之何而为乾如之何而为
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坤反覆思之乾不得不谓之乾坤不得不谓之坤然后
可又推而广之水在天上何以为需在地何以为比曰
需如此曰讼如何曰比如此曰师如何在坎者如此在
离者如何反覆思之既无不宜然后知其以佃以渔取
诸离也而离之卦未尝言此所象者继明照四方而已
重门击柝取诸豫也而豫之卦未尝言此所象者作乐
崇德荐之上帝而已凡如此类岂非举其大而略其小
乎长男长女交谓之益䷩不交谓之恒䷟少男少
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女交谓之咸䷞不交谓之损䷨圣人于咸恒则明
夫妇以顺男女之情于损益则违男女之情以明天下
之理凡如此类岂非舍其近而取其远乎如使离豫之
卦止取佃渔击柝损益之卦并象男女情实圣人之意
何其近且小也故不推咸恒则不知损益之卦本于男
女之情也不观系辞则不知十有三卦之中别有所取
法也又不止此如地中之木䷭可谓卑矣乃不谓之
卑而谓之升则明其势当升也泽上之水䷻可谓盈
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矣乃不谓之盈而谓之节则明其理当节也至于颐养
之时可以饮食宴乐矣乃曰谨言语节饮食而于需言
饮食宴乐萃聚之时可以享帝立庙矣乃曰除戎器戒
不虞而于涣言享帝立庙如此岂不远于常人之情乎
以至裒多益寡所以为益乃不施于益而施于谦思患
豫防所以为豫乃不言于豫而言于既济厚下安宅非
取剥之义而以救剥之弊也非礼勿履非象壮之强而
以免壮之殃也自常人观之则如彼自圣人观之则如
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此宜其安于近小者以为非而达于远天者以为宜也
既推乎此又推乎彼以至无所不议无所不拟然后知
卦无妄设辞无妄饰既见圣人乃可尽易
  辨内外篇第八
卦有内外位有上下上下内外正相反也以上为贵则
外可置以内为主则下可废圣人于否泰则明内外于
损益则明上下盖随事制宜不可以为例也如执一而
已则损之为卦䷨乃损内而益外是损一家而益一
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国也可谓益矣而何以为损否之为卦䷋乃三阳在
上而三阴在下是君子举进而小人举退也可谓泰矣
而何以为否是故上下之理穷于否泰内外之义废于
损益二阳在下而足以有临者䷒得于内也四阴在
内而未免于观者䷓失于下也阳在下则以内外为
言阴在内则以上下为證此则圣人之微旨贵阳而贱
阴进君子而抑小人不可以常理论也然而内卦卑而
亲家之道也外卦疏而尊国之道也如女正位乎内男
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正位乎外岂非以家故乎大观在上下观而化岂非以
国故乎近于家者以内为主近于国者以上为贵如显
比䷇王用三驱如知临䷒大君之宜涣䷺汗其
大号之辞皆见于五是近于国而以上为贵也如包蒙
䷃吉纳妇吉干母之蛊䷑同人䷌于宗之辞皆
见于二是近于家而以内为主也夫内外信主于家矣
而家人之九五曰王假有家则是家中之国也上下信
主于国矣而观之六二曰窥观利女贞则是国中之家
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也此又内外不言之辨可以意解而不可以例求者也
  辨吉凶篇第九
位无常吉爻无常凶吉凶祸福唯人之从是故风折劲
而朽者飘火焚坚而薄者销均冒冰霜而独无凛容者
气偏胜也同震雷霆而独无惧色者志偏定也鱼乐饵
以出重泉凤览辉而翔九天狐狸之可畏则以猛虎之
假威黄口之不得则以大雀之相随由是观之吉凶祸
福岂有常哉且遁䷠之九四为遁一也而君子则吉
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小人则凶剥䷖之上九为剥一也而君子则得舆小
人则剥庐以至壮䷡之三革䷰之上一以用壮一
以用罔一则豹变一则革面是君子小人于祸福之际
未尝不分也夫利莫大于遁而小人居之辄牵于所爱
而不能远去是遁有不足以全身也害莫大于剥而君
子居之虽过中失位犹能雍容在上是剥亦可以芘民
也利害之分莫大于遁剥而君子小人所处之异乃至
于此况其小者哉且三阳方长而用以为罔亦足以知
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其善见几也变道已成而乃始革面亦足以知其无能
为也以至小人包承而为言有解而后退灭趾而后诫
虽欲无凶其可得乎君子劳谦而有终困而不失其所
大过独立而不惧虽欲无吉其可得乎是故君子所向
小人所违君子所成小人所亏君子之所畏小人之所
欺君子之所乐小人之所悲也
 
 易璇玑卷中